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王錦樑 馮永亢 成功大學防火安全中心 長榮大學資管系 |
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1、他要走就讓他走 2、他無所謂，主會救他 1、最好是不信的方面主動來解約 2、不能隨便解約 3、要先講好條件 |
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六千年前，耶和華神說過，「那人(亞當)獨居不好，我要為他造一個幫助者作他的配偶(夏娃) 。」所以夏娃的產生乃是為著婚姻。神所開始所設立的這婚姻有一個嚴格且神聖的原則，就是「一夫一妻」。神命定了這原則，為要賜福給人，要人繁衍增多，徧滿地面，並制伏這地。這裡神所要賜給人的福，乃是擴增、繁增並徧滿地面。於是神照著他的形像造人，並賜人權柄為全能者管治這地。這人已準備好來接受神的福，如此神的福就能使人繁衍增多。因此，為這緣故，神命定人要結婚，不僅在舊約裡，神已經設立了婚姻。在新約裏，男女都應該結婚，才能防止犯罪。在舊約裡，應該以神的子民為結婚對象，不應該在神的子民之外來結婚。在新約裡，要嫁娶在主裡面的人。萬一找不到在主裡面的弟兄姊妹，能夠守童身是最好，否則我們還是願意他們與不信者結婚，但他們的眼睛必須開著，必須知道前面的難處特別大。新約裡，沒有說可以娶妾，但是也沒有說要趕妾，男人娶妾是犯姦淫。在聖經裡，只有一個條件可以離婚，那惟一的條件就是犯姦淫。寡婦可以再婚或像守童身的人一樣不再嫁人，這是好的。罪有兩種就是姦淫和淫亂。有配偶的人犯罪就是姦淫；沒有配偶的人犯罪就是淫亂。倘若基督徒犯罪，惟一拯救的路，乃是悔改認罪，神就赦免，但不能再故意犯罪。
鑒於現今的世代如此邪惡淫亂，誠如聖經所言，「整個世界都握在那惡者裡面」（約壹五19），成千上萬的人不選擇結婚的路，卻犯上淫亂的罪，諸如男女間性的來往、同居、網路援交、多P性愛派對、亂倫、同性戀等，不僅是可恥的，而且是神極其憎惡的，更是神所任憑（放棄）並定罪的事，因為破壞了神命定婚姻神聖「一夫一妻」的原則，為要保持人類在一種正確的情況下，以達成他的目的。我們必須曉得，聖經一再的警告我們：淫亂的人，不能承受神的國（加五19〜21），在基督和神的國裡，都得不到基業（弗五5），神的憤怒正臨到那悖逆之子（西三6）。主耶穌在國度的教訓裡，對這件事是非常嚴格的。神的兒女干犯其他罪，還不會像淫亂的罪那樣嚴重。應該提高警覺，我們的肉體是多麼的敗壞邪惡。為著主的名，為著召會的見證，為著保護我們身體的尊貴，我們必須嚴格遵守「不單獨和異性相處」的原則。這樣才能保守我們聖潔尊貴的身體－聖靈的殿(林前六19)。任何人干犯了淫亂，都會落到危險可怕的境地。不但失去神的祝福，且會有衰弱、患病、死亡和主審判的危險。這就是流便觸犯了淫亂，失敗可怕的經歷，堪作鑑戒（創四九3〜4，代上五1）。最後，使徒約翰發出最後通牒：淫亂的要在火湖裡，受第二次的死，在火與硫磺之中受焚燒的痛苦，直到永遠（啟二十一8，十四10〜11）。 本文將探討聖經裡有關婚姻的看法。主要包含下列九項議題：（一）婚姻的神聖，（二）婚姻的目的，（三）守童身的問題，（四）結婚的對象，（五）配偶或已訂婚之另一方不信的問題（六）妾的問題（七）離婚的問題，（八）寡婦的問題和（九）罪的問題。
我們要看見，人的婚姻乃是神命定的，神開始的，也是神設立的，所以性的感覺是神給人的。婚姻的命定不是在犯罪之後的事，乃是在犯罪之前的事。婚姻的規定，不是在創世紀三章之後的事，乃是在創世紀三章之前的事。在創世紀二章裡，神就命定了。所以，性的感覺的產生，乃是在罪還沒有進入世界之前就有的，不是在罪進入世界之後才有的。因此人有性的感覺，絕不是罪。在這一個感覺的裡面，沒有罪的成分。並且這一個感覺乃是神自己所創造的1。 結婚是神聖的事。神設立了婚姻，為要維持祂為著祂的目的所造的人類。任何人都不該將婚姻看作一件無所謂的事。我們都當以婚姻為最神聖的事。希伯來十三章四節告許我們，「婚姻當在眾人中間受尊重，誰也不可污穢，因為淫亂和姦淫的人，神必審判。」婚姻不僅是該尊重的，並且是神聖的，是神所配合的。所以我們要看見，神不只認為性是天然的，神也認為性是聖潔的。關於婚姻，有一個嚴格的原則，就是一夫一妻。神命定了這神聖的原則，為要保持人類在一種正確的情況下，以達成祂的目的2a。 有一位梅爾博士，是和慕迪同工的，他寫過許多非常好的書。他特別注重造就。他曾說，「只有全世界最污穢的頭腦才以為性是污穢的」。因為人自己污穢的緣故，所以把污穢的思想帶到性裏面去。人如果是清潔的，就凡事在他身上都是清潔的。人如果是污穢的，就凡事在他身上都是污穢的。因為他的頭腦是污穢的，所以什麼事情到他身上，他都往污穢裏去思想。現在我們要看見，婚姻乃是清潔的。在神所命定的性的關係，乃是神聖的，清潔的，而不是污穢的。 保羅在提摩太前書四章三節說到，在後來的時期，要有鬼的教訓出來。在這些鬼的教訓當中，有一部分是禁止嫁娶。在這裡你們要看見，鬼的教訓，也是為著尋求聖潔。彭伯所寫的書，曾清楚的指明說，將來有人因追求聖潔，所以禁止嫁娶，以為沒有嫁娶就能作一個聖潔的人。但是保羅在提摩太前書裡說，禁止嫁娶乃是鬼的教訓。所以，你們要知道，神沒有禁止嫁娶。 人不應該因著異教看法的緣故，良心受無謂的控告。性的感覺是天然的，不是罪。乃是注意到如何對付這一個感覺的時候，才會發生問題，到底會不會變作罪。有感覺的存在，乃是自然的，不是罪。要看怎樣對付這一個感覺，才能說有沒有罪。這一件事要徹底的解決；不然，良心有了控告就不能長進。那些罪的感覺不是事實上的罪，乃是因著不明白而產生的。 在召會生活中，弟兄姐妹之間的接獨是無法避免的；因此為著保護自己不受玷污，我們必須尊重婚姻，行為也不可放肆。這件事嚴重的影響我們在神經綸中的長子名分。流便就是因他的污穢，失去長子名分（創四九3~4，代上五1）；約瑟就是因為他的純潔，得著長子名分（代上五1，創三九7~12，見來十二16註1）3。淫亂、姦淫的人，神必審判，召會也必須審判，（林前五1~2，11~13），因為沒有什麼比這種污穢，更破壞聖徒和召會生活（來十三4註1）。希伯來書是說到神的聖別。聖別的神絕不容忍我們中間任何的污穢，祂必審判祂的百姓（來十30，十二23，十三4註3）。 雅各雖在舅舅拉班家與利亞相處多年，但還是婊親關係，到了擺設筵席，請齊地方眾人公開見證，才成為正式婚姻關係。照著舊約聖經的榜樣，新約使徒的教訓，以及世界法律的慣例：男女婚姻關係，必須經過公開合法手續的證明，才能成為合法正式婚姻關係（創二九23）。男女雙方雖已默契婚配，但在未完成合法手續以前，乃是普通朋友關係。彼此必須尊重，保守自己聖潔，不受玷污。這樣才能蒙神喜悅，得加倍的祝福（代上五1）。 現今是邪惡淫亂的世代，是在魔鬼撒旦擺佈挾制之下，男女接觸，放縱情慾，為所欲為，毫無拘束。這是何等的罪惡！使徒保羅一再發出警告：淫亂的人，不能承受神的國（加五19~21），神的忿怒正臨到那悖逆之子（西三6）。主耶穌在國度的教訓裡，對這件事是非常嚴格的。神的兒女干犯其他罪，還不會像淫亂的罪那麼嚴重。應該提高警覺，我們的肉體是多麼的敗壞邪惡。為著主的名，為著召會的見證，為著保護我們身體的尊貴，我們必須嚴格遵守”不單獨和異性相處”的原則。這樣才能保守我們聖潔尊貴的身體－聖靈的殿 (林前六19)。任何人干犯了淫亂，都會落到非常危險可怕的境地。不但失去神的祝福，且會有衰弱、患病、死亡和受主審判的危險。這就是流便失敗可怕的經歷，堪作鑑戒（創四九3~4，代上五1）。求神保守我們。阿們。
婚姻，乃是神所命定的。在創世記裡你就看見，神說一個人獨居不好。當神創造的時候，神對所造的一切東西，樣樣都說好。但是到了第六天，神造人的時候，神不只沒有說好，反而說不好。神說，「那人獨居不好。」（創二18）。不是說人造的不好，乃是說人只造一個，只造了一半，所以說不好。 神替亞當造一個配偶，也是在第六天造的。神把夏娃造出來，就帶到亞當面前，所以夏娃的產生，乃是為著婚姻。「配偶」這個辭的意思：要把她配上去，才能叫他得著幫助。這個字在希伯來文的意思就是能配他，給他幫助。 有許多讀聖經的人，常常注意這一句話。當神造人的時候，神在那裏需要有男人加上女人。但是聖經說，神造人。所以神造人，乃是造男人也造女人，那才成功作一個人。好像說神起頭的時候，先造一半的人，然後看看人是一半，所以再造一個。兩個半個合起來，才成功作一個。兩個半個合起來，才是完全的。所以，等夏娃造好之後，才說祂的工作是好的。這給我們看見說，婚姻不是人起頭的，乃是神起頭的。婚姻的起點，不是在人犯罪之後，乃是遠在人犯罪之前。人不是第一天受造就犯罪，人是第一天受造就結婚。神把夏娃造好之後，第一天就帶給亞當。這不是犯罪之後的事。婚姻的事乃是神發起的。 在創世紀二章神的創造裡，有婚姻。到了約翰福音二章，也就是主耶穌剛出來傳道的時候，在迦拿也有婚姻，主耶穌把酒加進去（9∼10）。這就給我們看見，主不只許可這件事，並且稱許這件事，嘉許這件事。你在那裡看見說，主耶穌不只在人結婚時出席，主並且幫助他作得更好。所以，婚姻這一件事，是神所發起的，也是主耶穌所特別嘉許的。所以這一件事是完全出於神的。 在這裡，你們就看見婚姻在神面前的地位。神的目的是要有一個丈夫，有一個妻子，是能彼此幫助的，所以稱他的妻子作配偶。你們在這裡看見說，神要人有一個共同的生活，要彼此有交通，彼此有幫助。這是神的目的。
在舊約，罪還沒有進來的時候，神已經設立了婚姻。到了新約的時候，保羅在哥林多前書七章，就給我們看見，因為有罪進來的緣故，不只不禁止婚姻，反而變作更需要婚姻。 婚姻能防止罪。所以保羅就告訴我們，為了要免去姦淫的罪的緣故，男人當各有自己的妻子，女人也當各有自己的丈夫。在哥林多前書七章二節裡面，保羅並沒有定性的感覺為有罪，他反而給我們看見，男女都應該結婚，才能防止犯罪。 你們記得，保羅說不要為肉體安排。偷東西絕對是罪，是不能安排的。驕傲絕對是罪，是不能安排的。但性不是絕對的罪，所以男人應該有自己的妻子，女人應該有自己的丈夫。不然的話，保羅這一句話就是為肉體安排。我們知道，使徒不為肉體安排，所以這不是罪。婚姻不是神為肉體安排。我們要在這裡把婚姻擺在最高的地位上，看見婚姻是聖潔的，是神自己所設立的。因為罪進來，婚姻能防止罪的產生，所以要有婚姻。這不是為肉體安排，這裡面有相當清楚的分別。 保羅在哥林多前書七章四節說到婚姻的問題，在起頭的時候就說，妻子對身己的身體沒有主權，丈夫才有；照樣，丈夫對自己的身體也沒有主權，妻子才有。保羅在同章五節的教訓是夠清楚的，夫妻不可彼此虧負，除非出於同意，暫時分房，為要專心禱告，以後仍要同房，免得有姦淫。神為著防止姦淫的緣故，就命定說，男女應該結婚，並且應該不分開。保羅在九節裏用相當重的字眼題起，有的人是性感覺過強的人。性的感覺過於強烈，為免慾火中燒，不如嫁娶為妙。保羅沒有責備這樣的人。保羅沒有說，「你有強的感覺是錯的，你有強的感覺是罪，所以要為肉體安排。」。保羅說，「你有強的感覺，你要結婚。與其有強的感覺，倒不如結婚好。」所以，神的話對於這件事非常清楚。性的感覺不是罪。就是性的感覺相當強的人也不是罪。並且神命定，性的感覺強的人應該結婚。不要一面保持單身，一面又犯淫亂的罪。這就是主給我們看見的。 這樣，婚姻的設立有雙重的目的。在舊約裡，乃是給我們一個配偶成為幫助。在新約裡乃是說，能夠防止犯罪。所以今天在基督徒的婚姻中，一面是注意彼此的幫助，一面是為著防止犯罪。
彼得在他的前書三章七節說，妻子乃是「一同承受生命之恩的。」換句話說，神喜歡夫妻一同來事奉祂。神歡喜有亞居拉和百基拉來事奉祂，歡喜有彼得和他的妻子，猶大和他的妻子，一同來事奉祂。
神賜福給人，使人繁衍增多，徧滿地面，並制伏這地(創一28)。這不是件小事。在神得著一個人彰顯祂，代表祂之前，神沒有路可以傾倒出祂豐滿的福。神是豐富的，神的福也是豐富的，但在人被造以先，還沒有對象來完滿的接受神的福。神沒有路，也沒有機會把祂的福豐豐滿滿的賜給祂所造之物。按照創世記一章的記載，神乃是等到有生命之物被造出來的時候，才開始賜福(創一22)。但只有人的生命搆得上水準接受神豐滿的福。神創造人以後，祂在地上能看見一種有生命之物，有祂的形像並有祂的管治權，神就立把祂豐滿的福賜給人。 神所賜福給人的福，乃是結果子、擴增、繁增並徧滿地面。神按著自己的形像造人，並賜人權柄為全能者管治這地。這人已準備好來接受神的福。神的福使這人能繁衍增多。一成十，十成百，百成千，千成萬，萬成百萬，百萬成千萬，直到全球充滿美麗的臉，來彰顯神並代表神2b。 人不僅是神照著祂的形像造的，也是為著神造的，所以神命定人要繁衍增多。人若不繁生眾多，神永遠的目的就無法達成。你若問亞當他在作什麼，他可能回答：「弟兄，我為神的目的而活，我為達成神的目的生兒養女。神不需要我工作，祂需要我生兒養女。」什麼叫作生兒養女？用新約說法可稱之為結果子。生兒養女就是結果子。所以亞當是為神的目的結果子，他結了許多的果子。 今天我們也是作同樣的事。不要說你是教書的，或是作木匠的，你必須說，「我活在神的面前，並且我是生兒養女，結果子來達成神的目的。」我們看過，神目的的達成在於我們的生。我們生的兒女越多，我們在神手中越有用處。這在亞當是肉身的事，在我們乃是屬靈的事。我們是在活，也是在生。因此，我們可以說，活和生乃是我們獨一的職業。
另一面，聖經也給我們看見，有的人雖然有性的感覺，可是他這個感覺不強，沒有需要來滿足這個要求。聖經就勸這樣的人守童身。
不是說，童身比結婚更聖潔（指著屬靈方面的。）但是，守童身的人，的確能殼將身體的力量，完全用在主的工作上。這一個，也是在哥林多前書七章裏題到的。 保羅給我們看見，結婚的人有三個難處。第一，結婚是一個束縛。他說，「有妻子束縛著」（27）。許多時候，人一結婚就不得自由，人一結婚就有許多事情要作。因為有妻子束縛著，所以就不得不作。第二，結婚的人有苦難。他說，「肉身必多受苦難。」（28）。人一有婚姻，自然而然肉身的苦難就必加增，叫他不能專心事奉主。第三，結婚的人是為著世上的罣慮（32∼34）。這一個為著世上的事的罣慮，主耶穌在馬太十三章二十二節說，很容易把麥子擠在荊棘裏面，不能彀結果子。總而言之，結婚在家庭的事情上有它的難處：有束縛，有苦難，有罣慮。 保羅的這些話，不只是對作工的人說的，也是對所有的弟兄姊妹說的，人如果守童身，能彀省去許多難處。保羅沒有命令叫他們守童身，但是讀保羅的話，保羅的傾向是要人守童身。保羅在那裏沒有甚麼自己的主張，只是將事實告訴弟兄們，你們如果結婚也好，因為能彀免去犯罪的危險，可是結婚要叫你們多有束縛，多有苦難，同時多有世上的罣慮。
保羅在下面就給我們看見，甚麼樣的人可以守童身。他說，有的人，有神的恩賜的人，就可以守童身。守童身乃是神的一個恩賜。若是我需要結婚，連結婚也是神的恩賜，沒有恩賜就結婚不來。所以保羅說，「各人都有自己從神得來的恩賜，有人是這樣，有人是那樣。」（7）。守童身的人，有神的恩賜；結婚的人，也有神的恩賜。 一個守童身的人，第一個條件，就是只有性的感覺，而沒有性的強迫。你們知道，在有的人身上，性的力量是強迫他；在有的人身上，是只有性的感覺，而沒有性的強迫。凡是沒有性的強迫的人，就可以守童身。 第二，自己有意思守，而且是堅定的。三十六至三十七節說：「若有人以為待他的童身女兒不合宜，她也過了華齡，事又當行，他就可隨意辦理，不是犯罪，讓他們結婚。但他若心裏堅定，沒有不得已的事，對自己的意思又有主權，也決定留下自己的童身女兒，如此行也好。」保羅給我們看見，守童身乃是人自己有這意思，人自己要。不只是我這一個人沒有性的強迫，並且是我自己要守童身，我自己有意思守童身。若有人以為，我這樣待我的童身女兒不對，他就可以結婚，若有人有意思守童身，有傾向守童身，並且是堅定的要在這裏守，這一個人就可以守。所以心裏的堅定是需要的。 第三，必須沒有環境上的難處。第三十七節題起：「沒有不得已的事。」有的人在環境上有難處，不容易安排。有的人如果要守童身，也許家庭裏有許多難處。所以必須在環境上有安排，纔能守童身。
守童身的人，的確卻是能彀在神面前多得著的人。馬太十九章十二節是彀清楚的給我們看見，守童身的人的確更容易進諸天之國。我們必須承認，十二節裏「為著諸天之國自閹的人，」相當明顯是說到守童身與諸天之國發生關係。我們不敢說，守童身與諸天之國發生甚麼關係，但是我們能說，守童身的確對於進諸天之國有佔優勢的地方。所以，主纔在這裏告訴我們，有的人為著進諸天之國的緣故自閹，要守童身。 不只如此，到了啟示錄十四章四節，你看見那些初熟的果子（十四萬四千人），都是守童身的；羔羊無論往那裏去，他們都跟著。這十四萬四千人是特別早被提的人。所以我們看見，守童身的的確確與被提發生關係。將來我們要知道，守童身的人的確在進諸天之國和被提上更划算。至於今天呢？保羅說，守童身的確能彀減少苦難，能彀好好的事奉神。 這一件事，我們只能擺在弟兄姊妹面前。因為人必須沒有性的強迫纔能作。必須自己能彀堅定纔能作，也必須在環境上有這一個安排，沒有甚麼特別的需要纔能作。我們就是按著聖經的教訓，很客觀的擺在弟兄姊妹面前，讓各人在神的面前有挑選。
在婚姻的事上，神曾安排條件，就是與誰能結婚，與誰不能結婚。神在聖經裏給我們看得彀清楚，神的子民的婚姻，只應當限於神的子民之中。換句話說，如果有婚姻的事，應該以神的子民為對象，不應該在神的子民之外來結婚。 在舊約裏，就有彀多的命令，給我們看見，我們不應該在神的子民之外與別的人結婚。 1、身命記七章三至四節告訴我們，不可與以色列人之外的迦南人結婚。不可將女兒嫁給他們的兒子，也不可叫兒子娶他們的女兒。因為他們必使我們轉離不跟從主，去事奉別神。所以，神在舊約裏已經彀清楚的給我們看見，婚姻的對象乃是在主裏的人。不能在信主的人之外找妻子，不能在信主的人之外找丈夫。不然的話，最大的難處，就是要叫我們離棄耶和華，去事奉別神。妻子跟著丈夫去拜偶像，是容易的事。丈夫跟著妻子去拜偶像，也是容易的事。因為既然結婚，就很容易去拜他們的神。 2、約書亞二十三章十二至十三節，也警戒以色列人，不要與當地的人結婚。他們要成為一個網羅，要成為你的刺在你身上。你要看見，你的妻子是你的刺，你的丈夫是你的刺，結果你們要落到網羅裏去。 3、在尼希米的時候，以色列人從被擄之地回到猶太地後，有許多人因為娶外邦女子為妻，結果落到一個地步，他們不能講猶太話。所以，在尼希米十三章二十三到二十七節，要他們與外邦女子完全斷絕，不要與外邦女子來往。在這裏你們要看見，與外邦的女子結婚，有一個難處，就是你所生的兒女，遲早要跟他們走，不能和你一同事奉神。你們如果娶外邦人，或是嫁給外邦人，你們的兒女很容易跟著他們走，落到世界裏去，這是相當難的事。 4、瑪拉基三章十一節給我們看見，以色列人有許多詭詐的罪，他們褻瀆神的聖潔，因為他們娶外邦人為妻。以神的眼光來看，娶外邦女子，就是褻瀆神的聖潔。所以，基督徒的婚姻乃是有對象的，基督徒婚姻的對象只應該是在信徒中間。 5、我們從所羅門的事也可以得到一個鑑戒。所羅門是最有智慧的王，但因為娶外邦的女子，就跟著拜偶像，陷入拜偶像的地步。
在新約裏，保羅對我們說的話彀清楚。林前七章三十九節，他對寡婦說，要嫁給在主裏的人。林後六章十四節，這是一段頂有名的聖經，給我們看見，信和不信的不能同負一軛。這句話不只是指著婚姻說的，但是也包括婚姻在內。信和不信的不要作同樣的事，不要為著同一個目的，就像把一個軛擺在兩個人的背上來犁田，這是神不許可的。神不許可一個信的和一個不信的同負一個軛。在舊約裏面（申命記二十二章十節），說到「不可並用牛驢耕地」，是夠清楚地說出，一隻牛和一匹驢不能擺在一個軛底下耕地。 在信的和不信的不能同負一軛的事上，沒有一件事比婚姻更厲害。從合股做生意起，或者加入甚麼事起，一直到婚姻為止，最厲害的軛是婚姻。信的人和不信的人一同在那裏負起家庭的責任，結果必定是相當困難。所以，最理想的結婚對象必須是主內的弟兄或姊妹。千萬不要隨意去找不信的人；否則將來必定受苦。 若找不到符合上述條件的對象怎麼辦，我們只能說，在這件事上，在聖經裡沒有教訓。不過，我們要摸保羅的感覺。保羅在林前七章八至九節裏說，如果可能，寡婦不出嫁。但是他又說，盼望寡婦嫁給在主裏的人。所以，當有需要的時候，寡婦可以出嫁。我們根據這一個原則，就能看見說，一個弟兄最好是娶在主裏面的姊妹。如果沒有那一個可能，他能彀不娶是最好，他如果需要娶的話，我們還是願意他娶。就是不信的，我們還是願意他娶。 我們題起這一件事，並不是像世人所說的，兩害之中取其輕的。我們乃是說，寧可犯神行政上的罪，而不犯道德上的罪。我如果不結婚會犯罪，那是犯道德上的罪。我如果娶不信的女子，我是犯神行政上的罪。罪有兩種，一種是道德上的罪，一種是神行政上的罪。請你們記得，道德上的罪比行政上的罪重，我寧可犯神行政上的罪，不可犯道德上的罪。今天一個弟兄有結婚的需要，找不到姊妹，他如果能彀不娶更好，如果不能不娶，他就是娶不信的人，也只能讓他娶。 如果你娶不信的人，你的眼睛必須開起來，必須知道難處非常大。一個人信主之後，如果娶一個不信的人，難處特別大。這比一對不信的夫妻，後來有一個相信了，所遭受的難處要大得多。後來信主的丈夫或妻子，他在家庭裏面會遇到難處，但許多時候主會把他帶過去。一個人已經相信了主，再去娶不信的人，許多時候，的確有許多為難。我們要告訴他，他的眼睛必須開著，知道在前面有難處。 一個人如果娶一個不信的人，還要告訴他，他必須防備給對方帶走。請記得，你娶不信的人，稍微不小心，很容易就給她帶走。已經結了婚的，或者已經訂了婚的，固然也要小心，但是這一個要特別小心。換句話說，要特別儆醒禱告，不要給他擄去。 你若不得已和不信的人結婚，也必須先把條件講清楚。你要告訴這不信的人，我已經信了，你信不信我不勉強你，可是你不能干涉我信仰的事，你要給我完全的自由。還有兒女的問題，也必須題起。關於兒女信仰的事，你必須給我自由帶他們信主。我要我的兒女信主，我不要他們拜偶像，或者效法世人的樣子。你把這些話說得差不多的時候，也許這一個問題可以勉強過去。 當我們年長的弟兄姊妹看到初信的弟兄姊妹遇見這樣的問題時，我們要小心，不要給他們把門開的太大，以致他們隨便與不信的人結婚。另一方面，不要把門關得太緊，以致他們不犯神行政上的罪，而去犯道德上的罪。寧可讓他們犯神行政上的罪，卻不可讓他們犯道德上的罪。
在這裏發生一個問題，假定有一個弟兄已經結婚了，他的妻子是不信的；或者有一個姊妹，她的丈夫是不信的，那該怎麼辦？
1、他要走就讓他走 這一件事，在林前七章裏有記載。十二節，十三節和十五節，答覆這一個問題，如果夫妻中有一個信了主，在家庭裏面發生了難處，要怎麼辦。請你們記得，今天因為許多人信主信得不徹底，所以家庭裏的難處不多。主耶穌在福音書裏，豫料家庭的難處是多的。信主的人如果信得徹底，家庭裏就要發生事情。路加福音十二章五十二至五十三節裏所說的三個和兩個分爭，兩個和三個分爭，都是因著信主而發生的。所以，今天如果有一個丈夫，因著妻子信主的緣故，他走開；他說，你信了主，我不要你。這時，這位妻子該怎麼辦？主在林前第七章這裏的話是彀清楚的，就是讓他走。所以，如果有丈夫因著妻子信主的緣故要走開，如果有妻子因著丈夫信主的緣故要走開，就讓他離開罷。 可是，這一件事必須弄清楚，就是說，主動的不是我們，乃是他。不是我說要走開，乃是他說要走開。是他在那裏不滿意，以為你相信了主，沒有前途，所以他要走。如果他要走，就讓他走。
2、他無所謂，主會救他 如果他無所謂，保羅說，那就不必離開。因為你怎麼知道主不會因著你拯救他？如果他無所謂，願竟住下去，保羅說，我們就應該與他和睦相處，我們不該離開他。他說，不信的人能彀因著信的人成聖。同時他說，你怎麼知道不能拯救他呢？如果他要離開，那是他的事，不是你的事。如果他不離開，我們相信主會救他，並且保羅說，救他是相當容易的事。主救旁的人不容易，但這個人是你的人，主救他特別容易。我們要站在這一個地位上，來對付這一件事。
還有的弟兄姊妹有另外的難處，就是已經和不信的人訂了婚，那應該怎麼辦？
1、最好是不信的方面主動來解約 主不要我們與不信的人結婚，這是相當清楚的。所以，若有人已經與不信的人訂了婚，最好不信的未婚夫，或不信的未婚妻，主動來解約。因為還沒有結婚，不過有婚約而已。若是主開路，不信的那一方面因著你信主，而自願解約，就讓他平安地離去
2、不能隨便解約 不過，這一件事，許多時候不可能。因為既然有了婚約，對方不會因為你信了主，就很容易的放手。這個時候要記得，我與人訂婚是與人立了一個約，那一個約就是我在神面前所給人的一個應許。基督徒不能因著自己信了主的緣故隨便毀約。因為約在神面前都是聖的。你看見，你如果能彀向他提議分開，這是好的事。他可以提議離開，你也可以提議離開。這一個提議不一定要他主動，這和剛纔的不一樣。已經結了婚的，是他主動。已經訂了婚的，我可以主動說，最好分開。他如果一定要我履行婚約，我就必定履行。因為一個基督徒，話說出去了，就必須履行，不能破壞。神就是照著話行，所以有救恩。神如果說話不算數，就連救恩都沒有了。所以，我們要和對方講好，如果人不願意，就非娶她，非嫁他不可。 詩篇十五篇四節裡說，「他發了誓，雖然自己喫虧，也不更改。」約書亞記九章四到六節，十五節，十八節和二十一節說到，當以色列人進入迦南地後，基遍人欺騙了他們，用霉的餅，破的衣服，破的鞋子，來說他們是遠處的人。約書亞就應許不殺他們。後來找出來他們是近處的人，但因已經立了約，所以神不許殺他們，至多叫他們做砍柴挑水的人。所以，在聖經裏，非常看重守約的事。他自己樂意放棄，我放棄不要緊。如果他不樂意放棄，我就不能放棄。基遍的事是非常厲害的。撒母耳記下二十一章一節，三節和六節說到，後來因為掃羅殺了基遍人，天就不下雨。大衛沒有辦法，就問基遍人怎麼辦？基遍人要把掃羅的子孫七個人懸挂在樹上，大衛只得照辦。所以，神不許可我們馬馬虎虎的毀約。我們必須學習，立了約就應當按著約行。我們不能做一件不義的事。
3、要先講好條件 你和人定了婚約，現在你信了主，對方一定要嫁，或者一定要娶，這怎麼辦？在這裏有一件事你可以作，就是和對方先約好。你說，「我定規娶你，或者嫁你；不過有幾件事，在沒有結婚之前，我要和你講好。」那幾件事呢？第一，你必須讓我能事奉主。我今天是基督徒，是嫁你也好，是娶你也好，你必須給我自由事奉主，你不能干涉我的事奉主。第二，如果將來有兒女，必須按著主的教訓來養育他們。你信不信是你的事，但是我們的兒女，必須照主的教訓來養育。話要說在先。這一件是絕對要題起，豫先說好。不豫先說好就有難處，豫先說好就沒有難處。嫁一個不信的人是一個損失，娶一個不信的人也是一個損失。要減少損失，減少難處，我們就得先說好，你要給我自由，兒女要信主。我已經作基督徒，我不往世界去。我是往主那一邊去。你如果覺得好就好，你如果覺得不好就解約。我們要把將來的行為擺在他們面前。我想，如果這樣作，可以稍微減少一點難處。
在聖經裏，沒有命令人脫離他自己的妾。在聖經裏，沒有一個地方，從神的眼光來看，要勉強人叫妾離開。這是指著沒有信主之前所娶的。在聖經裏，我想也有彀多的地方給我們看見，神要人怎麼對待他的妾。 或者，我先題起人今天的要求，然後來看聖經的要求。人的要求，第一，要把所有的妾遣散。第二，如果不遣散，丈夫不應該和他的妾有性的關係。這是弟兄姊妹普通的思想。但這不是神所給我們看見的，這是異教的思想。
我們看見，在聖經裏(撒母耳記下十一章三至五節，十六至十七節)沒有一個人娶妾比大衛更壞；他不只是娶妾，並且是謀害人命來娶妾。烏利亞的喪命，是因著妻子的緣故。大衛是犧牲烏利亞來得著拔示巴。而所羅門是拔示巴所生的(24)。主耶穌也是拔示巴所生的。這一個事實，直到新約，主還承認。馬太一章六節裏面有拔示巴的名字，而且是說烏利亞的妻子。有四個女人在馬太一章裏面。這一件事情你們必須看見：娶妾的人只能自己伏在神管教的手下，不能把妾趕出去。 有的弟兄以為說，應該把妾趕出去。他是從男人的眼光來看。男人在神面前要知道，娶妾是犯姦淫。但妾嫁給你，並沒有嫁兩個丈夫。你娶了兩個女子，她沒有嫁兩個丈夫。所以，你們要看見說，主在這裏沒有叫人把妾趕出去。 我想，所羅門母親的原則是彀清楚的。主為著大衛娶拔示巴的緣故，特意差派先知拿單去找大衛。拿單對他說，你的兒子要死，報應要來；十個妃嬪，人要在明處與她們犯姦淫；刀劍要在你的家裏。拿單沒有說要把拔示巴打發回去。你把她打發回去，她怎麼辦？烏利亞死了。有的人沒有烏利亞，有的人烏利亞死了，這怎麼辦？所以，神打發拿單去見大衛，並沒有要大衛把拔示巴趕出去。反而到了後來，神叫她生所羅門。在大衛的妻子中，神沒有叫一個生所羅門，神卻叫大衛的妾拔示巴生所羅門（十二1∼15）。並且新約第一頁（馬太一章六節）說，大衛從烏利亞的妻子生所羅門。新約裏，沒有說可以娶妾，但是也沒有說要趕妾。
出埃及二十一章九到十一節曾經規定，一個主人若選定一個婢女給自己的兒子，就當待她如同女兒。如果將來這個兒子正式娶親，這一個婢女就變作妾。神在這裡規定這一件事非常清楚，就是說，在她的喫食，衣服，並好合的事上不可減少。如果不向她行這三樣，她就可以出去，不再是奴僕。所以，人如果以為不能與妾有好合的事，這是根本不遵守神的律法。
在新約裏，只有一個地方，就是提摩太前書三章二節，題到妾的問題。那裡說，作教會長老的人，只應該做一個婦人的丈夫。所以，凡娶妾的人，在教會裏不應該作長老。
如果一個妾已經得救了，她只有性的感覺，而沒有性的強迫，願意和丈夫分開，也是好事。這是自願，不是主的要求，也不是教會的要求。教會對於這一件事不應該有要求。 神所配合的只有兩個。這一個原則，無論如何要維持。所以，相當明顯，一個人取了妾，肉身上的苦難就比娶一個妻子的要多，在管治上要大大增加。
世界各國的法律，對於離婚有許多規定；有的國家規定了二十幾條，我們中國也規定了多少條，說到夫妻若有一方精神喪失，或不同意等等，就能彀離婚。但是在聖經裏，只有一個條件可以離婚，那惟一的條件就是犯姦淫。人精神喪失也好，失蹤多年也好，這些都不是條件。乃是與別人有性的行為，這是惟一的條件。主耶穌在馬太十九章九節，路加十六章十八節裏清楚給我們看見，人如果犯了姦淫，就可以離婚。 馬太十九章八至九節：「祂對他們說，摩西因為你們的心硬，才准你們休妻，但從起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是淫亂的緣故，就是犯姦淫；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫。」關於休妻，摩西的許可偏離了神原初的命定；但屬天的王基督，為著諸天的國，將人的婚姻恢復到起初。這指明諸天的國，與神起初的命定一致，不許人離婚（8註1）。關於淫亂，直譯，賣淫。比姦淫更壞。這裡主的話明確指出，除了淫亂，沒有別的能斷婚姻的關係。（當然，死亡自然就斷開這關係。）因此，除了淫亂，沒有離婚的理由（9註1）。婚姻有其樂，也有其軛，必須彼此學習接受十字架，「百年偕老」的屬靈功課。這是神的命定。夫婦相處的秘訣：第一，切莫彼此要求，倒要彼此代求。第二，切莫彼此定罪，倒要彼此認罪。第三，切莫彼此忍受，倒要彼此享受。第四，切莫彼此誤解，倒要彼此諒解。第五，切莫彼此否定，倒要彼此肯定。第六，切莫彼此堅持，倒要彼此扶持。第七，切莫彼此爭戰，倒要彼此稱讚。
你們也許要問，為甚麼犯姦淫就可以離婚呢？因為神所配合的，人不可分開（馬太十九章六節，馬可十章九節）。換句話說，從神看來，夫妻乃是合一的，任何的離婚都是破壞這一個合一。甚麼叫做犯姦淫？就是破壞那一個合一。你在你自己的丈夫之外，你在你自己的妻子之外有性的行為，你犯了姦淫，你就是破壞了合一。所以請你們記得，不管一個人失蹤了多年也好，精神虐待也好，精神喪失也好，或者其他的理由也好，他的丈夫或妻子若是離開，去和別人結婚，就是破壞合一，犯了姦淫。
為甚麼犯姦淫可以離婚呢？因為你已經把合一破壞了。你本來和你的丈夫是合一的，你的丈夫一犯姦淫，你就可以自由。因為現在那一個合一他已經失去了，所以你可以自由。所以，犯姦淫是惟一離婚的條件。丈夫犯姦淫，妻子要離開，可以。如果有一個姊妹，他的丈夫犯姦淫，或者取妾，這一個姊妹可以離婚，教會不能攔阻。她不只可以離婚，還可以改嫁。任何破壞這一個合一的，都是罪。所以只有犯姦淫可以離開，因為犯姦淫已經破壞了那合一。離婚不過是宣布，我和我丈夫的合一已經沒有了。沒有合一，她要改嫁就可以。 馬太十九章九節和路加十六章十八節，是兩個殼清楚的地方，我們都要好好的注意。離婚是根據姦淫。姦淫把老的合一破壞了，夫妻不再是一個，是兩個了，所以可以離婚。為甚麼可以離婚？因為已經沒有合一了。所以夫妻的離婚，是在一方犯姦淫的時候，不是在辦離婚手續的時候。今天所謂的離婚，不過是手續而已。婚姻的存在，是宣告那一個合一存在；離婚，是宣告那一個合一已經不存在。所以，犯了姦淫可以離婚。沒有犯姦淫而離婚，結果雙方都是犯姦淫。假定說，丈夫和妻子都沒有犯姦淫的事，就是相處不好。一但離婚了，就是犯姦淫。那一個合一還在，如果改嫁改娶，都是犯姦淫。只有合一不存在，纔可以離婚。 所以我們要認識，甚麼叫作婚姻？婚姻就是合一。兩個人不再是兩個人，是一體。姦淫是拆毀合一。離婚是宣布合一的拆毀。今天合一在我們中間已經沒有了，所以可以改嫁。合一如果還在，兩個人就是吵得頂厲害，不相和，要離婚；世界上的人許可，世界上的法律也許可，但從神的眼光來看，不許可。先離婚反而是犯姦淫。只有先犯姦淫後離婚纔是可以的。我們一定要看見說，神所配合的，不能分開。既然有了配合，千萬不要分開，這是不可能的事。
為着這個緣故，聖經裏也就許可，已經死了妻子的人可以再娶，寡婦可以再婚（林前七8~9）。婚姻只到死為止。婚姻的關係，復活的時候不存在。復活的時候，人也不娶，也不嫁。娶和嫁是在這一個世界裡面的事。天使也不娶，也不嫁。復活的人也不娶，也不嫁。嫁娶是今生的事，不是來生的事。所以，婚姻是到死為止。到了死的時候，你如果為着已往情感的緣故，不娶不嫁也可以。你如果要再娶或再嫁，聖經裏許可這件事。 我們可以注意羅馬七章一到六節的教訓。那裏說，每一個基督徒都是再嫁的人。藉着基督的死和復活，我們再嫁了。羅馬七章給我們看見，丈夫管人是在活着的時候，丈夫死了，妻子就可以再嫁（2）。凡丈夫沒有死而另嫁的，就是淫婦（3）。如果我們在律法上沒有死，作安息日會的人，那我們都是淫婦。感謝神，我們只有一個丈夫。安息日會有兩個丈夫。羅馬七章的教訓說，律法沒有死，我們不能屬乎基督；如果屬乎基督，我們就是淫婦。我們本來是嫁給律法的人，是屬乎律法的人。但因着基督，我們已經死了；今天我們揀選基督，不是淫婦。我們都是再嫁給基督的人。我們在律法上已經死了，所以我們不是淫婦。所以，丈夫管妻子是到死為止。丈夫一死，妻子就有自由（2）。在教會裡，絶不應該有一個觀念，以為寡婦再嫁是錯的。這一種的思想，是外邦人的思想。 如果寡婦像守童身的人一樣，不再嫁人，這是好的。保羅說，我盼望寡婦和沒有嫁娶的人，能像我一樣（林前七8）。如果是為着事奉主，也像守童身那樣獨身是對的。如果是因着社會上人的批評，社會上人的看法而不結婚，這是錯的。我們盼望在教會裏能除去這一個看法。 保羅對提摩太說，我盼望年輕的寡婦出嫁，這就像一個弟兄再娶一樣（提前五14）。今天的問題，是你有沒有那一個需要。有的在生理上有那一個需要。有的人覺得孤單，這是心理的需要。有的人家庭環境有需要。如果有的弟兄死了妻子，結婚是對的。如果有的姊妹死了丈夫，結婚也是對的。基督徒不可在這件事上有批評。我們都要把異教的思想拿走。
神在聖經裏承認說，性是對的，性的感覺是對的，性的行為也是對的。性的感覺不只不是罪，而且是聖潔的。但這只限定於婚姻裏面。任何性的感覺，或者行為，在合一之外的都是罪。我們已經看見，甚麼叫作罪？就是說，在婚姻之外的叫作罪。為甚麼緣故？因為在婚姻之外，你就破壞了那個合一。所以，罪的存在乃是由於破壞合一，罪的存在不是由於性本身。性本身沒有罪，這一件事，我們必須在神面前看清楚。 比方說，主耶穌在馬太五章二十七到二十八節裏說：「你們聽見有話說，不可姦淫。但是我告訴你們，凡看婦女，就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」「看」是有意志的作用在裏面。是看婦女，不是見婦女。見是被動的，看是主動的。下面還有一個字「動淫念」，有的英文本繙作 To lust after her。不是說，見婦女就產生淫念，乃是說，為着動了淫念所以去看。是動淫念在先，不是看在先。我們中文聖經是說，「凡看見婦女就動淫念的。」但主不是這樣說。主是說，「凡看婦女，為着動了淫念的。」這一個看是第二次的看，不是第一次的看。第一次是你在路上看見婦女，第二次是你看她。在你第一次的看和第二次的看之間，你已經動了淫念。你第二次看她是為着動了淫念，所以這第二次的看是第三步的事。主耶穌所說的，不是指着第一次的看見，乃是指着第三步的看。婦女在路上，這是大家都看見的。但是有的人沒有受約束，會動淫念，撒旦會注射淫念給他，他第二次回頭去看，這是罪。已經有了淫念，第二次去看，這就是罪。 馬太五章二十八節說，凡看婦女為着已經動了淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。主耶穌不是說第一次的看見。我們把第一次的看見擺進去就不對。我在路上偶然看見一個婦女，撒旦把淫念射進來，我拒絕，就了了。我如果回頭向她看一看，就是罪了。請你們記得，性的感覺不是罪，意志的贊成纔是罪。因為這意志的贊成是在婚姻之外。你在意志上已經破壞了那一個合一。你在行為上破壞那一個合一，是罪；你在意志上破壞那一個合一，在神面前也是罪。 在舊約裏，只說姦淫是罪。在舊約裏，沒有淫亂的罪。在舊約裏，只不許人姦淫，因為人對於自己的認識不彀。甚麼叫作姦淫呢？有配偶的人犯罪就是姦淫。甚麼是淫亂呢？沒有配偶的人犯罪就是淫亂。行為是一樣的，罪卻不一樣。可以說，妓女只會犯淫亂，不會犯姦淫，因為沒有配偶。你在神的面前要注意，神不要人淫亂。在舊約裏只說到有配偶的人犯罪，沒有說到沒有配偶的與人犯罪。在舊約裏不是沒有這一個行為，只是這一個名詞還沒有出來。不只破壞合一的是罪，就是不破壞合一的也是罪。 我們必須認識，姦淫是罪，淫亂也是罪。破壞有配偶的合一是罪；沒有配偶，沒有合一的淫亂也是罪。基督徒不應該姦淫，也不應該淫亂。我們要看見，性是聖潔的，性的感覺沒有罪。性的行為是聖潔的，在婚姻裡面沒有罪。如果你已經有婚姻的關係，而在婚姻之外有性的行為，這是姦淫。如果你沒有婚姻的關係，而有性的行為，這是淫亂。我們作信徒的人，在神面前要沒有姦淫，也沒有淫亂。 今年二月二十四日美國總統布希呼籲修訂美國憲法禁止同性戀結婚，表示此舉有龐大民意支持，「不容少數法官及地方官改變文明最基本的男女結婚制度。」布希表示，他是被迫做此呼籲的，因為美西舊金山市最近才大肆慶祝三千多對同性戀伴侶結婚，另外新墨西哥州已簽發結婚證書給同性伴侶，麻薩諸塞州也有意在五月份跟進效尤4。今年三月美國「時代雜誌」中文解讀版曾刊登一篇文章，其主題是「為什麼婚姻對我很重要，因為只有婚姻才能把一個同性戀者帶回家5。」這是何等的羞恥、何等的罪惡！請看下面聖經對同性戀怎麼說。 羅馬書一章二十六到二十七節說：「因此，神任憑她們陷入可恥的情慾：他們的女人把順性的用處換為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火中燒，彼此貪戀，男和男行可恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」可見，男和男的同性戀，女和女的同性戀，不僅是可恥的事（淫亂），而且是被神所任憑（放棄）並定罪的事，因為破壞了神所命定婚姻神聖「一夫一妻」的原則，為要保持人類在一種正確的情況下，以達成祂的目的。淫亂是嚴重的事。在整本聖經裡，尤其是在主耶穌的教訓中（太十九9），淫亂被視為一件嚴重的事。你讀新約的書信時，可以看見使徒們非常嚴厲，絕不容讓召會生活中有淫亂的事（林前六9〜10，18，弗五5）。甚至使徒保羅一再發出警告的話：淫亂的人不能承受神的國（加五19〜21），在基督和神的國裡，都得不到基業（弗五5），神的忿怒正臨到那悖逆之子（西三6，弗五6）。最後，使徒約翰發出最後通牒：淫亂的要在火湖裡，受第二次的死，在火與硫磺之中受焚燒的痛苦，直到永遠（啟二十一8，十四10〜11）。
在神完全的救恩裏，當我們信入基督，經歷了赦罪與洗罪，挽回與和好，聖別與稱義，我們立即得著神的重生。基督徒重生後，在裡面的性情中仍舊有罪，在外面的行為上仍舊犯罪，儘管不是習慣的犯罪。怎麼辦？請看聖經怎麼說，約翰一書一章九節說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」關於認自己的罪，神在祂的話上是信實的，在祂兒子耶穌的血上又是公義的。祂的話，就是祂福音真理的話（弗一13），告訴我們，祂要因著基督赦免我們的罪（徒十43）；並且基督的血已經滿足了神公義的要求，使祂能赦免我們的罪（太二六28）。我們若認自己的罪，祂就要照著祂的話，並基於那藉著耶穌之血的救贖，赦免我們，因為祂必須在祂的話上信實，並在耶穌的血上公義；否則祂就是不信實、不公義的。我們要得著祂的赦免，就需要認罪。這種為了恢復與神交通的赦免，乃是有條件的，就是在於我們的認罪（約壹－9註3）。關於洗淨我們，赦免我們是釋放我們，使我們脫離罪的虧欠；而洗淨我們，是洗去我們不義的玷污（9註4）。關於不義，不義與罪是同義辭。一切的不義都是罪（五17）。二者都是指我們錯誤的行為。罪指明我們錯誤的行為對神對人的虧欠；不義指明我們錯誤行為的玷污，使我們與神與人都是不對的。虧欠需要神的赦免，玷污需要神的洗淨。為著恢復我們與神中斷的交通，使我們可以用沒虧欠的良心（提前一5，徒二四16），在不受打岔的交通中享受神，神的赦免與神的洗淨都是我們所需要的（9註5）。 何等感謝這位慈愛又憐憫的神，當我們在祂面前悔改認罪，祂是信實的，是公義的，祂必赦免我們一切的罪。當我們的罪除淨後，我們仍然可以坦然無懼的來到施恩寶座前，受憐憫得恩典與祂恢復交通，重新來事奉神。哈利路亞。感謝主，阿們。
一、結婚是神聖的事。神設立了婚姻，為要維持祂為著祂的目的所造的人類。任何人都不該將婚姻看作一件無所謂的事。我們都當以婚姻為最神聖的事。婚姻不僅是該尊重的，並且是神聖的，是神所配合的。所以我們要看見，神不只認為性是天然的，神也認為性是聖潔的。關於婚姻，有一個嚴格的原則，就是一夫一妻。神命定了這神聖的原則，為要保持人類在一種正確的情況下，以達成祂的目的。 二、在舊約，罪還沒有進來的時候，神已經設立了婚姻。到了新約的時候，因為有罪進來的緣故，男女都應該結婚才能防止犯罪。 三、聖經也給我們看見，將來守童身的人的確在諸天之國和被提的事上佔優勢。今天，守童身的的確能夠減少苦難，能夠好好的事奉神。 四、在舊約裏，如果有婚姻的事，是應該以神的子民為對象，不應該在神的子民之外來結婚。在新約裏，要嫁娶在主裏面的人。若找不到主裏面的弟兄姊妹，能夠守童身是最好。他們如果需要結婚的話，就是不信的,我們還是願意他們結婚。 五、1.如果不信的配偶因著你（妳）信主的緣故要走開，就讓他（她）走開。可是，我們必需弄清楚，就是說主動的不是我們，乃是他（她）。如果他（她）無所謂，願意住下去，我們就應該與他（她）和睦相處，我們不應該離開他（她），且相信主會救他（她）。 2.已與不信者訂婚，怎麼辦？最好是不信者主動來解約。已經結了婚的，是不信者主動。已經訂了婚的，我可以主動說，最好分開。萬一不可能，基督徒不可隨便毀約，就非娶她，非嫁他不可，但要先講好兩個條件：他（她）必須讓我能自由事奉主和兒女要信主。 六、新約裏，沒有說可以娶妾，但是也沒有說要趕妾。男人娶妾是犯姦淫，但聖經沒有要求遣散，好合不可減少。凡娶妾者，在教會裏不應該作長老。若妾得救了，願意和丈夫分開，也是好事。 七、神所配合的人不可分開。在聖經裏只有一個條件可以離婚，就是犯姦淫，乃是與別人有性的行為。 八、寡婦可以再婚。在教會裏，絕不應該有一個觀念，以為寡婦再嫁是錯。這一種思想，是外邦人的思想。不過，如果寡婦能像童身的人一樣，不再嫁人，這是好的 九、姦淫是罪，淫亂也是罪。破壞有配偶的合一是罪；沒有配偶，沒有合一的淫亂也是罪。基督徒不應該姦淫，也不應該淫亂。倘若基督徒犯罪，惟一拯救的路，乃是悔改認罪，神就赦免，但不能故意犯罪。
1、倪柝聲，初信造就中冊，台灣福音書房，1994，頁568-602 2、李常受，創世記生命讀經第一冊，台灣福音書房，1994，頁(a)450，(b)132-134，(c)430-431 3、希伯來十二章十六節註解1，李常受，新約聖經恢復本，台灣福音書房，1999 4、布希籲修憲明定同性不婚，中國時報，中華民國九十三年二月二十六日/星期四，A14 5、為什麼婚姻對我很重要－只有婚姻能把一個同性戀者帶回家，美國時代雜誌中文解讀版，2004年3月，No. 99，頁78-80
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