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聖經所啟示的千禧年 高泉豪 賴朝松 林修正 許清山 周復初 范俊銘 電子系 電子系 化材系 通識中心 機械系 林口召會 長庚大學 長庚大學 長庚大學 長庚大學 中央大學 |
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摘 要 壹、前 言 貳、內 文 一. 第一至第五世紀-(初期教父千年國觀點之興起與轉變) 二. 六~十八世紀-(非千年國主義的時代背景) 三. 十八~二十世記-(後千及無千年國主義教義的發展與前千年國主義的恢復) 四. 近代前千年國主義的觀點 參、結 語 肆、參考文獻 |
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摘 要 基督工作，乃從成為肉體，直到祂的再臨。對於基督再臨，聖經既有明示、也有豫言；然歷代基督徒對基督工作之認識，常偏重成肉體，忽略或誤解基督再臨。直至今日亦然。 基督教神學史發展趨勢顯示，除少數例外，初期教父如Irenaeus、Tertullian大致傳承新約所啟示之末世教訓，相信基督將再臨地，並在地建立國度，作王一千年。此乃所謂千年國主義。然因Hippolytus及Origen質疑，加以Augustine影響，千年國主義式微，非千年國主義成形。六至十五世紀時的天主教，以及十六世紀宗教改革後，天主教及主流基督教皆承Augustine說法採無千年國主義。直至十七世紀，才有學者回歸聖經，重啟千年國主義。之後所謂前千、後千及新派之爭，數百年來勢力各有消長，若按聖經啟示核對，應以前千最合聖經。 在近代前千年國主義發展的歷史上，達祕等人堅持災前被提說，牛頓等學者認為災後被提說較為合理，福音派名人奧肯格則創立災中被提說，郭維德、彭伯、潘湯、蘭格、倪柝聲等人接受信徒部分被提的真理，部分被提說雖然在前千年國主義傳統說法之外，卻在四派被提理論中最顧及新約聖經各面的說法。我們強調信徒該極力肯定的，不是「部分被提說」教義，而是在基督再臨時，部分信徒—得勝者—將率先被提的真理。 聖經所言基督再臨的真理，既非前千年國主義、亦非後千年國主義、更非無千年國主義。歷代教義解讀，不過神學研究的分類，既無法涵蓋所有聖經原意，又導致彼此解釋上的爭議，實非今日基督徒所應認識的聖經真義。因此我們需對基督再臨的真理，包括基督再臨的過程，基督再臨隱密與公開的方面以及信徒的復活與被提等有正確的領會與觀念，並有合適的生活與態度。不僅認識基督再臨，更等候基督再臨，以愛來回應基督再臨之渴望，也為主作得勝的見證。
關鍵字：千禧年、千年國、基督再臨
壹、前 言 『千年國』?或『千禧年』?何者較合聖經原意? Chiliasm一辭源自啟示錄二十章二、三節中『一千年』的希臘文chilia eteh。拉丁文『一千年』是mille anni, 此字後來發展成Millenarianism, 中文神學書刊常將之譯為『千禧年』觀, 或『千禧年』主義。雖然教會歷史初期曾有教父受猶太教影響, 認為該段經文中所說的『一千年』可比為猶太人的禧年; 然而實際上,無論是源自希臘文的chilia eteh, 或源自拉丁文的mille anni, 原文皆無『禧年』之意。譯為『千禧年』實有加油添醋之嫌, 亦有誤導讀者之可能。因此, millenium譯為『千年國』比『千禧年』更合原文精神,又可兼顧啟示錄二十章六節中『作王』的文意。對於『千年國』的領會，產生許多不同理論1，在現代的神學研究上大致可被歸納為以下三類：前千年國主義(Premillennialism)、後千年國主義(Postmillennialism) 以及無千年國主義(Amillennialism)。(附表一)
貳、內 文 一. 第一至第五世紀-(初期教父千年國觀點之興起與轉變) 在初世紀使徒時代，不少信徒，包括保羅在內，都深信基督會在他們還活著的時候再來(帖前四15~18,林前十六22)。雖然沒有因基督延遲祂的再來感到失望，對於末世的省思也缺乏積極的回應，一直到第二世紀中期希臘化思想盛行前，基督教神學都是在顯著的猶太主義模式下行成的，許多早期的基督徒作家，都曾撰寫反對猶太教的文章，其中在第一世紀末，《巴拿巴書信》(The Epistle of Barnabas)的佚名作者認為末時已到，其鮮明的反猶太教成為當時一篇令人注目的文章，該書認為，世界將有六千年的歷史，他也根據寓意解經法(allegorical exegesis)，指出創世記中神造大地的故事暗示基督的巴路西亞。他認為既然在主『一日如千年』(彼後三8)，因此神六日造齊萬物即象徵宇宙六千年的壽命，萬物都要在六千年末了達到終結。神在第七日安息，表明基督要在第七個一千年(millennium)以前再來，廢除不法者，審判不虔者，改換天象，更新萬物2。初期教父們對『千年國』討論並不多，帕皮亞是個例外他相信『在死人復活後將有一千年之久，屆時基督的國度變具體的建立在地上』，此論述便能證明，有一班人承襲使徒時代所遺留的『千年國』觀點。(附表二)
第二世紀，教會受到希臘文化的影響，興起一些護教士捍衛基本的神學，其中游斯丁(Justin AD 100-167)認為『千年國』的教義是正統的信仰。然而在第二世紀，許多信徒對於基督再來的期待已經減弱，因此異端的思想『斯諾底派』反對復活的聲音趁虛而入，認為『千年國』的教義沒有地位，物質世界不必更新，並否認基督的成肉體與復活。另一方面，孟他努主義對於基督的再來深切期盼，並稱末期就要來到，今世的事物無需重視，提倡嚴峻的道德紀律，苦修禁食等候主臨，承襲傳統的猶太思想，導致道德主義的興起，極端的鞭策信徒敬虔度日，導致『千年國』的實現被扭曲成天堂樂土，雖然其戮力護衛『千年國』的真理，但其信仰已趨於道德化，禁慾主義隨之興起。第二世紀後期，愛任紐』（Irenaeus AD 130-200）、堅持啟示錄二十章二至五節的字面意義，奉之為正統，反對所有想要將這段經文寓意化的企圖3。他深信『羅馬帝國會滅亡，接續十王的統治，教會需要經歷三年半的大災難，基督才會再來擊敗仇敵，使千年國得以實現』。
第三世紀大公教會繼承了前期的神學遺產，對於一端思潮需要教父神學的徹底回應，其中特士良(公元150~215年)，希坡律陀(Hippolytus AD170-236)與俄利根（Origin AD 185-254）為代表人物。特士良指出，人將要按照世人的行為報應他們，不虔不義之徒將受刑罰與報應，一方面可慕主的再臨，卻也懼怕主的審判，導致禁欲主義代表一種較高級的屬靈生活。俄利根則以萬物復原的觀點詮釋末世，雖然有少數反對聲浪，但俄利根(Origen)之前絕大多數初期教父們的共識，是相信基督將再臨並在屬地千年國中作王。此時的千年國主義，因強調基督將在千年國之前再臨，所以在性質上有當今神學派別中『前千年國主義』(Premillennialism)的特點。 希坡律陀是千年國主義的代表性人物，但同時他也是初期教會由千年國主義主流轉為非千年國主義主流的關鍵性人物。希坡律陀相信基督的再臨將帶進地上以基督為王的國度，義人將與基督一同承受這國，並在其中得享永福。然而反對勢力不以為然，以羅馬祭司卡猶斯(Caius)為首的反對派抗拒千年國主義，希坡律陀被迫讓步，不再堅持按字面意思將啟示錄二十章二至五節解釋為時間上的一千年，反而改口說『一千』是表達屬地千年國度榮耀與輝煌的象徵性數字。反千年國勢力因此佔了上風，其聲勢到了教父俄利根時期，因俄利根的影響力而更加高漲。雖然俄利根明白大體教會皆相信基督將於榮耀中再臨，並在地上設立國度；但他仍堅持相關經文皆應靈然解。因此，不僅啟示錄二十章中的『一千年』，所有在福音書及啟示錄中關於基督再臨的經文，都被俄利根視為靈意的象徵。俄利根的批判的確造成千年國主義在東、西方受挫並漸趨式微。有些近代研究神學發展史的學者因此認為，俄利根的理論嚴重偏差4，更有人認為俄利根的說法根本就是逃避末世論。
踏入第四、五世紀，另一位促成非千年國主義優勢的教父是西方神學之父奧古斯丁(354-430)。奧古斯丁早年跟隨後使徒時代(post-apostolic)教父，持守千年國主義。他引用彼後三章八節，相信整個宇宙在經過六千年之後，將有一千年的安息，正如六日之後有一安息日。那時，信徒將與基督一同在其中享受。然而之後他就改變初衷，採用寓意解經，認為基督已經在教會中作王。西元四一○年，象徵文明與光榮的羅馬城淪入蠻族之手，異教人士趁隙而起，定罪基督教是傾城禍根。但羅馬主教依諾森一世(Innocent I)適時發揮其影響力，協助穩定並恢復羅馬城的秩序，又藉著教會組織在歐陸展現強大的聯繫力。奧古斯丁因此更為認定，基督已經藉著教會在地上執掌王權，遠超羅馬帝國。系統神學家伯克富(L. Berkhof)也認為，四至五世紀時基督再臨教義的轉變，缺乏深刻的神學思索及成熟的教義發展，因此導致日後天主教靈性的敗落。然而，當時有少數敬虔派團體，仍保留了初世紀時期望未來的千年國主義：『教會的注意力從將來轉為現在，千年國主義漸為人所淡忘。特別在俄利根及奧古斯丁的影響下，非千年國主義在教會中成為主流。此說雖被視為正統，實際上卻未經深思熟慮…。教會本身成為矚目焦點，階級化的教會也被視為神的國。為著抵制教會日益組織化，千年國主義又重新出現在一些團體中。這應該是敬虔派人士對教會物質化並世俗化的反應。』
二. 六~十八世紀-(非千年國主義的時代背景) 自六世紀起，非千年國主義成為教會末世論的主流，因五世紀時奧古斯丁將羅馬帝國接受基督教為國教的事件，視為基督已經再臨並掌權。對中世紀的天主教而言，鮮少題及基督將再臨建立千年國，而平信徒們關注的，不外乎浸禮、彌撒、聖餐、為死人禱告、日常教義，不再殷切期盼基督再臨建立國度，而教會教義發展多著重於以信徒救贖為中心及鞏固教會組織，以求教會在地上發展。教皇權威日漸高漲，甚至被視為基督治理全地的代表。千年國信仰轉變的原因，不全然是基於聖經真理的啟示，有來自社會因素，反應社會上的變遷，而千年國也曾被認為，已在政教(state-church)合一中得著榮耀的實現，就是基督已經在天主教會(Catholic Church)中掌權。對教會物質化，組織化並世俗化的反應，千年國信仰又重新出現。
十五世紀末、十六世紀初，東羅馬帝國首府君士坦丁堡被奧斯曼土耳其人所攻陷(1453年)，從此整個中東及近東地區，全部成了穆斯林的天下。歐洲則為天主教兩王 Castilla和 Isabel 一世(1474-1504)和Aragón的Fernando二世(1479-1516) 聯合政府與聯姻的政治統治，1478年成立宗教法庭。1492年發現新大陸，在羅馬教宗亞歷山大(Alejandro)六世的調停下，於1494年簽訂Tortesillas條約，規定教宗子午線為西班牙，葡萄牙海權爭奪的分界線。1516年，王位的繼承便落到Carlos I de España y V de Alemania(1516-1556)的兒子，同時是天主教兩王和Maximiliano de Hasburgo的孫子。Carlos一世國王，如同和Austria和Borgoña王朝的繼承人(奧斯圖利亞王朝)，使得德國也成了西班牙的領土之一。他被推舉為『神聖羅馬帝國的皇帝』(1519年)。羅馬聖彼得大教堂建於第四世紀， 1517年左右，當時的教宗利奧十世遂決心另建豪華新堂，並籌措建堂經費藉著推銷贖罪券。[教宗保羅三世於 1546 年任命米開朗基羅接續設計工作。] 歐洲文藝復興運動是個重視理性思考的時代開始，也是印刷機發明出來的時候。十五、十六世紀時代，威登堡(Wittenberg)是相當重要的一個大都會，當1517年10月31日，馬丁路德將寫好的九十五條《關於贖罪券效能的辯論》文章貼在當時最繁忙、出入最多的禮拜堂大門口時，也掀起了教會歷史的大革命，抗議販賣贖罪券的消息就如同星火燎原一般，一發不可收拾，加上印刷機已經運作，外地的人可以透過印刷出來的文字明白馬丁路德所寫的內容，印刷出來的量遠超過當時威登堡城的人口總數。這九十五條都和當時教會對信仰所制訂出來的教義之腐敗思想有密切關係。
馬丁路德1530年改寫他在1522年對啟示錄的注解(preface to the Apocalypse): ”Since [the book啟示錄] is intended as a revelation of things that are to happen in the future, and especially of tribulations and disasters for the Church, we consider that the first and surest step toward finding its interpretation is to take from history the events and disasters that have come upon the Church before now and hold them up alongside of these pictures and so compare them with the words. If, then, the two were to fit and agree with each other, we could build on that, as a sure, or at least an unobjectionable interpretation.” 路德對啟示錄的解釋為教會歷史與進程，路德的觀點，卻成為之後喀爾文信徒，視英國為對千年國及宗教改革的總結(Melioristic vision of England as the consummation of the Reformation)。路德千年國觀點對喀爾文信徒的影響也被稱為(Using a Lutheran toolbox to build a Calvinist house) 5。
喀爾文(John Calvin)是宗教改革下新教的主要人物，1536年定居日內瓦並發表《基督教原理》(Institutes of the Christian Religion)，提出其重要神學主張。實際上，就是等於新教 (Protestant)主要信仰的綜合。正如該書副題所示(The basic teaching of the Christian religion comprising almost the whole sum of godliness and whatever it is necessary to know on the doctrine of salvation)，其目的在提供一般基督徒明確的信仰內容，及提供神學院學生一個易接受的基礎神學概觀。在他的影響下，日內瓦在1536年聲明與教廷斷絕關係，廢除彌撒且關閉修道院。在教義方面，喀爾文主張人生的目的在榮耀神，而非拯救自己。他強調信仰的重要，認為靠事功善行不能得救。他提出豫定論 (predestination)。喀爾文認為每個人的每個作為不僅為神所豫知 (pre-known)，也為神所豫定 (pre-destined)。喀爾文認為人無能為力去影響永遠的命運(即得救)。他主張所有人要藉著活出一種取悅神的生活，來追求神的恩典。雖然他承認人的好行為並不能贏得恩典，但卻接受能活出好生命的能力是明確顯示他是選民之一 。 喀爾文不斷地鼓勵信徒要努力達成顯示他們被揀選的明確徵兆。
喀爾文強調屬地的改進，在於救贖的應用，而對末世論不感興趣。喀爾文將千年國信仰視為『這虛構之事(指千年國)過於幼稚，不值得反駁』("But a little later there followed the chiliasts, who limited the reign of Christ to a thousand years. Now their fiction is too childish either to need or to be worth a refutation.”) 。啟示錄 (20:4) “我又看見那些因為給耶穌作見證，並為 神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂•他們都復活了，與基督一同作王一千年•”。末世論(Chialists)只是為了與基督一同作王一千年，屬地的福分而已，喀爾文視基督再臨是靈意，絕非有限的一千年，救恩論教義說蒙恩信徒復活後要永不朽壞。Comm. on Acts 1:8 (Torrance, VI, 32) 6。 到了十七世紀中葉，喀爾文信徒已將世俗財富等同為救恩。透過個人勞動而獲得財富被視為將得到救恩的明証，累積財富是件光榮的活動。教義派新教千年國主義(Radical Protestant Mellenarianism)在十七世紀、十八世紀將千年國信仰是靈意(a spiritual reality)重新反思為實際(a physical reality)。與基督一同作王一千年意味着教會組織及掌權，這和喀爾文在日內瓦的新教領袖法萊爾(William Farel,1489-1565)邀請下，協助推動宗教改革，實行政教合一政策，戒絕各種娛樂，嚴肅的克己生活，調查人民的倫理道德生活，並頒訂嚴厲的法律與刑罰，每日宣傳福音，舉行宗教儀式等實行類似。英國的喀爾文信徒移民美國，不同於歐洲信徒是為信仰自由("religious freedom")，喀爾文信徒認為到美國建立新政府將是建立千年國的開始。1974年雷根總統(Ronald Reagan)的演說(We will be the city on the hill) 將美國喻為山上的聖城就是末世論(Christian eschatology)的新耶路撒冷，這就是千年國信仰視基督再臨是實際(a physical reality)，反應美國是社會因素的例子7。
三.
十八~二十世記-(後千及無千年國主義教義的發展與前千年國主義的恢復)
(一) 後千年國主義 十八世紀當千年國主義式微之際，後千年國主義趁機再起，他們認為：「一個關乎末後事情的觀點，認為透過福音的傳講，及聖靈在個人心中的拯救工作，神的國度在現今世界中不斷擴展。世界最後會基督化，基督再來時，正值一個長時期公義和平時代的結束，這時期就是一般所稱的千禧年」。他們的看法在十九世紀到二十世紀初是神學界裡一個很普遍的觀點，因為從工業革命之後人類不斷發展科技與經濟及教育的成長，人們可以享受到歷史上從未有的豐碩生活，因此在那個世代的人對信仰就有一個憧憬，以為世界會越來越好，這個時代可以維持一千年，然後到了高峰期就是主耶穌基督再來的時刻。因此該派主張在基督成了肉體之後，祂就已經作王。人因接受基督，已經進入千年國度實際。基督再臨以前，全人類都將為基督的福音征服，進一步帶進政治、經濟的新局面，是為千年國，也就是屬靈復興的『黃金時期』。這個世界會變得越來越好，福音廣傳，人們都過著安居樂業的生活，一千年之後祂才降臨9。他們是以象徵法、靈意法與寓意法來解釋聖經。然而，在近代教會歷史中，後千年國主義仍不敵被淘汰的命運。二十世紀以來，世界大戰的爆發、回教勢力擴張、以色列人在猶太地復國、宣教工作受阻和全球經濟危機等，都與後千年國主義的豫測背道而馳，使後千年國主義者期盼的『黃金時期』越來越遙不可及，逐漸流失大部分人的支持。
無千年國主義宣稱基督將在千年國之後來臨，主要基於啟示錄第二十章一至六節的特殊解經。認為啟示錄一書為『漸進平行』式體裁，全書應分七個獨立段落，每段皆描述基督首次降臨到再臨之間，教會中並世界上所發生的事10。這七個段落雖然彼此平行相對，卻還有某種程度的末世性漸進啟示。換言之，無千年國主義者認為，二十至二十二章本身是一個獨立段落，並非十九章基督再臨的延續。二十章一至三節是新約的開始，指基督第一次來臨時已經捆綁撒但，傳揚得勝福音，二十一章末了和二十二章則說明基督再臨、死人復活、世界受審並永世引進的光景。因此，該派認為千年國就是教會時代，是基督再臨之前的事。但將整本啟示錄分為七段的作法，在神學與解經上的手法都過於牽強，會遇到與聖經其他架構衝突的困擾，而啟示錄十九章末了和二十章開頭在內容上明顯是相聯的，絲毫沒有另起獨立段落的現象。無千年國派以『七段法』來否定千年國的存在，證明基督將於千年國之後再臨，實在令人無法置信。另一方面，啟示錄二十章四、五節的『復活』乃指身體和屬靈的復活，新約聖經從來未曾以這辭描述人死後脫體的靈魂。況且照著新舊兩約的啟示，人無論得救與否，信徒無論忠心或鬆懶，死後靈魂都將下到陰間等待復活11，而不是高升天堂，直接作王12。該派認為忠心信徒復活後，脫體之靈魂上到高天與基督一同作王，實在是不合真理。總而言之，無千年國主義立論根據薄弱，根本無法令人信服。
(三) 前千年國主義的恢復 十七世紀以後，因為某些具素養學者回歸聖經及大力的提倡，使千年國主義又得以恢復。更正教神學家阿司泰德(Johann Heinrich Alsted)，以及米德(Joseph Mede)，兩人首先跳脫加爾文神學的束縛，完全遵照字義解釋啟示錄二十章一至六節。在一六四〇年代英國清教徒運動中(Puritan Movement)，他們的著作及努力曾使清教徒渴望千年國的到來。然而因著清教徒對聖經的認識還不夠充分，所以他們所盼望的國度，是一個座落在英國、完全遵從舊約律法的古制王朝。因此，當國教當道的克倫威爾(Cromwell)體制沒落，獨裁的斯圖阿(Stuart)政權重新執政時，清教徒的盼望就徹底落空，千年國主義也不再熱門。儘管如此，仍然有少數知名的清教徒人士如牛頓(Isaac Newton)等人，持守千年國主義，直至十八世紀。另一方面，從奧古斯丁(Augustine)以後一直在『非主流基督徒團體』中被暗中保存的千年國主義，到了十八世紀以後在教義上發展為較成熟的『前千年國主義』13。
十九世紀後，前千年國主義突破西方神學一千多年的封鎖，重新在歐美各地盛行。這次思想的轉變可謂深受法國大革命的影響，因當時人們不惜一切要推翻歐洲一切政治、社會的設施與制度。同時對猶太人的歸主與地位問題又大感興趣。當時有位深具影響力的領袖珥運(Edward Irving)，係蘇格蘭教會傳道人，派駐倫敦牧會，他出版了許多有關豫言的著作，並協助成立艾伯爾豫言研討會(the Albury Park Prophecy conferences)。這些研討會為千年國問題的林林總總立下了模式，直貫十九、二十世紀，可謂影響深遠。同時加以時代派神學(Dispensationalism)崛起，強調神以不同原則對待教會與猶太人，又填補了前千年國主義某些教義的弱點。於是前千年國主義的發展如虎添翼，獲得更多的認同；但另一方面在前千年國主義中間也產生時代派前千年國主義(Dispensational Premillennialism)14。剛開始，大部分前千年國主義者並非時代派，因此還能維持其優勢地位。然一八六二至一八七七年間，達祕(John Nelson Darby)四處旅行並在歐美各地推廣他的時代論，使時代論的知名度漸漸提高15。一八八二年後，達祕的時代派前千年國主義，受到北美洲以討論豫言為主旨之尼亞加拉聖經大會(Niagarg Bible Conference)的重視，逐步取代傳統前千年國主義在末世豫言上的地位。十九世紀末福音派領導人慕迪(D. L. Moody)，也為該學說宣傳。一九○一年，美國公理會(Congregational Church)聖品人司可福根據達祕時代論思想及時代派前千年國主義，出版了家喻戶曉的《司可福參讀聖經》(Scofield Reference Bible)，將達祕主義化為註解型態，與聖經經文並列，方便查讀，成功融入一般信徒日常生活的屬靈追求中。藉著《司可福參讀聖經》的暢銷，時代派前千年國主義在基督徒當中大大流行，一舉躍居二十世紀討論基督再臨最受歡迎的神學思想，聲勢逐漸凌駕傳統前千年國主義，甚至取而代之，成為前千年國主義的主流思想16。
四. 近代前千年國主義的觀點 歷史性前千年國主義與時代派前千年國主義的觀點 前千年國主義這個字眼，是說明基督會在千年國以前再來，在地上建立一千年的政權。該派根據聖經教導，基督再臨以前，會有戰爭、饑荒、地震等兆頭(太二四7~8)。國度的福音要傳遍地極(14)，不法者敵基督要顯出(帖後二1~8)，並且地上將有大災難(太二四21)。然後基督要突然在大能並榮耀中再臨(30)，眾多猶太人要悔改信主(亞十二10,羅十一26)，於是地上將有一千年公義和平的國度，復活的殉道者將在其中與基督一同作王一千年(啟二十4~6) 。千年國之後，撒但將被暫時釋放，掀起末次背叛，最後為神所消滅(7~10)。此時，不信的死人要復活受審(5,11~15)。至終，將有新天新地，直到永永遠遠(啟二一1)。 然而，前千年國主義也有兩種形式：一種是「歷史性」千年國主義(或稱為非時代論前千年國主義)，而另一種則稱為時代論前千年國主義17。歷史性前千年國主義的主要代表有賴德(George E.Ladd)及沛恩(J Barton Payne)。 歷史性前千年國主義的釋經學系統，與時代論前千年國主義不同。歷史性前千年國主義不將以色列和教會加以區分，也不使用一貫按字面意義的聖經詮釋方法。 賴德在前面提出的聖經詮釋方法及結論，和無千年國主義相近，然而，歷史性前千年國主義及無千年國主義也有分別。分別是在於，對以色列人的未來是否按字面去解譯，前者肯定此說，而後者則否定。時代論前千年國主義有以下兩個特點：(I)神對以色列人與教會的計畫是不同的﹔(II)維持按字面詮釋聖經的原則。 關於基督的第二次再來，達祕的時代主義既是教會歷史兩千年來特有的看法，他對基督再臨的看法—『時代派前千年國主義』，自然也與眾不同18。除了承襲傳統前千年國主義的一般性看法外，達祕又因著相信神對待教會的原則與以色列不同，而教導基督的再臨將有兩個階段(stages)，以分別為著教會與以色列的需要：首先，祂要在大災難之前祕密再臨，提接真信徒(就是教會)，結束自猶太人棄絕基督以來的教會時代。之後，神要再次以舊約原則對待尚在地上的以色列，大災難也要臨到，使他們受逼迫。最終，在大災難末了時，基督將公開再臨拯救以色列，並在地上設立復興的以色列國，為時一千年。達祕的『基督兩階段再臨論』可謂教會歷史上的創舉，與傳統前千年國主義迥然不同；他的『教會災前被提說』，又與其他支持『災後被提』的弟兄會教師有別，實在可謂異數。
五. 肯定基督再臨帶進千年國的真理 時代派前千年國主義中論到基督再臨的真理，比無千年國主義更合乎聖經，但這並不是說，時代派前千年國主義就可作為信仰的準則，或無條件全盤肯定此套神學理論，我們只能肯定聖經的真理：基督將會再臨，並將引進千年國19。
根據聖經認識基督再臨的性質與工作 在持前千年國信仰的信徒們當中，有三項重要的觀念，決定他們是否對基督再臨有準確的認識，包括：基督再臨的過程、基督再臨隱密與公開的方面、以及信徒的復活與被提20。 《十二使徒遺訓》一書結尾有一段關於末時的完整陳述，隱約傳達了一些重要的思想，包括： 一、基督再臨前必有迷惑者出現，此乃回應主在馬太二十四章十五節與保羅在帖後二章所言。 二、基督再臨之前必有『地上之人受試煉的時期』，此即為一般人所知的『大災難』，也就是馬太二十四章、路加二十一章及啟示錄三章十節所言。 三、活著的信徒有些必須經過災期。 四、已死之人並非同時一次復活。 五、有『聖徒』要隨主再臨，可見他們在世人看見基督之前已經被提見主。 六、世人末了才看見基督，指明基督要在試煉結束後才從空中向世人顯現，這也隱指基督的再臨有其階段性。 時代派前千年國主義者認為，教會將在基督再臨時看見基督隱密的再來，並全體被提免去大災難；而以色列人則要被留在地上受苦，直到基督向他們公開顯現。這種說法含示了基督『一次兩階段』的再臨。另外，二十世紀傳統前千年國主義則看見，啟示錄二十章四至六節中有兩次信徒的復活，並非如無千年國主義與後千年國主義所說的『僅有一次』。
照著新約聖經的啟示，當基督自己題到祂要再臨時，既說祂要在隱密中再臨(太二四40~44)，亦說祂要公開駕雲降臨(27,徒一11)。這是對基督再臨基本的認識。若按時間說，祂的再來要開始於祂在諸天之上的寶座(太二四37~41,啟十二5,十四1~5)；在大災難期間繼續於空中(帖前四15~17)。最後在大災難結束時，從空中來到地上21(帖後二8)。
基督再臨的起始 馬太二十四章三十九至四十四節豫言，基督再來的開始將隱密像賊一樣。祂再來的時間，沒有人知道，這就是福音書中所說，『但那日子、那時辰，沒有人知道，…子也不知道，惟獨父知道』(太二四36,可十三32)。基督再來時隱密的一面，主要是為了提取教會中忠心得勝的信徒，使他們免於大災難的試煉。那時，兩個人在田裏工作，兩個女人在磨坊推磨，主要取去一個，撇下一個。在啟示錄三章十節，主應許非拉鐵非教會說，『你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。』主應許保守非拉鐵非教會免去試煉，指明基督要在大災難前，提接遵守主忍耐之道的聖徒。啟示錄十二章五節說，『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。』構成『男孩子』的人乃是至死忠信，不愛性命的得勝信徒。這一節聖經也豫言基督要在大災難開始以前，將得勝的信徒提接到神寶座那裏。除此之外，新約聖經還有多處題及，基督在祂回來時要提取得勝的忠信者(太二四39~44,路十七34~35,二一34~36,啟三10) 21。
歷代聖徒被提的派別和思想：
基督再臨的繼續 得勝的信徒，將於大災難之前被提。在他們被提之後，基督就要在雲裏(披著雲彩)從三層天上的寶座降臨到空中(啟十1,帖前四17)，主要是為了提取尚未被提的聖徒，在空中設立祂的審判臺，並迎娶祂的新婦。保羅在帖前四章十六至十七節豫言，『因為主必親自從天降臨，…那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇…。』這乃是豫言基督在大災難結束前，要提接大體聖徒，這也就是啟示錄十四章十四至十六節所表徵的收割莊稼。另外，根據啟示錄十五章二至三節，基督也要在大災難期間，提接晚期的得勝者。他們經過大災難，且勝了敵基督，沒有敬拜他，卻因敵基督的逼迫而殉道。十一章十二節也豫言，基督要提接殉道的兩個見證人。基本上，在大災難結束前，基督要提接祂一切的信徒。
當所有的信徒都復活並被提到空中，基督就要在空中設立祂的審判臺，審判所有的信徒，判定他們或受賞賜，或受懲治。林後五章十節也說，『我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。』基督在祂回來時對信徒的審判，並不是要決定他們是否有永遠的救恩，乃是要決定他們所得的賞罰。這審判要評審信徒得救以後的生活和工作(羅十四10)，那時主『…要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裏得著稱讚』(林前四5)。那些已經得救卻通不過審判的信徒，要被擺在千年國的黑暗中受懲治(太八12,二五30)；得勝的信徒要與基督一同享受婚筵(啟十九7~9)。然後，基督要迎娶新婦(太二二2,二五8~13,啟十九9)。羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神新約的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是教會。藉著聖靈歷代以來不斷的作工，到這世代結束時，新婦，就是得勝的信徒，要豫備好。基督要迎娶他們，並帶領他們作神的軍隊，公開的來到地上 (啟十九8,14) 23。
參、結 語 聖經所言基督再臨的真理，既非前千年國主義、亦非後千年國主義、更非無千年國主義。歷代教義解讀，不過神學研究的分類，既無法涵蓋所有聖經原意，又導致彼此解釋上的爭議，實非今日基督徒所應認識的聖經真義。德國神學家莫特曼說：「不應當在歷史、政治或教會裡尋找千禧年，而應當把千禧年回歸盼望中的位置，把焦點集中在未來基督的國度如何成為今生的盼望，不必預測千禧年發生的時間，也不要把千禧年當作歷史，而應當視為期盼基督再來時，我們的生活態度如何。┘我們當然不可以只是一昧地揣測基督再來的時間，或只是想用一種逃避的心態等待，聖經告訴我們：『那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」（太二十四：36）。因此，我們需對基督再臨的真理，包括基督再臨的過程，基督再臨隱密與公開的方面以及信徒的復活與被提等有正確的領會與認識，並有合適的生活與態度，能儆醒預備以等候主來。不僅認識基督再臨，更等候基督再臨，以愛來回應基督再臨之渴望，也為主作得勝榮耀的見證，迎接主的再來。
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誌謝: 感謝翟兆平弟兄在論文上的幫忙與協助
表一 千年國主義的觀點
表二 各個時代對於千年國主義的看法比較
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