應付神的需要和主恢復中當前的需要 第一篇 神在今時代的需要

  本篇信息的負擔,交通到神在今時代有四方面的需要。首先,神需要我們的合作,好使祂的旨意得以行在地上,並使祂永遠的定旨得以成就。神要得着人與祂合作,纔能把祂在天上所計畫的成就到地上。只要有人在地上與神同心,願意和神同工,神的工作就要通到地上。神是無所不能的,但祂的無所不能受到限制,因為祂必須有某些適合祂作工的條件。在創造裏,神將祂的全能置於人意志的限制之下。神要人的意志站在祂那邊,所以祂也接受隨之而來的限制。作為基督生機、奧祕之身體的肢體,我們若不是彰顯祂,就是限制祂。主需要把我們帶到一個地步,叫我們沒有甚麼攔阻祂去作祂所願意的。一旦主把我們帶到一個境地,對祂有完全的回應,祂就有自由無阻的通路,來完成祂的旨意;這樣,神的定旨就沒有甚麼是不能作到地上的。
  其次,神需要人恢復地(創一26,28,太六10,啓五10)。人為神所造有權柄管治地,是要制伏地、征服地,因而為神恢復地。神給人管治權,目的是征服神的仇敵,那背叛神的撒但。創世記一章二十八節的『制伏』含示,神在地上與祂的仇敵撒但之間進行着一場激烈的爭戰;誰贏得地,誰就得勝。神有一個難處,就是天使長撒但,他背叛神,並成為神在宇宙中,特別是在地上的仇敵。神要用人對付祂的仇敵;為這目的,神造了人;神要受造的『人』對付受造而墮落的『撒但』。我們若沒有從撒但的手下把地收回來,那就還沒有達到神創造人的目的,就是要制伏地並施行管治;我們必須對付撒但並恢復地,這是為着神的好處,以滿足神的需要。
  第三,神需要結束這世代。主來臨前的光景,要像挪亞日子的光景一樣。挪亞活在彎曲悖謬的世代。在馬太二十四章三十七至三十九節和路加十七章二十六至二十七節,主耶穌把我們這世代比作挪亞的日子。今天在地上只有兩樣東西─彎曲悖謬的世代和作基督團體彰顯的召會。我們若要成為在召會生活中基督團體的彰顯,就需要成為今日『挪亞的家』,建造團體的基督為方舟;這方舟要拯救我們脱離彎曲悖謬的世代,並將我們引進要來神國度的時代。挪亞所建造的方舟豫表基督是神選民的救恩;我們今日所建造的方舟,乃是團體的基督,就是召會,是使我們脱離今日彎曲悖謬並邪惡之世代的救恩。召會生活是今日的方舟,要結束現今的時代,並帶進國度。神所要的乃是召會,就是方舟,在其中我們能蒙拯救脱離今日邪惡的世代。方舟建造好了,主耶穌就要回來。主還沒有回來,是因為祂仍在等待方舟得着建造。當主恢復中召會的見證成熟了,主耶穌就要回來。
  末了,神需要男孩子為着祂最大的時代行動(啓十二1〜5,7〜12)。男孩子是指召會中的得勝者,就是指神子民中有一部分人,這一部分人是得勝的。得勝者是神達到祂目的的憑藉;男孩子使神能彀行動。男孩子是由得勝者所組成,他們為召會站住,站在全召會所當站的地位,為召會作工。當神得着這些得勝者,祂的目的就達到了,祂也滿足了。宇宙光明的婦人,代表神全體的子民,而男孩子乃是這婦人裏面較剛強的部分。在聖經裏,神子民中較剛強的人被視為一個集體單位,為神爭戰,將神的國帶到地上。神要用男孩子來成就祂的經綸,完成祂的定旨。
  男孩子與神最重要的時代行動有關。神要結束這時代,並帶進國度時代;為此神必須得着男孩子作祂時代的憑藉。男孩子被提,結束了召會時代,並引進國度時代。男孩子被提到天上,撒但被摔到地上,以及天上的宣告,表明男孩子要把國度帶到地上;這是神最大的時代行動。(曾廸華弟兄)

約書亞記、士師記、路得記結晶讀經 第十二篇 在主的恢復裏走生命的路

  約書亞記、士師記、和路得記這三卷書陳明神行動的兩方面:祂在經綸之靈,就是能力之靈裏的行動,與祂在素質之靈,就是生命之靈裏的行動。約書亞、迦勒、和一切士師身上,我們看見神在能力裏的行動,正如參孫的事例所描繪的。相反的,路得記乃是一卷生命的書,目的不是要告訴我們任何關於能力的事,乃是要用拿俄米、路得和波阿斯為例子,啓示生命的事到極點(得一16~17,四9~15)。在主的恢復裏,我們若走有能力作大工的路,不走生命的路,那麼無論我們作成甚麼,都毫無意義。惟有生命能將神帶到人性裏,產生基督,供應基督,並將基督供給全人類(太一20~21)。這乃是藉着走生命之路的生命之人路得和波阿斯作成的。
  神的生命是惟一的生命;惟有神的生命纔算為生命。生命是奧祕的,因為生命就是神自己。生命就是神的內容和神的流出;神的內容是神的所是,神的流出是祂自己作生命分賜給我們。生命就是基督,是基督活在我們裏面,並從我們活出來。生命就是聖靈,乃是三一神分賜到我們裏面,並活在我們裏面。神按着祂的形像,照着祂的樣式造人,目的是要人接受祂作生命,使人成為生命的人,就是神人,在神的屬性裏彰顯神(創一26)。
  因此,我們需要認識善惡知識樹的意義,並完全從善惡知識樹轉向生命樹(二9)。生命樹表徵三一神在基督裏,以食物的形態將祂自己分賜到人裏面作生命。而善惡知識樹表徵撒但死亡的源頭。任何不是神自己的事物,包括善的,甚至合乎聖經及宗教的事物,都會被撒但所利用,將死亡帶進召會(太十六18)。
  我們在神面前的生活和工作有兩條可能的路─引到生命的路,以及引到毀壞的路(太七13~14)。我們要走引到生命的路,就需要進窄門,走狹路。窄門不僅對付外面的行為,也對付裏面的動機。舊人、己、肉體、人的觀念、世界同其榮耀,都被摒除在外;只有合乎神旨意的,纔能進去。我們要先進窄門,然後走狹路,這路乃是一生之久且引到生命的。闊路是按照屬世的系統,滿足天然的口味,為要得着羣眾,維持人的事業,成就人的企業;闊路所引到的毀壞,不是指人的沉淪,乃是指人行為和工作的毀壞。主恢復的路乃是生命的路,要引到來世諸天之國實現時,在生命裏活的賞賜(林前三13~15)。
  我們要走生命的路,就需要憑生命的感覺而活;生命的感覺就是在我們裏面之神聖生命的感覺。生命感覺的源頭是神聖的生命,神聖的生命是最高的生命,有最豐富、最強、最敏銳的感覺。生命的感覺引導我們,支配我們,管制我們,並指引我們。使我們知道我們是活在神聖的生命裏,或活在天然的生命裏,是活在肉體裏,或活在靈裏(羅八6)。
  我們需要勝過死亡對召會的攻擊,並在基督復活的生命裏建造基督的身體。召會所受的攻擊是從『陰間的門』就是死亡而來;藉着我們靈裏基督復活的生命,我們就能勝過死亡對召會的攻擊。我們應該操練靈,在基督復活的生命裏建造基督的身體,復活的實際乃是基督這賜生命的靈。當我們憑神聖的生命而活時,我們就在復活裏過生活,使基督的身體得着建造。
  我們走生命的路,就會愛弟兄,『我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了』(約壹三14上)。這是在我們重生時發生的。我們有裏面的知覺,曉得我們已經出死入生。相信主是我們出死入生的路,愛弟兄是我們已經出死入生的證明。信是接受永遠的生命,愛是憑着永遠的生命而活,並將這生命彰顯出來。(林冬生弟兄)

約書亞記、士師記、路得記結晶讀經 第十一篇 波阿斯與路得豫表基督與召會

  在約書亞記至路得記這段以色列人歷史,有兩個顯着的人物豫表基督。在開始時,約書亞豫表基督,將神所揀選的人帶進神命定的福分裏。基督已經把我們帶進美地,為我們取得那地,並將美地分給我們作產業,給我們享受;至終祂自己就是給我們享受的美地。在結束時,波阿斯豫表基督是我們的丈夫,作了我們的滿足。
  波阿斯是富有且慷慨給與的人,豫表基督有追測不盡的神聖豐富,並以祂全備的供應照顧神窮乏的子民。波阿斯也是路得的親人,贖回瑪倫失去的產權,並且娶了瑪倫的寡婦路得為妻,以產生必需的後嗣。豫表基督救贖召會,使召會成為祂的配偶,好叫祂得着擴增。
  按照路得記,波阿斯贖回路得並贖回她的長子名分;因此,他成了基督一位顯着的先祖。在召會生活中有些親愛的聖徒成了像路得一樣,失去了對長子名分的享受,就是對基督的享受。我們不能像另一個親屬,自私自利,只顧自己;乃是要像波阿斯,在對基督的享受上是豐富的,願意付代價,將那樣的聖徒帶進對基督完滿的享受裏。藉着這樣牧養別人,他就對基督有更多的享受;一天過一天,我們該顧到別人對基督的享受。
  那些成為像波阿斯的人,在召會生活乃是柱子(聖殿其中一根柱子名叫『波阿斯』—王上七21);在聖經裏,柱子是神建造的標記、見證,神的建造乃是藉着在實行身體生活中被變化而成的。成為柱子的人,乃是一直在神的審判(銅)之下,領悟他們是在肉體裏的人,一無價值,只配死與埋葬。殿裏柱子的柱頂有『裝修的格子網和擰成的鍊索形成的花圈』,表徵那在神建造中作柱子的人,在錯綜複雜的光景中生活並承擔責任。柱頂上有百合花和石榴,百合花表徵信靠神的生活;石榴表徵那作生命的基督之豐富的豐滿、美麗和彰顯。藉着格子網的除去和擰成之鍊索的限制,我們就能過信靠神的單純、簡單生活,彰顯基督神聖生命的豐富,為着神在生命裏的建造。
  在路得記這明亮而芬芳的故事裏,路得在四方面豫表召會。首先,路得在神的創造裏,在亞當裏是女人,在人的墮落裏是摩押女子(一個罪人),因而成了舊人;豫表召會在得救之前,是在神創造裏又是在墮落裏的罪人,乃是『我們的舊人』。其次,路得是寡婦,死了丈夫,為波阿斯所贖回;波阿斯清理了路得已死丈夫的債務,恢復她已死丈夫所失去的產權(得四9~10)。路得豫表蒙了基督救贖的召會,而召會的舊人乃是已經被釘十字架的丈夫;基督清理了召會舊人的罪,好恢復神所創造而墮落之天然人所失去的權利。
  第三,路得被波阿斯贖回以後,成了他的新妻子(得四13),豫表召會得救以後,因着召會天然的人得了重生,而成了基督的配偶。第四,路得揀選跟隨拿俄米到以色列地,並與波阿斯聯結,豫表外邦罪人聯於基督,使他們有分於神應許的產業。
  我們信徒有墮落舊人和重生之新人的兩種身分。我們的舊人,就是舊丈夫,旣與基督同釘十字架(羅六6),我們就脫離了他的律法,叫我們『歸與別人,就是歸與那從死人中復活的,使我們結果子給神』(七4)。歸與,指明我們在作妻子的新身分裏,在人位、名義、生命和存在上,與基督在祂復活裏有生機的聯結。
  如今我們已歸與復活的基督,祂是我們靈裏賜生命的靈;這是『那靈…同我們的靈』(八16)聯合成為『一靈』。我們該操練將我們全人轉向並置於這聯結的靈;也該照着這聯結的靈生活並行事為人。所以我們該一直活在這聯結的靈裏,就能活出基督的身體,成為基督團體的彰顯,使三一神得着榮耀。(張上釜弟兄)

約書亞記、士師記、路得記結晶讀經 第十篇 路得揀選她的目標,使用她的權利,尋找她的安息,並得着賞賜來為着神的經綸

  路得記是聖經中一卷非常美妙的書,只有四章經文。本篇信息要説到路得記各章的內在意義,一章説到路得揀選她的目標,二章説到路得使用她的權利,三章説到路得尋找她的安息,四章説到路得得着賞賜來為着神的經綸。前幾篇説到士師記是一卷以色列慘痛歷史的書,黑暗而腐臭;路得記是士師記的附錄,記載一對夫婦佳美的故事,明亮而芬芳;這故事裏的主角─路得─猶如荊棘中長出的百合花,又如黑夜裏明亮的星。
  路得記一章説到以利米勒偏離神經綸中的安息,他從猶大的伯利恆,偏離到摩押這拜偶像之地。拿俄米回到聖地,就是回到猶大這以馬內利之地,到了伯利恆這基督出生之地;她帶着她的兒媳路得回來,路得是神賜給她的,為着完成神關於基督的經綸。而路得揀選她的目標,乃是與神的選民一同有分於對基督的享受。她成為基督重要的先祖,有助於將基督生到人類裏;這乃是她揀選神和神的國,使神關於基督的經綸得以完成。
  路得記二章説到路得這位從異邦背景歸向神的摩押女子,跟隨她婆婆拿俄米回到以色列地。按着她那寄居者、窮人、和寡婦的三重身分,使用她的權利,拾取收割時所遺落的,以有分於神選民產業的豐富出產。關於收割莊稼的事,神的條例乃是:以色列人若將田角和收割時所遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦,耶和華就要賜福與他們,而波阿斯順從這條例。路得來到美地以後,就有權利享受那地的出產。
  照樣,我們原是罪人在信入基督以後,也有權利享受祂作我們的美地;路得使用她的權利,得着並據有美地的出產。這表徵我們信入基督,在我們與祂『聯合』的靈裏與祂有生機的聯結之後,就必須開始追求基督,以得着、據有、經歷並享受祂。
  路得記三章説到路得尋找她的安息:『路得的婆婆拿俄米對她説,女兒阿,我不當為你找個安身之處,使你享福麼?』(三1)。我們得着安息惟一的路乃是接受基督作我們的丈夫,活在與祂最親近、最密切的接觸裏,我們的生活就要改變。路得來到美地,使用她的權利享受美地豐富的出產後,還需要一個家使她得着安息;這樣的安息只能藉着婚姻而得。我們若要得着一個家作我們的安息,就必須嫁給主耶穌,以祂為我們的丈夫,以召會為我們的家,在其中與祂一同生活。
  路得記四章説到路得得着賞賜為着神的經綸,其中一部分是贏得贖她的丈夫,這丈夫豫表基督是救贖信徒的丈夫。如今我們這些在基督裏的信徒有一位丈夫,祂是我們永遠、現在和每日的救贖主,拯救我們脫離一切的難處。除了贏得贖她的丈夫以外,路得也清償已死丈夫所負的債(四1~9);這豫表信徒蒙救贖,脫離他們舊人的罪。路得所得着賞賜的另一方面,是她成為基督家譜中重要的先祖,帶進大衛的王室,為着產生基督;這指明她所贏得的,是包羅萬有、延展無限的,使她有地位、有資格將基督帶到人類中。因此,在將基督帶到地的每一角落這條聯線上,她是重要的環節。
  路得不僅成為家譜中重要的先祖,為着產生基督,她也延續神所創造的人類這條線,使基督能成為肉體;基督的成為肉體,乃是將祂從永遠裏帶到時間裏,並將祂的神性帶到人性裏。我們基督徒生活的每一天,都該是基督成為肉體的延續,有基督生出來,好藉着我們將基督作為那靈供應給人,使祂生到他們裏面。
  我們的心必須轉向主,觀看祂,為祂所注入,並返照祂,將祂注入到人裏面,為着產生祂團體的榮耀,使祂在這個宇宙中得着完全、完滿的彰顯,就是基督身體的實際,終極完成於千年國以及將來永遠裏的新耶路撒冷。這就是整卷路得記的鳥瞰及其內在意義。(林啓天弟兄)

約書亞記、士師記、路得記結晶讀經 第九篇 以色列人沒有王,各人行自己眼中看為正的事

  士師記的作者四次題到『以色列中沒有王』(士十七6,十八1,十九1,二一25)。其中兩次説,『以色列中沒有王,各人行自己眼中看為正的事』。以色列人就像那些不信的人,沒有把自己放在神的權柄下,拒絕神作他們的王。
  以色列人取得迦南地為業之後,沒有聽從神的命令,趕出滅盡所有住在迦南地的七族。他們似乎與那些邪惡的權勢停戰了;結果以色列人離棄了領他們出埃及地的耶和華,去隨從跪拜四圍之民的神,因而行神眼中看為惡的事,惹耶和華發怒。在那段時間,在以色列人中滿了背叛神、拜偶像、內戰、支派間的對立和爭執、淫亂、污穢、殘酷的殺戮以及種種惡行。這的確發生在神所揀選、救贖並呼召的子民身上。
  我們所相信、所事奉,並且正分賜到我們裏面的神,乃是永世的君王,永遠的王(提前一17,林後十三14)。那永世的君王,在基督作為那靈裏,正分賜祂自己到我們裏面。我們必須領悟,基督是我們的王,祂在我們心裏掌權;這會拯救我們脫離行自己眼中看為正的事。當我們領悟基督是在我們心裏掌權作王,並承認祂在眾地方召會中的君王職分時,我們就活在祂的君王職分之下。我們都要學習並經歷這些事。
  行自己眼中看為正的事乃是不法。不法就是不承認神的權柄,不服神的權柄。行不法就是在神管治人的原則以外,不在這原則之下過生活;現今的時代,乃是充滿不法,充滿背叛。基督要潔淨我們,歸祂自己成為獨特的子民,作祂特有的產業,就為我們捨了自己,贖我們脫離一切的不法。我們與其他墮落的人沒有兩樣,但主為我們死,救贖我們脫離一切的不法,現在我們該活在祂這位奇妙的王之下。
  不搖動的神在我們的靈裏,不能震動的國在我們的心裏。仇敵會發現,雖然他使苦難、痛苦臨到我們,但是至終他要蒙羞。我們不搖動,因為不搖動的神構成在我們的所是裏,而不搖動的得勝基督乃是我們的王。我們不孤單,與同作信徒的人同被建造。我們都在不能震動的國裏,在一切的混亂當中擊敗仇敵。
  得勝者不是從撒但的混亂裏被拯救出來,乃是勝過撒但毀壞的混亂,而在建造的神聖經綸裏得勝。當得勝者忍受混亂時,他們在基督耶穌裏的恩典上得着加力,能彀為着神聖的經綸站住,且活出神聖的經綸。
  我們看到士師記裏所描繪的墮落,那正是今天在這世界裏,甚至在宗教系統裏的一種混亂情形;這種情形也可能進到我們中間。但我們轉眼注視基督,祂是萬王之王,萬主之主,祂正在我們心裏建立祂的寶座,並且國度正在我們裏面擴展,在眾召會中間擴展。我們在這裏蒙拯救脫離不法,行我們父神的旨意,所以那一天我們不會聽到主對我們説,『你們這些行不法的人,離開我去罷』(太七23)。我們希望聽到的是:『…好,良善又忠信的奴僕,…;進來享受你主人的快樂』(二五21)。
  沒有簡單的答案能解釋外在的種種混亂。在我們的個人生活和其他各方面,混亂只會越來越加重。不要專注於混亂,要專注於這位征服混亂的基督。我們的基督征服撒但的混亂,這位得勝的基督活在我們裏面,在我們裏面安家,在我們裏面建立祂的寶座,並且正在訓練我們作祂的得勝者。祂要使我們成為與祂一樣,因為祂帶着慈愛、信實、公義、聖別管理我們;祂正在使我們成為與祂一樣。
  士師記中發生在以色列人身上的事,確實是今天神子民墮落的一幅圖畫。然而本篇信息所要強調的乃是,神如何在祂新約的經綸裏,應對在士師記裏所描繪的負面情形,興起得勝者,實行祂的旨意,帶進國度,終結這個世代。(郭明貴弟兄)

約書亞記、士師記、路得記結晶讀經 第八篇 基甸作神大能勇士的內在意義

  本篇信息是要説到基甸作神大能勇士的內在意義。首先,我們要來看關於『士師』這辭的意思。按字面看,士師(judges)有審判官、裁判官之意,然而在聖經裏,士師的主要功用是作首領,領導眾支派同心合意與神的仇敵爭戰。
  基甸被神興起作神大能的勇士,為神所差,以拯救以色列人脫離米甸人的欺壓;我們必須看見基甸成功的四個因素:第一,他仔細聽神的話;第二,基甸順從神的話,照着神的話行動;第三,他拆毀巴力的壇,砍下木像,這摸着神的心;第四,基甸因着拆毀父親為巴力所築的壇,砍下木像,就犧牲了他與父親的關係,以及他在社會的享受,並犧牲他自己的權益,而他的犧牲是他成功的有力因素。由於以上這四個因素,基甸得了賞賜─經綸的靈降在他身上;在基甸身上有一幅圖畫,給我們看見一個與神聯結的人,就是神人,如何實行神的話並完成神的經綸。
  基甸的故事給我們看見如何成為得勝者,我們必須照着神那美好、可喜悅、並純全的旨意,將自己獻上給神,當作活祭,有基督身體的實際和生活(羅十二1~5,參士六21~24);我們必須是聽見並回應啓示錄二、三章裏主對得勝者之呼召的人。我們也必須為着主的見證,拆毀我們心中、生活中、工作中的偶像,領悟一面神引導我們進入對基督作生命、亮光、能力的享受,另一面神是信實的,容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的痛苦,失去天然的長處,好使我們接受基督作我們的滿足,被基督充滿,並讓祂在凡事上居首位。因此,我們可以説,神選擇得勝者的三個條件是:第一,完全為神的榮耀;第二,不怕甚麼;第三,讓十字架對付自己。知道十字架得勝的人,纔能繼續維持十字架的得勝。
  神給基甸三百人,使他們成為一體,由輥入米甸營中的『一個大麥圓餅』所表徵,使米甸人被擊敗,並使神得勝。基甸和他的三百人同心合意,舉動一致,作法一樣,如同一人,表徵在那靈裏的合一,與在身體裏的生活;他們在復活裏,由先熟的穀物大麥所表徵,調和在一起,成為一餅,表徵召會。保羅認為召會是一個餅,這種想法乃是取自舊約裏的素祭;我們是許多子粒,使我們可以被磨成細麵,用油調和,好作成餅,就是召會。
  林前十二章二十四節説得很清楚,神把所有的信徒調和在一起,我們要在基督身體的實際裏,就需要完全在基督復活的生命裏。在眾地方召會中,我們的確有些美好的配搭,意思就是我們天然的生命被釘死,然後我們這人裏神所造的部分就在復活裏被拔高,在復活裏與基督成為一。今天,在眾地方召會中,我們一般所能看見的,多半是在聚會、活動、工作和事奉上的『召會』;我們看不見多少在復活裏,就是在那靈裏,在那是靈的基督裏,並在終極完成的神裏面,基督身體的實際。
  基甸在大大成功─士師記裏所記載以色列歷史一切循環中最大的成功─以後,有了可怕的失敗。他失敗的關鍵包含三個因素。第一,基甸不仁慈;他殺了那些不支持他的同胞,干犯了神的第六條誡命。第二,他放縱肉體的情慾,對肉體的情慾毫不約束。第三,他雖然在拒絕管理百姓的事上作得正確,卻貪戀百姓所奪的掠物。
  在基甸的成功裏,他將自己聯於神,但在他的失敗裏,他將自己聯於撒但;離棄神而與撒但聯結,就是進入這惡者裏面內在的野心裏。我們沒有權利與主離婚,沒有理由離棄祂;我們必須接受祂,愛祂,尊重祂,尊敬祂,看重祂,高舉祂,緊聯於祂,並棄絕撒但到極點;這樣我們就必蒙福;以耶和華為主、為頭、為王、為丈夫的每一國家、每一社會、每一團體和每一個人,是有福的。(蔡力強弟兄)

約書亞記、士師記、路得記結晶讀經 第七篇 神興起底波拉作以色列的士師並作以色列的母,她實行女人對男人的服從,以守住神的定命,並將全以色列帶進正確的等次,服在神的作王和作頭之下

  士師記記載,以色列人因着厭棄神作他們的王,而得罪了神。今日我們該不斷接受、經歷並享受基督作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫,使祂成為我們的祝福,也使我們對眾聖徒和眾召會成為祝福的管道。我們若厭棄神作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫,這在神眼中是極大的惡事。
  神興起底波拉作以色列的士師,她實行女人對男人的服從,以守住神的定命,並將全以色列帶進正確的等次,服在神的作王和作頭之下。以笏死後,以色列人又行耶和華眼中看為惡的事(四1),所以耶和華把以色列人交付於迦南王耶賓手中,他大大欺壓以色列人二十年之久。以色列人在神命定的領頭功用上失敗了;這迫使神作不尋常、不平常的事,興起一個女人底波拉作以色列的士師;這樣一個女人的興起,改變了整個以色列的光景。在聖經裏,正確的女人指明服從神,守住神定命的人;這是以色列在作他們的王、他們的主、他們的頭、和他們的丈夫之神面前該採取的正確地位。以色列違反神的定命,離開作神妻子的地位,離棄神,轉向眾多的偶像;這將他們帶到悲慘的情況和光景裏。神藉着興起底波拉改變這個局面。
  我們讀士師記五章裏底波拉所作的歌,看見她滿了能力、才幹、眼光和遠見;但這樣卓越、有才幹的人非常服從;神使她作首領,但她守住正確的等次,以巴拉為她的遮蓋。底波拉領悟需要一個男人作她的遮蓋,正如保羅在林前十一章三節説到:『基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭』。當這卓越不凡的婦人領頭實行女人對男人的服從,全國進入絕佳、正確的等次;眾首領統率,眾百姓跟隨,軍隊就形成了,每個人回到他們在耶和華面前正確的地位上。召會中的姊妹們第一且最大的功用,乃是服從;如果能學習這個功課,召會就必剛強、豐富且得更新。
  底波拉不僅興起作以色列的士師,也作以色列的母(士五7)。當召會生活在實行上達到頂峯時,每個召會都該有一些眞實的、屬靈的母親。在羅馬十六章十三節保羅説,『問在主裏蒙揀選的魯孚和他母親,也就是我的母親安』。使徒保羅需要一位母親,沒有一位姊妹作母親來照顧那些背負事奉主擔子的人,他們就很可悲了;我們都需要屬靈的母親來照顧,她們的照顧乃是我們眞實的滋養和我們眞實的保護。
  約翰福音是一卷講生命的書,但不是講天然的生命,而是講轉換並變化過的生命;本來約翰不是馬利亞的兒子,但憑着基督釋放生命的死,憑着祂分賜生命的復活,並憑着祂與他們生命的聯結,祂所愛的門徒就能與祂是一而成為祂母親的兒子,祂母親也成為祂所愛之門徒的母親。我們的第一種關係是在肉身裏面,但第二種是在靈裏,就是在轉換過的生命裏面;因着有第二次出生(約三6),我們定規有第二種關係,與眞實的姊妹和眞實的母親有第二種家庭關係。
  姊妹們若操練禱告和信心的靈,作眞實的母親(林後四13),她們就會曉得自己是多麼自私,多麼在自己裏面。有好的屬靈兒女會暴露她們到極點。再者姊妹們藉着照顧一些屬靈的兒女而在生命裏長大成熟。如果姊妹們眞愛主,並且在主的恢復裏對召會生活認眞,就必須看自己是服事的護士,在召會這眞正的醫院中護理看顧。所有的姊妹們都必須憑着禱告作服事的姊妹,並憑着愛(這極超越的路)作慈愛的母親,好在屬靈生活和召會生活上幫助有需要者和年幼者。
  約書亞記、士師記、和路得記這部分的舊約歷史有兩個主要的點:為基督取得地,及為基督豫備眞實的先祖。在這過程中,神興起底波拉作士師以及以色列的母,她學習接受遮蓋、服從男人,並作屬靈的母親,照顧神的選民,把眾人帶到神面前這正確的地位上。(郭祥舟弟兄)

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