愛主並彼此相愛,爲要生機的建造召會作基督的身體 第六篇 主所賜給我們的新誡命—叫我們彼此相愛

  主新約的誡命不僅僅是訓諭,主的誡命乃是祂的話,是靈與生命作我們的供應。我們愛神和祂的兒女,該用神聖的愛,就是藉着主的話傳輸給我們,並成爲我們經歷和享受的愛。接受、經歷、並享受基督的路,乃是藉着遵守祂的新誡命,彼此相愛以彰顯祂的愛,使衆人認出我們是祂的門徒。
  神的愛就是神自己;愛是神內在的素質,是神的心。神的愛是救恩的根源,豫定我們得神聖的兒子名分。神的愛使我們得着救恩並得作祂的兒女,帶領我們過生活,將祂的愛隨同所賜給我們的聖靈,澆灌在我們心裏,作了我們裏面的動力,叫我們在一切的患難中得勝有餘。神的愛爲我們効力,直到永遠。
  在約壹二章七至八節,使徒約翰論到弟兄相愛是舊誡命,也是新誡命。舊誡命乃因信徒從基督徒生活的開始就有了。新誡命乃因在基督徒的行事爲人上,這誡命一再露出新的曙光,一再以新的亮光及新鮮的能力照耀。在約翰一書我們看見,實行神聖的愛,乃是我們享受三一神這包羅萬有之靈的結果,祂乃是作爲膏油塗抹,在神聖生命的交通裏,在我們裏面運行並作工,以三一神一切所是,連同祂一切所作,並祂一切所得着和達到的,浸透我們。
  爲着生機建造基督身體的召會生活乃是弟兄相愛的生活。愛神並愛弟兄的,享受神聖的生命。我們在實行身體的生活時,需要捨去我們的魂生命並否認己,來愛弟兄並將生命供應給他們。我們應當在弟兄相愛的召會生活中接受並彰顯愛的神,而實際的表現在顧到缺乏聖徒的需要。我們結果子最好的路,乃是接受基督作人位和生命而彼此相愛。我們越活在身體生活裏,並有身體生活的實際,我們就越會結果子。當聖徒在屬靈生命上眞正長大,對神聖生命的經歷會產生愛的增加,因爲愛是生命的結果;這會使召會生活成爲活的、得勝的、盡功用的和有大能的。

愛主並彼此相愛,爲要生機的建造召會作基督的身體 第五篇 生命在愛中維持交通的洗滌

  約翰福音是一卷表號的書,十三章所記載關於洗腳的事,也該視爲一個表號,就是具有屬靈意義的象徵。主給門徒洗腳,向他們表明祂愛他們到底,並且吩咐他們要照樣在愛裏彼此洗腳。在我們的經歷中,腳的玷污指因着與世界接觸而產生與神並與彼此的隔膜。洗腳指恢復屬靈的新鮮與活潑,並恢復我們與主並彼此的交通。
  在我們的經歷中,約翰十三章洗滌的水象徵聖靈、話和生命;主藉着聖靈的工作、活的話語的光照、和內裏生命之律的運行來給我們洗腳。我們要經歷這種洗滌,就需要花時間在主面前,並與那些滿了那靈、話、和神聖生命的聖徒在一起。每當我們要洗別人的腳時,我們需要跟隨主的榜樣『脱了外衣』,這是放下我們的成就、美德和屬性。用手巾束腰,意思就是我們受約束,願意失去我們的自由;我們放棄我們的自由,爲要供應生命給我們親愛的弟兄姊妹。
  我們每個人都必須學習如何愛弟兄姊妹,給他們屬靈洗腳的服事,洗淨他們屬地接觸的污穢;這保守他們是新的、新鮮的、活潑的;我們這樣彼此相愛,就是我們屬於基督的表記。
  在我們裏面必須有一種説不出的新鮮、能力、滋潤和供應。人遇見我們,與我們談話時,應當產生這種渴望尋求神的感覺,他們屬靈的精神應當得恢復。我們日日需要聖靈的更新,使我們能常保新鮮,並滿有活力。洗腳的意思乃是恢復我們從前所感覺的,把我們帶到生命的新鮮和新樣裏,使我們有新的力量,恢復像從前那樣寶貝主作我們起初的愛,在凡事上讓祂居首位。我們每個人都需要被洗腳,也需要豫備好能洗別人的腳;在基督徒彼此的服事中,沒有一件比洗腳更重要、更寶貝的。因此,一面的確需要主自己天天洗腳,另一面也需要衆聖徒彼此洗腳;這樣,我們就能維持美好的交通,藉此我們就有眞正的召會生活。

愛主並彼此相愛,爲要生機的建造召會作基督的身體 第四篇 基督生機的身體在愛裏把自己建造起來

  基督生機身體內在的建造,是藉着元首基督在祂的升天(包括祂的復活)裏,將各種有恩賜的人(如使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師),就是在神聖三一的分賜中所構成的人,賜給基督的身體。
  基督藉着祂宇宙的歷程,在祂的升天裏,擄掠了那些曾經被撒但所擄的,並使他們成爲賜給祂身體的恩賜。基督在升天時,擄掠了他們,就是把他們從撒但的擄掠中拯救出來,歸給祂自己。基督在升天時,把他們這一列被征服的仇敵,作爲祂的俘虜帥領到諸天之上,並使他們成爲賜給祂身體的恩賜。基督越在我們裏面升上、降下,俘擄我們,征服我們,祂就越用祂自己充滿我們,把我們構成賜給祂身體的恩賜。
  基督生機身體內在的建造,乃是藉着有恩賜的人在神聖的分賜裏成全聖徒,使所有的聖徒都能作新約職事的工作,就是建造基督的身體。有恩賜的人成全聖徒,照着生命樹以生命的供應餧養他們,使他們在生命裏長大。有恩賜的人成全聖徒,使聖徒能作他們所作的,好直接建造基督的身體。使徒成全聖徒,是藉着看望眾召會,藉着寫書信給眾召會,並藉着指派同工留在一地成全聖徒。申言者成全聖徒,是藉着教導聖徒將主説到人裏面,藉着在聚會中説話而建立榜樣,並藉着幫助聖徒晨晨復興、日日得勝,而過申言的生活。傳福音者成全聖徒,是藉着挑旺他們在傳福音的靈裏焚燒,藉着教導他們福音的眞理,藉着訓練他們傳福音,藉着幫助聖徒裝備經綸之靈的能力,並藉着建立愛罪人並爲罪人禱告的榜樣。牧人教師成全聖徒,是藉着牧養,就是餧養與保養年幼的聖徒,並教導成長中的聖徒。
  這成全的結果是,我們眾人都達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到長成的人,並達到基督豐滿之身材的度量(弗四13,參約十七23)。牧養和教導是升天的元首基督所賜給眾召會,以建造祂身體之有恩賜的人中間極重要的功用;此外,基督作召會的元首也吩咐使徒要在眾地方召會設立長老,以執行祂對羣羊的牧養,並且善於教導,以加強牧養並完成其目標。
  基督生機身體內在的建造,是藉着所有肢體直接的建造。爲要被建造,我們必須在愛裏持守着眞實,在凡事上長到元首基督裏面(四15)。本於元首,在神聖的分賜裏,全身藉着每一豐富供應的節緊密的聯絡在一起,並藉着每一部分依其度量而有的功用結合在一起,交織在一起。每一個基督身體的肢體,都有其藉着生命的長大而有的度量,都可以爲着基督身體的長大與建造盡功用。
  節的供應和各部分的盡功用,便叫身體漸漸長大,以致在神聖的愛裏把自己建造起來(16)。基督身體的長大,就是基督在召會裏的加增,結果叫基督的身體把自己建造起來。基督的身體在愛裏把自己建造起來,這愛是神的元素,神內在的本質;這愛是在基督裏面神的愛,成了在我們裏面基督的愛;藉着這愛,我們愛基督和祂身體上同作肢體者。在這樣神聖之愛的情形與氣氛中,我們被神浸透,在祂面前成爲聖別、沒有瑕疵(一4)。我們實際認識並經歷這樣神聖的愛,就在這愛裏爲着長大而生根,並爲着建造而立基(三17)。在這樣神聖的愛裏,我們爲着身體的一彼此擔就。在這樣神聖的愛裏,我們持守眞實,就是持守基督與祂的身體(四15)。我們需要在這樣神聖的愛裏行事爲人(生活、行動、舉止),好像神蒙愛的兒女,就是從神而生的神人,有神的生命和性情,屬於神的種類,以效法神(五1~2)。
  基督生機的身體是由身體自己直接建造的。身體是由基督所有的肢體,各按自己的度量盡功用,主要的是申言,爲主説話,而直接建造的。這個由基督所有肢體直接的建造,乃是藉着各種有恩賜的人,在升天基督(在祂的升天裏)神聖元素的全備供應下所作成全的工作。我們需要實行這事,好叫我們能在這地上看見生機建造的實際。

愛主並彼此相愛,爲要生機的建造召會作基督的身體 第三篇 在不朽壞之中愛主耶穌基督

  以弗所書最後一節:『願恩典與一切在不朽壞之中,愛我們主耶穌基督的人同在。』根據以弗所書的啓示,我們需要有恩典,使我們能過一種成就神永遠定旨,又解決神與祂仇敵之間難處的召會生活。這節也明顯啓示我們,享受主作恩典,是為着那些愛祂的人。
  按照保羅著作中的用法,『不朽壞』這辭主要是指神和屬神的事物。任何天然的事物都是會朽壞的,但神、神聖的生命、以及所有在復活中的事物乃是不朽壞的(提前一17,提後一10,林前十五42,52~54)。在不朽壞之中愛主,就是在新造裏愛祂,而不是在舊造裏,是要在由聖靈所內住之重生和更新的靈裏愛祂。在不朽壞之中愛主,意思就是照着以弗所書中所啓示一切不朽壞的事物中愛主。
  我們需要在主耶穌的所是中愛祂,祂是三一神的具體化身、基督身體的元素、實際、恩典、平安、愛和光,祂是一個新人的構成成分。這一切事物與以弗所書中所啓示並教導的有關,包括三一神、基督、以及祂的身體。以弗所書論到三一神的分賜為着產生召會,也説到基督為着召會的所是和所作,並且論到召會是基督的身體、基督的新婦,以及在諸天界裏與基督是一。我們若在以上這一切事項之中愛主耶穌,我們對祂的愛就是不朽壞的。這樣的愛不是天然的愛,乃是在復活裏的愛,這愛就是在神聖素質裏的神自己。在主的恢復中,我們需要在以弗所書中所啓示關於三一神、基督、神聖的生命、基督之於我們的所是和所作、以及召會這些神聖、屬靈、屬天並不朽壞的事物之中愛我們的主耶穌基督。
  保羅在以弗所書最後的祝福裏,豫先含示以弗所召會的愛會消減,正如主在啓示錄二章二至五節的責備所指明的。以弗所六章二十四節末了的話對於恩典的同在加上一個條件,就是在不朽壞之中愛主。這似乎含示,如果以弗所的信徒不這樣愛主,主的恩典就不再與他們同在了。這封書信強調恩典與愛的關係(一2,4,三17,四2,15~16,五2,六23~24),指明我們要繼續不斷的領受並享受恩典,需要一個條件,就是愛。在以弗所的召會在對主的愛上失敗了,這樣的失敗成了歷代召會失敗的主因。
  以弗所召會的例子給我們看見,眞正的新約職事總是挑旺我們用起初的愛(上好的愛)來愛主耶穌,加強我們單純的享受基督作我們生命的供應。在亞西亞的眾召會,包括在以弗所的召會,離棄了使徒保羅許配的職事(提後一15,林後十一2~3)。大約在二十六年之後,使徒約翰寫信給在以弗所的召會時,他們已經離棄了起初的愛,並失去了對基督眞正的享受,結果失去了主的見證。
  在以弗所書裏,召會的啓示有兩個主要方面。第一方面是職事的工作,就是建造基督的身體。這個建造不是直接藉着作頭的基督,或藉着有恩賜的人,乃是藉着所有的肢體被成全,能作傳福音、家聚會、排聚會、申言這幾類永遠且榮耀的工作,就像有恩賜的人所作的。
  第二方面是我們屬靈的生活,包括許多屬靈的經歷,使我們能過一種生活,是符合召會生活、並在不朽壞之中愛主的。以弗所書各章揭示這樣的生活:在第一章,我們是在基督裏蒙揀選,在愛裏,在神面前成為聖別、沒有瑕疵;在第二章,我們是神的傑作,在基督耶穌裏,為着善良事工創造的;在第三章,基督追測不盡的豐富成為我們的享受,基督安家在我們心裏,以及我們被充滿,成為神一切的豐滿;在第四章,我們脱去舊人並穿上新人;在第五章,我們在靈裏被充滿,用詩章、頌辭、靈歌,彼此對説,從心中向主歌唱、頌詠;在第六章,我們在主裏得着加力,並穿戴神全副的軍裝。以上這一切屬靈經歷的祕訣,乃是要得加強到裏面的人裏,以及得着扶持之恩典的供應。

愛主並彼此相愛,爲要生機的建造召會作基督的身體 第二篇 雅歌—個別信徒與基督愛的交通中進展的經歷,爲着豫備基督的新婦

  雅歌是一首詩,其主題是一個絕佳婚姻裏愛的歷史,啓示出個別信徒與愛的交通中進展的經歷,爲着在六個主要階段中豫備祂的新婦。在雅歌的第一階段中,基督的佳偶受吸引追求基督以得滿足(歌一2~4);主要尋求祂者與祂有個人、情深、私下並屬靈的關係。
  『吸引我』是個人的;神用祂神聖的愛愛我們,乃是在人性的水平上;藉着基督的成爲肉體、人性生活、釘死、復活和升天;神在祂救恩裏的愛,纔以個人的方式臨到我們。『與我親嘴』是情深的;我們信基督得着祂作神聖的生命之後,就需要以個人、情深的方式愛基督,使我們追求祂,並享受祂作我們的滿足。尋求者在追求基督時,被祂帶進她重生的靈這至聖所『他的內室』裏,與祂有交通;主的內室指與主私下的關係。在靈裏眷臨我們,説出這關係必是屬靈的。
  在雅歌的第二階段中,基督的佳偶蒙呼召藉與十字架合一脱離己。二章八至九節基督被比作羚羊或小牡鹿『躥山越嶺』;山和嶺是指艱難和攔阻説的,我們需要尋求並認識基督躥山越嶺的同在。基督的佳偶落到內顧自己之中,她的內顧自己成了隔離的牆,使她離開基督的同在;因此,主是以復活繁茂的豐富懇求並鼓勵她。
  在雅歌的第三階段中,基督的佳偶蒙呼召活在升天裏,作復活裏的新造。在升天裏,就是一直在我們的靈裏過生活。『所羅門王用利巴嫩木,爲自己製造一乘華轎。轎柱是用銀作的,轎底是用金作的;坐墊是紫色的;其中所鋪的,是耶路撒冷眾女子的愛情。』基督的佳偶藉着在基督的升天裏生活,在復活裏作新造,而在基督生命的豐富裏成熟,使她成爲基督的園子,作祂私有的享受;她要逆境(北風)和順境(南風),都作工在她這園子,好使其中的香氣散發出來。
  在雅歌的第四階段中,基督的佳偶蒙更厲害的呼召,藉復活後的十字架,在幔內生活。藉着在幔內生活,基督的佳偶變化成爲天上的光體。基督的佳偶在基督生命的成熟裏,成了書拉密女(『所羅門』的女性寫法),表徵她在生命、性情、彰顯和功用上(但不在神格上),成了基督的複製和複本,配得過祂,好與祂成爲婚配。書拉密女在神眼中被比作二營軍兵(希伯來文,瑪哈念)在跳舞;見證我們藉着祂得勝有餘。
  在雅歌的第五階段中,基督的佳偶分擔主的工作。她願意從一地到另一地寄居(在村莊住宿),爲要與她良人一同完成那爲着全世界(田間)的工作。她乃是把工作開放,使別人能到那裏來寄居,她也能往別處寄居;這是保守一個身體裏的一個工作。到這時候,她能彀把主的工作和主自己聯合起來,現在她纔能在主工作的地方,向主表示她的愛情。
  在雅歌的第六階段中,基督的佳偶盼望被提;她『靠着她良人』從曠野(屬地的範圍)上來。『靠着她良人』含示,她發現自己力不能勝,感覺到自己的一無所能和無依無靠,並領悟一切都在於神的愛和保守的能力。爲那作我們良人的基督工作時,要維持與祂的交通,一直聽祂。
  作爲這卷詩意之書的結語,基督的佳偶禱告,求她的良人在祂復活的大能(羚羊和小牡鹿)裏快快回來,設立那要充滿全地,祂甘甜美麗的國(香草山)。這樣的禱告描繪基督這位新郎和祂的佳偶新婦之間,在新婚之愛裏的聯結與交通;這正如約翰這位愛基督者的禱告(作爲聖經的結語)一樣,乃是啓示神關於祂神聖之愛裏基督與召會的永遠經綸。
  『主耶穌阿,我願你來!』乃是聖經中最後的禱告(啓二二20);整本聖經結束於我們對主再來的渴望發表成爲禱告。『當你來的時候,眞的,「信則變見,讚代祈,」愛就要達到毫無陰翳、完全的地位,能彀絲毫無罪的在主面前事奉祂。這是甚麼日子呢?所以主耶穌阿,求你快來!』

愛主並彼此相愛,爲要生機的建造召會作基督的身體 第一篇 愛主並彼此相愛—爲着生機的建造召會作基督的身體,在我們所是和所作上極超越的路

  主是我們愛的對象,我們彼此也是愛的對象。這愛完全是為着建造召會作基督的身體。保羅稱讚帖撒羅尼迦人,對他們説,你們的信心格外增長,你們眾人每一位彼此相愛的心也一直增加。信主就是接受祂作生命,愛主就是享受我們所接受的這人位;信是神所賜我們的,要我們用以接受基督作生命;愛是由這美妙的信所發出來的,叫我們在作我們生命的基督裏,能活出三一神的一切豐富。我們都該在這奇妙的信裏並憑三一神這超優的愛,愛祂並一切屬於祂的人。主的恢復乃是恢復用起初的愛,上好的愛,來愛主耶穌,並恢復彼此相愛,爲着建造基督生機的身體,就是建造那作神永遠經綸之目標的新耶路撒冷。我們所愛的基督乃是愛召會的基督;當我們愛祂,就會像祂那樣愛召會(弗五25)。召會的墮落開始於離棄對主起初的愛;以起初的愛,上好的愛來愛主。
  在同工、長老、負責弟兄、以及活力排裏的每一位之間,愛必須滿有效能。我們已經重生成爲神的種類,神類,(約一12~13)而神就是愛;(約壹四8,16)旣然我們在生命和性情上成爲神,只是無分於神格,我們也該是愛;這意思是我們不僅僅愛別人,我們更是愛的本身。我們必須保守自己在神的愛中,並被基督的愛困迫,以至於爲弟兄捨命。神先愛我們,將祂的愛注入我們裏面,並且在我們裏面產生出愛來,使我們能用這愛愛神,並愛眾弟兄。
  爲着建造召會作基督生機的身體,在我們的所是和所作上,愛乃是極超越的路。保羅在林前十三章所描述的愛,乃是神聖生命的彰顯;愛乃是那靈的果子,這指明愛的本質必須是那靈(加五22)。愛是不嫉妒,不輕易發怒,不計算人的惡,凡事包容,凡事忍耐,比一切存留得更長久,並且是最大的(林前十三4~8)。我們在愛別人的事上,應當像神一樣,一無分別的愛人;生命之靈的律乃是基督的律法,也就是愛的律法;我們是基督這眞葡萄樹上的枝子,應當彼此相愛,好結果子彰顯神聖的生命(約十五12~17)。
  約翰二十一章説到牧養,是約翰福音的完成和總結;主復活後牧養彼得,又託付彼得餧養祂的小羊並牧養祂的羊;這是把使徒的職事與基督天上的職事合併,以照顧神的羣羊,就是召會,結果帶進基督的身體。彼得對主的這個託付印象非常深刻,以致在他的前書裏,他告訴信徒,他們好像羊走迷了路,如今卻歸到他們魂的牧人和監督(基督)了(彼前二25)。彼得勸勉長老,務要牧養他們中間神的羣羊,好使他們在牧長顯現的時候,得着那不能衰殘的榮耀冠冕。使徒的職事與基督天上職事合併的主要目的和目標,乃是要建造基督的身體,終極完成於新耶路撒冷,以完成神永遠的經綸。
  詩篇二十二至二十四篇是啓示基督的一組詩,從祂的釘十字架,説到祂來世的君王職分;二十二篇是關於基督的死,祂的復活,以及在祂復活裏所產生的許多弟兄,以形成祂的召會;二十三篇是關於基督在祂的復活裏作牧者;二十四篇是關於基督在祂的國裏作要來的君王。這三篇詩表明,在已過基督的死與復活,以及將來祂在祂的國裏作爲君王再來之間,乃是現今我們對基督作爲我們是靈之牧者的享受、經歷和彰顯。啓示牧養乃是基督第一次來與祂第二次來之間的橋梁;基督在祂天上的職事裏,現今正在牧養人,我們若有分於祂美妙的牧養,在主的恢復裏就會有一個大的復興,新的復興,把基督帶回來。在照顧眾召會並牧養眾聖徒上,所需要的乃是供應的生命中那親密的關切。我們能否結果子,能結多少果子,並不在於我們能作甚麼,乃在於我們是否有親密的關切。願我們都能完全向主敞開並禱告:『主阿我不知道甚麼是愛,再次告訴我、教導我、訓練我、使我認識神聖的愛,使我們成為那些追求愛的人,從現在開始,以更高、更深的方式認識這愛。』 

列王紀結晶讀經 第十二篇 藉着在生命中作王,過得勝的生活,而成為生命城新耶路撒冷

  本篇信息總結,眞正基督徒的生活乃是得勝者的生活。所有新約的得勝者都該是君王,他們得着洋溢之恩並洋溢之義的恩賜,而在生命中作王(羅五17)。神完整的救恩是要我們在基督的生命裏得救,憑洋溢之恩並洋溢之義的恩賜在這生命中作王。義的恩賜是神法理的救贖實際應用在我們身上;恩典是神自己作我們全足的供應,使我們生機的得拯救。
聖經末了一卷的啓示錄乃是説到得勝者的書,在二、三章裏,主向我們發出七重的呼召,要我們成為祂的得勝者。從神的觀點看,人有四個主要的族類:亞當的族類、亞伯拉罕按照肉體的族類、亞伯拉罕按照那靈的族類、以及得勝者的族類。我們應當運用信心的靈宣告,我們乃是屬於得勝者的族類。啓示錄給我們看見,沒有得勝者,基督就無法回來。願神祝福我們,使我們成為今日的得勝者,過一個在生命中作王的生活,讓基督有回來的路。
  我們要在生命中作王,成為主的得勝者,就需要看見我們已經重生得着神聖、屬靈、屬天、作王、君尊的生命。主説,『神的國是這樣,如同人把種子撒在地上』(可四26)。神的國乃是神自己種到人裏面,而在人裏面發展成為國度。新約聖經全部教訓的內在元素,乃是三一神成了肉體,為要撒在祂所揀選的人裏面,並在他們裏面發展成為國度。在福音書裏,有國度種子的撒播。在使徒行傳裏,有這撒播的繁殖與擴展。在書信裏,我們看見國度種子的長大。這種子的收成見於啓示錄的千年國,以及新耶路撒冷,就是神永遠的國。
在經歷上,在生命中作王就是在神聖生命的管治之下。基督是在生命中作王的榜樣,祂一直在父神聖生命的管治之下。保羅是一個榜樣,他在生活和職事上,都在神聖生命的管治之下。所有得着洋溢之恩並洋溢之義恩賜的信徒,都必須操練在神聖生命中受約束和限制。
  申命記啓示,正確的王首先要受神的話教導、管制、規律並支配。對眾召會中的長老們和我們渴望在生命中作王的眾人來説,這原則也是一樣。在以斯拉和尼希米帶領之下,歸回的以色列人藉着神的話,集體的被神以祂自己重新構成,成為一個國,作神的見證。神的話與那靈是一;藉着天天讀聖言,神的話就在我們裏面作工;並且那靈藉着話,自然而然的將神的性情同神的元素,分賜到我們裏面,使我們被神構成。
我們要在生命中作王,也需要在那靈的管治之下。約瑟一生的記載乃是那靈管治的啓示,因為那靈的管治乃是成熟聖徒掌權的一面。約瑟這個作夢的,照着神的眼光,夢見祂的子民乃是滿了生命的禾捆,也是滿了光的天體(創三七5~11)。約瑟的夢支配他的一生,並指引他的行為。約瑟在屬天異象之下的生活,就是馬太五至七章所描述諸天之國的生活;他過着這樣的生活,充分豫備好作王掌權。我們必須用『神聖的望遠鏡』,透過時間來看,就會看見新耶路撒冷,在那裏沒有別的,只有滿了生命的禾捆,和滿了光的眾星。
我們需要看見並達到在生命中作王的目標;當我們在生命中作王,活在神聖生命的管治之下時,結果就是在召會生活中彰顯眞正且實際的身體生活。我們已經信入基督的人,已經遷入神愛子的國裏,並且在召會生活中,愛有效能,在愛裏把基督的身體建造起來。
我們在生命中作王,就是讓內住的基督作恩典在我們裏面作王,叫我們得永遠的生命,這是在生命中作王的終極完成。約翰四章十四節下半説,『我所賜的水,要在他裏面成為泉源,直湧入永遠的生命。』藉着享受湧流的三一神—父是源,子是泉,靈是河—我們就接受洋溢之恩,而成為新耶路撒冷這神生命的總和,就是生命的城。因此,我們在生命中作王的結果和終極完成,應當是神永遠經綸獨一無二且終極無比的目標—新耶路撒冷。

1 2 3 54