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　　為了幫助信徒跟隨主往前，經歷並享受基督作包羅萬有的地，且為神的國據有美地，這篇信息是極其重要的。本篇説到『與亞瑪力人爭戰』；亞瑪力人豫表肉體，因此本篇信息説到對付肉體。在撒上十五章記載掃羅在征服亞瑪力人的事上不順從。掃羅雖然征服了仇敵，但他完全不順從神。掃羅在這裏完全、徹底的被暴露，因而被神和撒母耳棄絕。這章包含我們今天該學的一個重要的功課，是極其嚴肅的功課。
　　按豫表，亞瑪力人表徵肉體─墮落的人─就是阻撓我們跟隨主最主要的仇敵。『亞瑪力』這名字的意思是好戰，指明肉體好戰、毀壞人、攪擾人。最毀壞基督徒生活的就是肉體（彼前二11）。神不斷與亞瑪力人爭戰，這啓示神如何憎惡肉體，要將肉體除滅淨盡。肉體指墮落舊人的總和，就是我們整個墮落的人。肉體是舊人的活出，舊人的表現。肉體是與神為仇，肉體不服神的律法，肉體本身也不能服神的律法。肉體是神仇敵的大本營，是神仇敵作工最大的根據地（加五19～21）。出埃及記十七章十六節，亞瑪力人有敵擋主寶座的手，想要推翻神的寶座，正如撒但從前想要作的一樣。這説明肉體與君王職分相對。那裏有肉體，那裏就不能有神的國。故此，肉體必須徹底受對付，神的國纔能來臨。
　　在撒上十五章二節，耶和華宣告説，為着亞瑪力人與以色列人爭戰時向以色列人所作的，祂要懲罰他們。出埃及記十七章當以色列人前去達到神的目標時，亞瑪力人與他們爭戰。從八至十三節給我們看見，如何與亞瑪力人爭戰。我們是藉着代求的基督（摩西）和爭戰的靈（約書亞）而與亞瑪力人爭戰。在與亞瑪力人爭戰的事上，我們必須藉着禱告並將肉體治死而與主合作。
　　神吩咐掃羅『去擊打亞瑪力人』，並『滅絕他們所有的』，不可憐惜他們；但掃羅沒有順從耶和華的吩咐（撒上十五3～9）。掃羅滅絕了亞瑪力的眾民，卻憐惜亞甲王，也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔，並一切美物。掃羅和百姓憐惜該滅絕之物中上好的，這描繪一個事實：在經歷上我們寶貝自己肉體、天然生命好的方面，不想加以毀滅。我們在神的恩典以外，不倚靠祂、信靠祂，無論作甚麼，都是出於肉體。肉體的每一面，無論是善或惡，都與恩典和神的國對抗，使我們不能享受基督；所以我們必須恨惡肉體的每一面，在毀滅肉體的事上絕對。神不要掃羅用上好的牛羊作祭物獻給祂。呈獻給神的任何出自肉體之物，在神眼中乃是惡的。照我們自己的意願向神獻祭，乃是僭妄且有罪的。
　　照我們自己的意願行善，實際上是悖逆神寶座和祂經綸的行為。掃羅的不順從，暴露他是背叛神的人，也是神的仇敵。掃羅全然背叛神，完全不服神，不以神為他的王和他的元首。他是由悖逆所構成的；這樣的悖逆與拜偶像一樣邪惡。掃羅所作的，與接觸邪靈，要行邪靈的意願而不行神的意願，是同樣的邪惡。一切的悖逆都是任意妄為，膽敢離開神而行事。
　　掃羅失去君王職分，因他沒有滅盡亞瑪力人。我們若在對付肉體的事上不絕對，就會像掃羅那樣失去我們的君王職分。關於掃羅不順從的記載乃是警告，指明我們不該在神的國裏憑肉體作任何事；我們必須在凡事上，將我們的肉體釘十字架，並且忠信的運用我們的靈跟隨主，祂就是住在我們靈裏，與我們是一的賜生命、終極完成的靈。當亞瑪力人受到對付時，神的國就立刻進來。因着肉體與君王職分相對，只有當肉體徹底受了對付，神的國纔能進來。我們若遵照主的話，滅盡肉體，並照着靈生活行事，就會有君王職分並在神的國裏。（彭啓浤弟兄）

　　我們要進入基督身體的實際，就必須看見約櫃的內在意義：約櫃豫表基督是三一神與祂的子民同在，為着完成祂的經綸，在地上建立祂的國度。正如馬太一章二十三節所説，基督就是『以馬內利』，神與我們同在！
　　約櫃也是帳幕的中心和內容，表徵基督是召會的中心和內容；在帳幕的異象裏，頭一項題到的是約櫃，這指明基督在召會中居於首位（出二五22）。約櫃包含律法的版，律法是神的見證，神所是的彰顯和啓示（三一18）。至聖所裏的約櫃表徵基督是神居所─召會（弗二21～22）的中心，也是召會作為神的家（提前三15～16）的內容。
　　約櫃更是用皂莢木包金作的，表徵是靈的基督作神的具體化身並作神性與人性的調和（神與人的建造），住在我們的靈裏，使我們接觸神並享受神。皂莢木表徵基督的人性，品質堅剛，標準崇高，乃是彰顯神的基本實質。皂莢木裏外都包金，表徵神聖的性情滲進屬人的性情裏，並托在屬人的性情上，好藉着屬人的性情得着彰顯。
　　約櫃的平息蓋表徵基督是神和祂的贖民相會的地方（出二五17～22）。基督是那位成就平息的（來二17），平息了神與我們之間的關係，藉着祂自己作平息的祭物（約壹二2，四10）滿足了神的要求，藉此使我們與神和好。基督也是那有神性照耀和人性救贖的平息蓋，就是我們在神面前享受平息的地方，以及我們能與公義、聖別、榮耀的神相會並交通，以接受祂作恩典的地方。因此平息蓋在新約中，就成為最重要的『施恩的寶座』（來四16）。
　　約櫃和帳幕的歷史，描繪神心頭的願望、召會的荒涼、以及召會的恢復，好作神的見證，神的彰顯。約櫃是帳幕的中心和內容，表徵基督是召會的中心和內容，而召會就是神的帳幕，神的家，作神團體的彰顯。
　　以色列人因着墮落得罪神到極點，神就離開他們；至終，約櫃並沒有拯救以色列人，反而約櫃本身也被擄去，神的榮耀離開以色列（撒上四10～18，22）。『無約櫃』就是『無基督』，而『無基督』意思就是『以迦博』，卽『無榮耀』。
　　我們應該從靈的深處對主説，『主阿，我在地上，不是為着我的健康、我的亨通、我的安全、我的平安、我的安息或我的好處。因着我要作一個得勝的眞拿細耳人與你合作，以完成你的經綸，我求問你：你心裏對我的計畫是甚麼？』。正如詩歌354首第二節下半所説：『惟願恩主悦納、保守，使我今後無望、無求，惟願父旨成就！』
　　約櫃和帳幕的歷史豫表召會的歷史，完全描繪出召會從開始到如今的過程和光景；這歷史主要的有五方面。第一種光景是召會中有基督；這是由約櫃在帳幕裏所豫表，以約櫃為內容，而帳幕是約櫃的彰顯；這是召會第一個時期的圖畫，在絕對正常的光景裏─基督是召會的內容，召會是基督的彰顯（出四十34～38）。
　　第二種光景是召會中沒有基督；這是由因着神百姓的失敗，約櫃被擄並與帳幕分開所豫表；帳幕成為空的，描繪基督徒的失敗，使召會失去基督的實際和同在。第三種光景是有基督卻沒有召會；這是由沒有帳幕的約櫃所豫表；首先在基列耶琳的亞比拿達家中二十年（撒上七1～2），後來在迦特人俄別以東的家中三個月，約櫃與帳幕分開；召會歷史啓示，從第二世紀到現在，有過許多俄別以東。
　　第四種光景是基督同着不合式的召會；大衞在耶路撒冷為約櫃豫備了一個帳棚，但不是照着神啓示給摩西的樣式；許多基督徒有約櫃─基督─同着不合式的召會。第五種光景是基督同着正確的召會；這是由約櫃同着已擴大又擴增為殿的正確帳幕所豫表；乃是在這樣的光景裏，就是有基督作實際，同着彰顯祂的正確召會，我們感覺到完全在家了。（林天德弟兄）

　　撒母耳屬利未支派，但不屬亞倫家，就是神所命定為祭司的家；撒母耳不是生為祭司，乃是憑拿細耳人的願成為祭司事奉主。神的行動和祂對哈拿禱告的答應，乃是要產生一個絕對為着成全神願望之得勝的拿細耳人；撒母耳甚至在出生前，就被他母親奉獻作這樣的人。神渴望祂所有的子民都是拿細耳人；作拿細耳人乃是絕對且徹底的成為聖別，分別出來歸給神，就是不為着神以外的其他事物，而只為着神和神的滿足─耶穌的見證，就是作見證的召會，作為基督的見證和彰顯。
　　在撒母耳的時候，亞倫家的祭司職分已完全墮落；但神豫先看見這光景，就在祂命定亞倫家作祭司以外，作了一個補充─倘若命定的祭司有所不足，就有民數記六章拿細耳人的願。在以利的時候，就祭司職分而言，神是貧窮的，所以哈拿將撒母耳借與耶和華；在不正常的光景中，就着主的行政而言，祂變窮了，需要有人自願將自己借給祂。
　　撒母耳在老以利的監護下長大；撒母耳年幼時，在以利面前事奉耶和華，受以利教導事奉神的路。撒母耳學習的時候，看到墮落之亞倫祭司職分的敗落。但這並沒有減弱撒母耳將來的拿細耳祭司職分，反而在他日後的祭司事奉中，一直成為對他的警告；這幫助撒母耳在他一生對神的事奉上保持純潔。
　　撒母耳是轉移時代的人，將時代轉到國度連同君王職分的時代；這不僅在以色列歷史上是大事，甚至在人類歷史上也是大事。撒母耳作祭司，頂替陳腐的亞倫祭司職分，並且在某一面意義説，了結了這祭司職分；神使用撒母耳轉變時代，不是藉着背叛或革命，乃是藉着神聖啓示的方式，以帶進君王職分。
　　撒母耳不僅行事、生活並工作是照着神，他的全人和所是也是照着神；撒母耳的所是和神的心乃是一；為這緣故，我們可以説撒母耳這位照着神的人，就是在地上代理的神。撒母耳作為在地上代理的神，比君王更大；撒母耳之所以彀資格到這樣的程度，乃是因為神為着祂的經綸，多年來專特的成全他。撒母耳能彀被神使用來完成祂的經綸，乃因他是一個照着神，合乎神心的人，他不為自己尋求甚麼，也從不想為自己得利。他的心只為着神的心和神的選民，此外別無所顧；他的心乃是神心的返照。
　　神開始了新的時代，興起撒母耳這年輕的拿細耳人作忠信的祭司，頂替墮落的祭司職分。撒母耳被神確立説神的話，以頂替老舊祭司職分教導神的話語。撒母耳這最後一位士師，結束了士師職分；他作為新的祭司，帶進由拔高的申言者職分所加強的君王職分。神需要興起一個活的人，一個申言者，來為祂説話；在神的命定裏，撒母耳算為第一位申言者，因為他帶進為神説話的申言者職分。
　　撒母耳是一個在地上與神是一的人；作為在地上代理的神，代表天上的神在地上治理祂的百姓，撒母耳以五種身分供職。撒母耳作為拿細耳人供職，絕對奉獻給神，使神得以完成祂的經綸。撒母耳作為尊重神、討神喜悦的祭司供職，頂替陳腐並墮落的祭司職分，忠信的代表神行動，甚至為着神在地上的行政，設立並建立君王。撒母耳作為神所確立的申言者供職，在耶和華的言語稀少，不常有異象的時候，説神的話，以頂替老舊祭司職分教導神的話語。撒母耳作為在君王職分之實際裏的士師，以頂替老舊並陳腐的祭司職分審斷百姓。撒母耳作為禱告的人供職，為神的選民禱告，使他們蒙保守在神的道路上，與神是一，不落在外邦偶像的網羅裏，卻享受神作以便以謝（意，『幫助的石頭』）使神對祂選民旨意中的願望得以成全。（吳文宏弟兄）

　　我們必須領悟甚麼是主的恢復；主的恢復是要建造錫安，錫安豫表得勝者乃是基督身體的實際，要終極完成聖城新耶路撒冷。錫安，大衞王的城（撒下五7），是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在。按豫表，召會生活就是今日的耶路撒冷；在召會生活裏必須有一班得勝者，就是得成全並成熟的神人，這些得勝者乃是今日的錫安。得勝者作為錫安，乃是基督身體的實際，並且終極完成眾地方召會中身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷，就是作神居所的終極至聖所；在新天新地裏，整個新耶路撒冷將成為錫安，所有的信徒都是得勝者。
　　我們答應主在這時代得勝者的呼召，是要使我們成為有活力的；有活力就是與我們活而滿了活動的神是一，成為活而滿了活動的；神在地上為着成就祂永遠經綸而有的行動，最終乃是藉着得勝者。要達到神永遠經綸的高峯，就是基督身體的實際，除了禱告以外，別無他路；我們成為得勝者，作基督身體的實際，成為基督的新婦，要結束這時代，就是召會時代，且要把基督這榮耀的王帶回來，使祂在國度時代同着祂的得勝者取得、據有、並治理這地。
　　今天神要許多撒母耳，就是得勝的拿細耳人，他們要帶進基督這眞大衞作掌權的君王和祂的千年國。為着撒母耳的出生，神在幕後發起了一些事情；一面，祂使哈拿不能生育；另一面，祂豫備毘尼拿激動哈拿，『因耶和華使哈拿不能生育，就極力激動她，要惹她生氣』（撒上一5～6）；年年都是如此。哈拿上到耶和華殿的時候，毘尼拿總是這樣激動她，以致她哭泣不喫飯。這迫使哈拿禱告，求主給她一個男孩子；神喜悦哈拿的禱告和她的承諾，就使她生育；哈拿懷孕，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳（意，『蒙神垂聽』或『從神求得』）。哈拿的禱告乃是回應並説出神的心願，是人與神行動的合作，為要完成神永遠的經綸。
　　撒母耳記上代表一種帶進君王和祂國度的職事；我們可稱之為『哈拿的職事』。毘尼拿和哈拿代表兩個基本上不同的原則和兩個基本上不同的職事。哈拿的職事只是要帶進君王，不是要有許多兒女；毘尼拿的職事乃是要得着許多兒女，許多結果；毘尼拿和她的兒女代表神大部分的子民，但沒有一個與轉移時代，把基督這榮耀的王帶回來有關。哈拿的禱告是撒母耳出生的憑藉；我們的禱告該有一個結果，就是產生得勝者；我們需要與那在祂加強時期中天上職事裏升天的基督是一而禱告，為着產生得勝者。哈拿已經到了若沒有兒子，就不能往前的地步；她乃是到了必須得着一個兒子的地步；撒上一章的兒子豫表啓示錄十二章得勝、團體的男孩子，就是那轉移時代而帶進君王和祂國度的。因着神要結束這時代並帶進君王和祂國度的時代，祂需要得勝、團體的男孩子作祂時代的憑藉。
　　哈拿的經歷表明，我們需要在愁苦時在主面前傾心吐意（撒上一6，10，15～16）；哈拿的禱告是出於她愁苦的環境和她愁苦的全人；她告訴以利，『我是靈裏受壓的婦人，…在耶和華面前傾心吐意。…我因被人激動，愁苦太重，所以一直訴説到如今』（15～16）。
　　每當我們在愁苦的環境並且全人愁苦時，需要向主傾倒我們的魂同我們的心，對祂是眞實、誠實的；這樣的禱告會產生帶進君王和國度的得勝者。我們來到『苦水』時，必須領悟，神有主宰的權柄，在隱密中推動我們迫切的禱告，不僅為着我們內裏得醫治（出十五26），更為着產生得勝的拿細耳人，他們將與祂合作，帶進君王和祂的國，那時神的名在全地將成為尊大（詩八1），並且世上的國要『成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠』（啓十一15）。（張國忠弟兄）

　　撒母耳記的中心思想乃是，神經綸的成就需要人的合作─成為肉體的原則（撒上二35）。成為肉體的原則是，神進到人裏面，親自與人調和，使人與神自己成為一；這樣，神在人裏，人在神裏，有同一個生命並過同一個生活。
　　我們需要對這事實有深刻的印象。神經綸的成就需要我們的合作；與神合作，意思就是與神綁在一起。在撒母耳記中，與神合作這件事，由撒母耳的母親哈拿、撒母耳、和大衞在積極一面的歷史，以及以利和掃羅在消極一面的歷史所例證。藉着成為肉體的原則與神合作，跟個人對美地的享受有關；美地乃是包羅萬有並延展無限之基督的豫表。撒母耳記接續約書亞記、士師記和路得記，説到關於享受神所賜美地的細節。撒母耳記的豫表給我們看見，新約信徒能如何並該如何享受基督作神分給他們的分，以建立神的國，就是召會。
　　我們需要看見撒母耳記所啓示的神聖三一（撒上一3，21～24）。神對祂所揀選之子民的定旨不是僅僅擊敗仇敵，完全佔有美地，乃是要他們在地上建立國度。由於士師記中悲慘的光景，所以急切並迫切需要一個像撒母耳這樣的人。撒母耳是拿細耳人、祭司、申言者和士師；這四重身分使撒母耳彀資格成為帶進君王並設立國度的人。
　　神的心意是要設立國度連同君王；撒母耳記啓示，帶進君王以及設立國度，端賴神聖三一與祂百姓的牽連。要使這樣一位撒母耳得以興起並完成託付，極其需要神聖的三一。為此，撒母耳記詳細、細緻的啓示神聖的三一；撒母耳記所記載之歷史緊要的點，乃是需要神聖的三一。撒上一章啓示神聖的三一，和主主宰的手。在墮落之以色列的混亂中，以利加拿和哈拿留在神為着祂永遠定旨所命定生命的路上。
　　以利加拿每年和他的家人上神的殿，就是那時在示羅的帳幕，好敬拜耶和華並向耶和華獻祭。因耶和華使哈拿不能生育，這迫使她有迫切、一再奉獻的禱告；她受神主宰並隱密的推動，禱告要得一個男孩子，絕對為着主。我們在撒母耳記可以看見，三一神同祂的具體化身和救贖，完全牽連在產生撒母耳和大衞，好帶進神的國這件事上。神聖的三一啓示於大衞受膏作王。在撒下二十二章一至三節，大衞向耶和華所念之歌的話題到，耶和華是他的巖石、山寨、解救者、磐石、盾牌和拯救的角。在撒下二十三章一至三節大衞末了的話中，耶和華的靈藉着他説話，並且以色列的磐石對他説話。在撒下二十四章二十五節，燔祭豫表基督使神滿足，而平安祭豫表基督是神與祂子民之間的平安。
　　我們當前的光景和神今日的需要，原則上與撒母耳時代的光景和需要是相同的。急切需要有人像哈拿一樣，為着神的目標有得勝的禱告，並為着彀資格的人能像撒母耳一樣─作拿細耳人、祭司、申言者、和最後一位士師─為神使用，了結神子民當中混亂的光景，並帶進君王和國度而禱告。我們要以禱告應付神今日的需要，就需要基督作三一神的具體化身和一切祭物的實際，我們也需要會幕的應驗，就是作神居所的召會。
　　就某種意義説，我們的君王基督還不在這裏，我們仍在混亂的光景中，像士師時代一樣。神國的實現乃是要來的國度，這國度將由主耶穌帶進來，但需要有人像撒母耳一樣，與神聖三一合作而帶進國度。我們需要領悟，要有得勝的禱告並帶進國度，何等需要神聖的三一。三一神同祂的具體化身、祂的救贖和祂的靈，正在將我們構成合用的人，好為着祂的再來和國度。我們要看見一件相當重要的事：今天三一神與我們有牽連，在我們裏面運行以成就祂的旨意，完成祂的目的，並滿足祂心頭的渴望。（翁景忠弟兄）

　　新約裏神聖三一最清楚的啓示是在馬太二十八章十九節，説到將人浸 『入父、子、聖靈的名裏』。神雖然是獨一的一位，卻有三個身位─父、子、靈。一面，馬太二十八章十九節説到父、子、聖靈；另一面，本節只有一個名，就是父、子、聖靈的名。這名乃是那神聖者的總稱，等於祂的人位。將人浸入三一神的名裏，就是將人帶進三一神的人位裏，使人與這神聖的人位有生機的聯結。我們與三一神生機的聯結，將我們帶進對三一神深入的享受和豐富的經歷裏。
　　馬太二十八章十九節是主耶穌進入復活以後所囑咐的。在復活裏，基督這三一神的具體化身成了賜生命的靈，就是三一神的終極完成，使信徒得以浸入神聖的三一裏。浸入三一神的人位裏，就是浸入包羅萬有、終極完成的靈裏；這靈是經過過程之三一神的終極完成。如今我們受了浸的人，乃是在與三一神生機的聯結裏；所以，凡父所有的，子所有的，靈所領受的，都成了我們的。
　　豐滿的經歷並享受神聖三一，乃是有分於神的愛，主耶穌基督的恩，並聖靈的交通（林後十三14）。父神的愛是源頭，子神基督的恩是神愛的流道。愛流出就成了恩。接着，聖靈的交通乃是基督的恩同父神之愛的傳輸，給我們經歷並享受三一神─父、子、聖靈。主的恩就是主自己作我們的生命，給我們享受。神的愛就是神自己，作主恩的源頭。靈的交通就是那靈自己，作了主恩同着神愛的傳輸，給我們有分。
　　父神的愛彰顯於子基督的恩，子基督的恩是在靈神的交通裏傳輸給信徒。藉着聖靈的交通，這恩就能臨及我們。基督的恩是出於神的愛，這恩是藉着聖靈的交通傳輸給我們並進入我們裏面。我們要經歷並享受主的恩，就必須在聖靈的交通裏；我們享受主的恩時，就嘗到神的愛。神聖的三一有源頭、流道和流通。源頭，泉源，乃是神的愛。流道，流出，乃是基督所彰顯並傳輸給我們的恩典。流通，乃是聖靈作基督的恩同着父愛的交通、傳輸和循環。
　　我們對神聖三一豐滿的經歷和享受，乃是藉着那今是昔是以後永是者，藉着七靈，並藉着那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，得着終極完成（啓一4～5）。啓示錄一章四節説到神是那今是昔是以後永是者，這是耶和華這名的意義。在希伯來文裏，耶和華的意思是『我是那我是』。祂是那我是，表徵祂是從永遠存在到永遠者。惟有神是那是的一位，惟有祂有存在的實際。
　　啓示錄一章四節的七靈，無疑是神的靈，因為七靈被列在三一神之中。七旣是神工作中完整的數字，七靈就必是為着神在地上的行動。在素質和存在上，神的靈是一個。在神行動加強的功用和工作上，神的靈是七倍的。『七靈』這名稱指明那靈已加強七倍；七靈加強那靈一切的元素：神性、成為肉體、釘十字架、復活、實際、生命和恩典。
按啓示錄五章六節，神的七靈乃是羔羊的七眼。基督是寶座上救贖的羔羊，有鑒察並搜尋的七眼，為着執行神對宇宙的審判，以成就神永遠的定旨，這要完成於新耶路撒冷的建造。七靈作為羔羊的七眼，也是為着傳輸。基督用祂的七眼注視我們的時候，這些眼睛，就是七靈，就要將基督的元素和基督自己傳輸到我們裏面，使我們變化。
　　基督是神那活着並忠信的見證人，祂見證神，不僅憑祂的言語行為，也憑祂的所是。基督是死人中的首生者，這是指祂的復活；祂是那曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿着死亡和陰間鑰匙的一位。主耶穌在祂的升天裏，是地上君王的元首。祂經過了成為肉體、人性生活、釘死、復活和升天，現今已登寶座，超過所有的君王，管理整個世界。（曾廸華弟兄）

　　神在地上有行動，祂是藉着祂的運行而行動的（腓二13上）。腓立比二章十二至十三節啓示，腓立比書全盤、概括、總括的思想乃是神在我們裏面運行。凡基督向着我們的所是，都是為着神的運行。我們的神一直活在我們裏面，在我們裏面行動並運行，我們應當顧到神在我們裏面的運行。我們若有屬靈的鑑別力、領會力，就能看見，腓立比書中所論及的每一件事，都是在神運行的行動之下。一章給我們看見，我們需要活基督並顯大基督，使祂成為我們的生活和彰顯。二章給我們看見，我們需要以基督為我們的榜樣，將祂表明出來。三章給我們看見，我們需要追求並得着基督作我們的目標。四章給我們看見，基督是我們的祕訣。
　　神為着祂的美意，在我們裏面運行，使我們立志並行事（二13下）。那在我們裏面運行的神，乃是三一神─父、子、靈。立志是在裏面，行事是在外面。立志發生在我們的意志裏，指明神的運行開始於我們的靈，擴展到我們的心思、情感和意志裏。腓立比二章十三節『祂的美意』，卽祂意願所喜悦的，是要使我們能達到祂無上救恩的頂點。我們需要看見，神在我們裏面的運行是一件神奇的平常事；這個運行完全是神奇的，卻又是平常且安靜的。神在我們裏面的運行，從外面看沒有甚麼奇特，但按屬靈的意義看卻是重大的事（弗一19，三17）。
　　神在我們裏面的運行，是帶着『耶穌基督之靈全備的供應』（腓一19）。『耶穌的靈』是神的靈特別的説法，乃指成為肉體之救主的靈，這位救主就 是在人性裏的耶穌，經過了為人的生活和十字架上的死。在耶穌的靈裏不僅有神的神聖元素，也有耶穌的人性元素，以及祂為人生活並受死的元素。耶穌的靈不只是神的靈帶着神性，使我們能活神聖的生命；也是那人耶穌的靈帶着祂裏面的人性，使我們能過正確的人性生活，也能忍受其中的痛苦。
　　『基督的靈』是指在復活裏基督的靈（羅八9）。藉着成為肉體、釘死和復活的過程，神的靈已經成了基督的靈。基督的靈實際上就是基督自己，住在我們的靈裏，將祂自己，就是經過過程之三一神的化身，分賜到我們裏面作復活的生命和大能，以對付我們天性裏的死。我們藉着基督的靈，就能有分於祂復活生命的大能，在祂升天的超越並祂登寶座的權柄上與祂聯合為一。
　　『耶穌基督的靈』是指受苦之耶穌與復活之基督的靈。因為『耶穌的靈』專指主的受苦，『基督的靈』專指祂的復活，『耶穌基督的靈』是聯於祂的受苦，也聯於祂的復活；『耶穌基督的靈』就是那曾在地上過受苦生活之耶穌的靈，與如今在復活裏之基督的靈。耶穌基督的靈是神的靈成為約翰七章三十九節所題的『那靈』，那藉着基督成為肉體、釘死、並復活而有的耶穌基督之靈，就是那兼有神聖的元素與屬人的元素，連同基督成為肉體、釘死、和復活之一切素質和實際的靈。
　　『全備的供應』是特別且含意豐富的辭，使徒用來指耶穌基督之靈全備、豐富的供應。我們必須看見耶穌基督之靈全備的供應包含神性，神聖的人位帶着神聖的生命與性情；拔高的人性，一種帶着正確生命、生活、性情和人位的人性；主在十字架上奇妙、包羅萬有的死，以及基督的復活和升天。藉着耶穌基督之靈全備的供應，我們能像保羅一樣活基督並顯大祂。耶穌基督包羅萬有之靈這全備的供應，乃是為着我們活耶穌基督而顯大祂；我們活祂，使祂在任何景況中都得以顯大。在耶穌基督的靈裏有包羅萬有、全備的供應，叫我們能應付各種環境，而經歷基督，享受基督，活基督，並顯大基督。（林冬生弟兄）