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　　這乃是宇宙中最高的事實。權柄的本質不是能力，乃是行使權力的道德正當性，而這正當性終極出於神自己。能力代表神的作為，權柄卻代表神的所是；因此，摸着權柄就是摸着神自己。神是最高的權柄，一切屬靈、行政、地位的權柄，無論在天上或地上，都是出於神，也由神所設立。
　　宇宙中有兩個相對的原則：神的權柄與撒但的背叛。撒但因驕傲而背叛神，否認神的主宰，建立自己的國；人犯罪時，也同樣拒絕神的管治。整個宇宙爭執的中心，只有一個問題：誰該得着權柄。背叛乃是否認神的權柄，是最嚴重的罪；因此，神要在地上建立祂的國，恢復並彰顯祂的權柄。
　　在神的安排中，只有神是人直接的權柄；其他一切權柄，都是神所設立的代表權柄。人若不順服神所設立的間接權柄，就不能眞實順服神自己。認識權柄不是外面的教導，乃是裏面的啓示；一個人惟有在裏面遇見神的權柄，纔能甘心順服神，也順服神所設立的代表權柄，並從其中得着屬靈的供應。
　　基督復活升天，得着天上地上一切的權柄，並將這權柄託付給召會，使召會在地上代表祂。凡代表神行使權柄的人，必須先服在權柄之下，認識自己本身沒有權柄，否認己，活在與主親密的交通中，不憑自己、不照主觀感覺行事，並在復活的生命裏，以謙卑與恩典來代表神。
　　最屬靈、最重要的禱告，乃是權柄的禱告。權柄的禱告不是求神作事，乃是站在神所給的權柄地位上，用神的權柄來吩咐、捆綁與釋放。這樣的禱告把寶座上的權柄帶到地上，對付撒但一切的作為。召會若在順服神權柄的實際裏，就能用權柄的禱告管理陰府，使神的旨意在地上得以成就。
　　權柄的禱告乃是以天上為起點、以地上為終點；當我們站在升天的地位上禱告，我們的禱告就成為神的行政，與主一同在寶座上掌權，使神永遠的定旨得以完成。

　　這是神經綸中一個極重要的啓示，主在馬太十一章呼召凡勞苦擔重擔的人到祂這裏來，不僅指為守律法、宗教規條而勞苦的人，也包括為工作成功、責任與表現而奮鬬的人。凡憑自己努力的人，必然背負重擔。主的呼召乃是在祂宣告父的經綸之後，要人轉向祂，得着眞正的安息。
　　這安息不僅是從外在勞苦與重擔中得釋放，更是裏面魂的安息，就是完全的平安與滿足。主説要負祂的軛、跟祂學；這軛不是宗教規條或工作的奴役，乃是接受父的旨意。主在地上的一生，完全順服父，只在意父的旨意，不為自己作甚麼，也不為自己得甚麼；因此，無論環境如何，祂心裏都有安息。祂柔和而謙卑，在一切反對中不抵抗，在一切棄絕中不高舉自己，完全以父的旨意為滿足。
　　主不僅是榜樣，更將祂順服父的生命賜給我們。信徒跟主學，不是憑天然生命，乃是憑復活裏的基督作生命；神在我們裏面運行，使我們能立志並行事，實行祂的旨意。當我們負主的軛、跟主學，我們的魂就得着裏面的安息；在神的經綸裏，一切都不再是重擔，乃是享受。
　　出埃及記在論到帳幕建造之後重申安息日的誡命，指明為神作工的人，必須先學習與神一同安息。神在第七日安息，因為祂的工作完成並得着滿足；但對人而言，第七日卻成了第一日，表明人受造不是先作工，乃是先享受神，進入神的安息。神不要求人先作工，乃要人先被祂充滿，然後纔能與祂同工。
　　五旬節的門徒因被那靈充滿、滿了對基督的享受，纔開始與神是一而作工。安息日乃是一個永遠的記號，指明我們需要神，並且不是憑自己事奉，乃是藉着先享受神、被神充滿，而與神是一而作工。這樣的事奉帶進聖別、生命與建造；這乃是召會生活與一切屬靈事奉的根本原則與實際。

　　神聖三一最清楚的啓示是在馬太二十八章十九節：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』『入⋯名裏』，名指人位；浸是浸入父、子、聖靈的名（人位）裏，浸入與經過過程之三一神生機的聯結裏。十九節的『入』這字指明聯合，將人浸入三一神的名裏，就是將人浸入與三一神屬靈、奥祕的聯合裏。在馬太二十八章十九節，神聖三一的名是單數的；這名乃是那神聖者的總稱，等於祂的人位。將信徒浸入三一神的名裏，就是將他們浸入三一神一切的所是裏。
　　神是三而一的，在馬太二十八章十九節，主説到三個身位－父、子、聖靈。主在這裏説到父、子、聖靈的名，『名』在原文是單數的；這是説，父、子、聖靈雖是三者，名卻是一個；三者一個名，實在奥祕，啓示神是三而一的。神雖然是獨一的一位，卻有三個身位－父、子、靈。
　　作為在基督裏的信徒，我們已浸入了經過過程的三一神。馬太二十八章十九節是主耶穌進入復活以後的囑咐；復活乃是三一神所經過之過程的完成。三一神經過了一段過程，開始於成為肉體，包括人性生活和釘十字架，完成於復活。在復活裏，作三一神具體化身的基督成了賜生命的靈（林前十五45，林後三17）。這靈乃是三一神的終極完成，使信徒得以浸入神聖的三一裏。浸入三一神的人位裏，就是浸入包羅萬有、終極完成的靈裏；這靈是經過過程之三一神的終極完成，這就是浸入父的豐富，浸入子的豐富，並浸入靈的豐富。我們受了浸的人，如今乃是在與三一神生機的聯結裏；因此，凡父所有的、子所有的、靈所有的，都成了我們的。浸入三一神的名裏，乃是被擺到與祂奧祕的聯合裏，並且將神一切的所是取用到我們裏面。
　　基督是經過過程之三一神的中心（林後十三14）。『經過過程』是指三一神所經過極重要的步驟。在成為肉體以前，神是未經過過程的，有神性但沒有人性；然而藉着成為肉體、人性生活、釘十字架、復活和升天，三一神就經過了過程並終極完成了。在啓示錄裏，三一神是經過過程並終極完成的三一神，有神性、人性、人性生活、包羅萬有的死、大能的復活、和超越的升天。經過過程並終極完成的三一神乃是『那靈』（啓二二17上，約七39）；那靈乃是神的靈種種名稱中一切元素的總和，集大成。作為經過過程並終極完成之三一神的終極完成，那靈乃是神新新約經綸的福。
　　在啓示錄裏，三一神乃是建造並得了建造的神（二一18〜19上，21）。聖經總結於新耶路撒冷，而新耶路撒冷就是在起初的那位神（創一1，啓二一10）；獨一的神至終擴大並擴展為一座城，作祂永遠的彰顯。在神的經綸裏，祂成了新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是三一神作到蒙揀選並救贖的人裏面。已經成了新耶路撒冷的神，乃是建造並得了建造的神（撒下七12，14上，太十六18，弗三17）。經過過程並終極完成的三一神作為源頭、元素和素質，藉着將他自己建造到我們裏面，而建造召會。神正在成就祂的願望，將祂自己在基督裏建造到我們裏面，並將我們建造到祂裏面；至終，這個建造的結果將是新耶路撒冷。在啓示錄這卷書裏，我們有神聖三一為着神聖分賜的終極啓示：神聖的分賜就是神將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，作他們的生命、生命的供應和一切；在神聖的分賜裏，父是源，子是泉，靈是流。

　　馬太福音一章二十一節：『她將要生一個兒子，你要给起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來。』『耶穌』這名在希伯來文意卽『約書亞』，意指『耶和華救主』或『耶和華救恩』，耶穌的名包含了『耶和華』，意卽『我是那我是』。祂是自有永有、惟一且獨一的一位。在祂的名裏，我們擁有一張金額空白的簽名支票，我們需要甚麼（如光、生命、智慧、聖別），祂就是甚麼。基督也是我們的約書亞，帶領我們進入祂自己這眞正的安息與美地。耶穌的名也是超乎萬名之上的名。信徒藉着『呼求主名』吸入那靈，能得救、醫治、洗淨、聖別並有分於主的慈愛與豐富。恢復的召會應棄絕主耶穌以外的一切名稱。以其他名號稱呼召會乃是屬靈的淫亂；召會如同貞潔的童女許配基督（林後十一2），除了她丈夫的名以外，不該有别的名。
　　『看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬内利。』（以馬内利繙出来，就是神與我們同在）（太一23）。如果説『耶穌』是救恩的源頭，那麼『以馬內利』就是這救恩在我們生活中的實際彰顯。實際的以馬內利就是『實際的靈』，也就是三一神在我們靈裏的同在。祂不僅天天與我們同在，更在我們的聚集中與我們同在。我們要與作以馬內利的基督同活，就需要在祂的神聖同在裏。神的同在是一切問題的準則。主的面光、主的微笑，就是支配我們生活的地圖。如摩西與保羅，他們都是在主的面光與心意中生活的人。而我們的得勝不在於各種方法，而在於以馬內利的同在。若有主的同在，我們就有智慧、眼光與豐富；失去同在，便失去一切。
　　整個新約就是以馬內利；我們現今是這偉大以馬內利的一部分，這以馬內利要終極完成於新天新地裏的新耶路撒冷，直到永遠；新約開始於一個神人，祂是『神與我們同在』，結束於一個偉大的神人，新耶路撒冷，就是『耶和華的所在』。

　　在馬太福音的啓示中，基督的職事與宗教形成了鮮明的對比。從祂的出生、被尋見到呼召門徒，這一切都發生在宗教體系之外。主耶穌並不看重宗教傳統，祂眞正在意的是裏面的實際。這分職事特別藉着祂作為『醫生』與『新郎』的雙重身分，揭示了神對人的拯救與得着的深切心意。
　　馬太福音九章十至十三節指明，主耶穌在盡職呼召人時，其身分是醫生而非審判官。審判官是按着公義行事，但醫生的醫治則是基於憐憫與恩典。我們作為罪人，在身體、屬靈、道德與心理上都徹底病了。主耶穌來是要醫治我們罪的疾病，以及在罪與死中間所產生的各種輭弱與症候。基督作為醫生的醫治，重點不在於身體的痊癒，而在於靈與魂的恢復。卽使主不一定醫治我們的身體，祂總願意醫治我們的靈與魂。從使徒保羅晚期的經歷可見，他並未用醫病的恩賜治好同工，而是讓他們在受苦中經歷生命恩典的管治。這題醒我們，基督今天的醫治主要是為着靈與魂的點活。基督的醫治帶着屬天的權柄，祂不需要直接觸摸，只需説一句話，其權柄便隨着話語發出醫治的能力。祂醫治、恢復並點活我們，使我們能重新構成為屬天國度的新公民。
　　基督不僅是救治我們的醫生，更是吸引我們的新郎。聖經啓示，基督是成為肉體的神，祂的身分是新郎，是令人喜悦且富有吸引的人物，供我們享受。在約翰福音與啓示錄中，基督同時被陳明為『羔羊』與『新郎』。羔羊的身分是為了救贖，除去人的罪；新郎的身分則是為了婚禮。救贖已經由神的羔羊完成，而婚禮將在基督作為新郎回來時進行。目前基督正在三層天的寶座上豫備作新郎來迎接我們，而我們的地位則是新婦，應在地上豫備自己好去迎見祂。
　　我們不應僅停留在罪得赦免的階段，更該珍賞基督作為醫生帶來的生命恢復，以及祂作為新郎帶來的活潑享受。當我們看見這異象，便能信靠祂的醫治，並在祂的同在裏有滿足的喜樂。

　　耶穌生在伯利恆之後，有星象家從東方來到耶路撒冷，説，『那生為猶太人之王的在那裏？因為祂的星出現的時候，我們看見了，就前來拜祂』（太二2）。這是應驗民數記二十四章十七節的話，説，『必有一星從雅各而出；』這星是指基督。星象家不是説，他們看見了『一個星』或『那星』，乃是説，他們看見了『祂的星』；這星乃是屬天的基督。馬太二章二節所説到的星向這些博學者顯現；這星沒有向任何以色列人顯現；猶太人有論到基督的聖經，並且知道祂要生在何處，但星象家看見了基督的星。猶太人有關於基督將生於何處字句的知識，但這些來自東方的博學者接受了關於祂活的異象。基督是眞日頭（瑪四2），但嚴格説來，祂在這黑夜的世代並非出現如日頭；祂乃是發光如星；星是在黑夜裏發光，但這指明白畫將到。基督第一次來時，公開出現如星，但祂第二次來時，對儆醒等候祂來的得勝者將是晨星；對所有其餘的人，基督後來要出現如日頭。
　　馬太二章一至十二節啓示，尋得基督是一件活的事，而不僅僅是聖經道理知識的事。這星的顯現遠離聖地的聖殿，遠離猶太的宗教中心，遠離祭司、經學家、法利賽人，遠離所有守宗教的人；反之，在外邦人之地，卻有一顆星顯明了一些有關基督的事。單單手持聖經，念彌迦書五章二節説基督將生在伯利恆，那是不靈的；我們也許有聖經，但可能失去了屬天的星。那星就是活的啓示，活的異象，今日我們所需要的不是單單聖經的知識，而是屬天的異象，當前、卽時的異象，活的異象。卽或我們有了聖經的知識，我們還需要卽時、當前的活星引導我們，去到耶穌所在的那一條街，那一家屋子。星象家接受了活的異象後，受自己屬人觀念的誤引，去了猶太國的京城耶路撒冷，以為猶太人的王就在那裏；他們這誤引使許多孩童被殺。他們到達耶路撒冷，查問猶太人的王當生在何處，聖經説，『希律王聽見了，就驚慌不安，全耶路撒冷也同他一樣。』當星象家受了聖經的改正往伯利恆去（太二8〜9），那星就再向他們顯現，引他們到基督所在的地方，『他們看見那星，就極其歡樂』（10）。
　　基督忠信的跟從者是照耀的活星，他們跟隨基督這照耀的活星，成為祂的複製。基督是神經綸的中心與普及，眾活星跟隨基督那屬天、活潑、當前、和卽時的異象。眾活星乃是祝福神子民的人（民二四9）。眾活星留意經上申言者的話，『如同留意照在暗處的燈，』使基督這晨星日復一日在他們心裏出現；我們若留意聖經的話，會叫我們在基督作晨星實際顯出前，就得着祂在我們心裏出現，照耀在我們今天所處之背道的黑暗中。眾活星享受並被七倍加強的靈充滿，使他們為着神的建造加強的活並加強的亮。
　　眾活星乃是眾召會的使者，他們享受並經歷是靈的基督作神的使者，並作從神來的新鮮信息，使他們能將新鮮並現今的基督分賜到神的子民裏面，為着耶穌的見證。眾活星乃是『心中定大志』並『心中設大謀』的人；他們是愛神的人，像星『從其軌道』與神一同爭戰，抵擋祂的仇敵，使他們『如日頭出現，光輝烈烈』，並且成為『在他們父的國裏…發光如同太陽』的人（士五15〜16，20，31，但十一32，太十三43）。眾活星是敬畏耶和華並聽從祂僕人聲音者，信靠耶和華，好能行在暗中而有亮光。眾活星是由神在第四日的恢復並進一步的創造裏所設立的星作豫表，星是藉着照耀來管理；那裏有照耀，那裏就有管理，為着生命的長大。在消極一面，有些人是『流蕩的星』（猶12〜13）。願主憐憫我們，叫我們一直蒙保守在正路上，遇見主，敬拜祂，並向祂獻上我們的愛；願主使我們都像這些星象家，跟隨活星去尋得基督並對基督有新的發現，好成為祂的複製，作眾活星。

　　神是一位有定旨的神，有照着祂自己喜悦的旨意。『我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、能力的，因為你創造了萬有，並且萬有是因你的旨意存在並被創造的』（啓四11）。祂為着自己的旨意，創造了萬有，好成就並完成祂的定旨。啓示錄這卷書揭示神宇宙的行政，給我們看見神的定旨。
　　神的意願（旨意）乃是神的願望；神的意願是祂所想要作的（弗一9）。神的喜悦是出於祂的意願，並且具體表現在祂的意願裏，所以祂的意願在先。神藉着祂在基督裏的啓示，就是藉着基督的成為肉體、釘十字架、復活並升天，使我們知道祂意願的奧祕。神乃是按祂意願所決議的，行作萬事。神的意願指祂的目的；而神的決議指祂的思量，要怎樣完成祂的意願或目的。
　　神的旨意集中於基督，並為着基督；在神的旨意中，基督是一切（西一9）。在九節，神的旨意是指基督；神的旨意是深奧的，與我們認識、經歷並活這位包羅萬有、延展無限的基督息息相關，祂是神、人、以及宇宙中一切正面事物的實際。基督是居首位者，在凡事上都居第一位。包羅萬有、延展無限的基督，乃是神經綸的中心與普及，中心與圓周。所以我們要看見，在神的經綸裏，基督是一切；神要的是基督，並且祂只要基督，就是那奇妙、居首位、包羅萬有的基督，祂是一切，又在一切之內。神經綸的目的，乃是要將這位奇妙、包羅萬有、延展無限的基督作到我們裏面，作我們的生命和一切，使我們成為三一神團體的彰顯。神的旨意是要包羅萬有、延展無限的基督成為我們的分。神的旨意乃是要我們認識基督、經歷基督、享受基督、被基督浸透並得着基督作我們的人位和生命。
　　神的旨意是要得着召會作基督的身體。神的旨意乃是要為基督得着一個身體，作祂的豐滿，就是祂的彰顯。過身體的生活，就是『驗證何為神…的旨意』。如果我們是身體上正確的肢體，在召會生活裏活動並盡功用，我們就會是在神旨意裏的人。召會是基督的身體，就是由三一神和祂所揀選並救贖之人所構成的實體。基督是身體的頭，我們是祂身體的肢體。活在身體裏，就是在頭之下與眾肢體同過團體的生活。我們要過身體的生活，就必須在頭之下，並以頭為我們的生命，為我們全人的主體和中心。身體以神的增長而長大；基督身體的長大在於我們裏面神的增長，神的加添，神的增多。
　　所以凡實行父旨意的，就是主耶穌的親人。基督這位屬天的君王，總是降服於父的旨意，接受神的旨意作祂的分，不抵抗任何事。凡實行父旨意的，就是幫助主耶穌的弟兄，同情祂的姊妹，以及柔和慈愛的母親。國度完全是神旨意的事，並全然完成了神的旨意；事實上，國度就是神的旨意。諸天之國憲法的終極結果，乃是天父的旨意。我們是國度的子民，在地上實行神的旨意。國度子民需要禱告，願父的旨意行在地上，如同行在天上；這就是將諸天的國帶到地上。
　　『不是每一個對我説，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去』（太七21）。呼求主彀叫我們得救，但要進諸天的國，還需要實行天父的旨意。進諸天的國，旣然還要實行天父的旨意，就顯然與藉着重生進神的國不同。進諸天的國是藉着神聖生命的生活。主耶穌斥責那些在祂的名裏豫言過，趕鬼過，並行過許多異能的人，因為他們這些『行不法的人』作那些事，是出於他們自己，不是因順從神的旨意而作。宇宙中有兩個原則：一是神權柄的原則，一是撒但背叛的原則。我們不能一面事奉神，一面又走背叛的路。我們必須脱離不法的原則，不走背叛的路。事奉神的對面就是祂的權柄。權柄的問題若沒有好好解決，就在事奉上，各種樣的難處都會發生。願主保守我們的事奉，乃是在服從神的權柄與父的旨意的原則裏。