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　　挪亞、但以理和約伯是榜樣，啓示我們如何能在生命線上過得勝的生活，以成就神的經綸；這是按照時代的異象生活並工作而轉移時代。挪亞、但以理和約伯的生活，啓示三一神將祂自己分賜、作到祂所揀選並救贖的人裏面，以成就祂永遠的經綸；全本聖經説到三一神將祂自己分賜到我們裏面，使我們經歷、享受並彰顯祂，以成就祂神聖的經綸（弗三16～19）。
　　在挪亞身上我們看見父神對祂建造的渴望與計畫，以及在守祂的約上永遠的信實，這約乃是要將包羅萬有的基督作為公義、聖別和榮耀分賜到祂所揀選的人裏面，使他們成為基督一切所是的智慧展示（弗二10）。
　　在但以理身上我們看見子基督是神行動的中心與普及，以及神永遠經綸的目標，是要得着團體的基督，就是基督連同祂的得勝者，作祂時代的憑藉，以結束這世代，充滿全地，使全地成為神的國。
　　在約伯身上我們看見靈神藉着聖靈的更新，帶領愛祂的人經過變化的過程，使他們看見神而得着神，並被神變化，好實行神心頭所要的，在生命、性情和顯出上（但不在神格上）成為神，使神得着團體的彰顯，得着榮耀（林後三18）。
　　挪亞的生活和工作啓示恩典就是奇妙的基督，作我們的擔負者，為着給我們享受。但以理書給我們看見，我們必須贖回光陰，享受基督作神無上的寶貝，使我們被祂構成，成為寶貴的人，甚至是寶貴本身，作祂自己的珍寶。但以理得着這啓示，整個世界局勢都在天上之神的諸天掌權之下，好叫基督在萬有中居首位。
　　約伯記啓示聖經只説到一件事：神在基督裏藉着那靈，要將祂自己分賜到我們裏面，作我們的生命、性情和一切，使我們能活基督並彰顯基督：這該是管制我們生活的原則。在這原則裏生活並工作的路，乃是藉者操練我們的靈，憑那靈、以那靈、在那靈裏、並藉那靈而成為一切，並作一切。

　　『看哪，我必快來！賞罰在我，我要照各人所行的報應他』（啓二二 12）。『我必快來』，這是主再三的警告，叫我們重看在祂回來時的賞罰。當主回來，信徒被提之後，各人都要在基督審判臺前接受賞罰。當主再來得着國度的時候，祂要賞賜或責罰一切屬祂的人；有些人要受祂的責罰，因為主的話説『賞罰在我』，含示不只有賞，也有罰。當那日，我們所得的賞賜，與我們今天的態度很有關係。林前三章八節説，我們要照自己的勞苦，得自己的賞賜。主耶穌在馬太十六章二十七節説，當祂回來時，祂要照我們的行為報應我們。
　　永遠的救恩與我們的行為無關，但國度的賞賜，卻完全是照我們得救以後憑主生命而有的行為。每一個得救的人，都要在基督的審判臺前顯露出來，好叫各人按着本身所行的，或善或惡，受到應得的報應。我們都要站在審判臺前，把我們過去的生活、行事、為人，統統向主交賬。所以，我們得救之後怎樣事奉主，怎樣為主作工，乃是個大的問題。保羅説，『人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜』。當主回來時，會有一個審判；在那個審判裏，祂要決定我們得賞賜或受懲罰。『我們眾人，必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善或惡，受到應得的報應』（林後五10）。
　　今天，『我們…有申言者更確定的話，你們留意這話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現，你們就作得好了』（彼後一19）。彼得把經上豫言的話比作照在暗處的燈。這指明今世乃是黑夜裏的暗處，這世上的人都是在黑暗裏行走、活動。經上申言者的話猶如信徒的明燈，傳輸屬靈的光（不僅供人心思理解的字句知識），照耀在我們的黑暗裏，引導我們進入光明的白晝，甚至經過黑夜，直到主顯現的那日，天發亮的時候。在主這陽光顯出以前，我們需要祂話的光，照耀我們的腳步。『天發亮』，説明滿了亮光的時候卽將來到，如同晴天破曉，有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裏出現，這些信徒藉着留意經上照亮人的豫言之話，得了光照而被照明。
　　這促使並鼓勵我們切切尋求主的同在，並且儆醒，使我們當主在祂來臨（巴路西亞）的隱密部分，像賊一樣來到時，不至於見不到主。國度時代，比作那要在主顯現（來臨）時發亮的天；那時主是公義的日頭，祂的光要照耀出來，衝破今世黑夜的幽暗。在這之前，主要在黑夜最深時，像晨星一樣，向那些儆醒渴望祂可愛顯現的人顯現（提後四8）。他們因着申言者之話的照耀蒙了光照，這話能把他們引到那要發亮的天。聖經如燈照在暗處的話，我們若留意，會叫我們在基督作晨星實際顯出前，就得着祂在我們心裏出現，照耀在我們所處之背道的黑暗中。
　　『我是大衞的根，又是他的後裔，我是明亮的晨星』（啓二二16下）。由天上光體所象徵的基督，乃是明亮的晨星。基督再來時，對祂的百姓，是升起的日頭，這是一般的；但對儆醒愛祂的人，乃是晨星，這是特別的。晨星將是得勝者的賞賜：『我又要把晨星賜給他』（二28）。基督是大衞的根，也是大衞的後裔，與以色列人和國度有關；祂是明亮的晨星，與召會和被提有關。晨星是在黎明前最黑暗的時刻前出現。大災難就是這最黑暗的時候，隨後，國度的白晝就要破曉；這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星。在國度裏，主要像日頭，公開向祂的百姓顯現；但在大災難之前，祂要像晨星，暗中向祂的得勝者顯現，將他們提走。明亮的晨星，只向儆醒的人顯現。鬆懶的信徒將看不見晨星；他們只能看見在普通一面作日頭的基督。儆醒的人將優先嘗到祂久離再臨之同在的新鮮。
　　最後，整本聖經結束於我們對主再來的渴望發表成為禱告。使徒約翰在啓示錄二十二章二十節的禱告，乃是聖經中最後的禱告。『見證這些事的説，是的，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來！』（20節）。

　　本週信息的主題是『羔羊神在城內的寶座上』。啓示錄這卷書乃是聯於基督三個時期的豐滿職事。基督豐滿職事的三個時期，是神新約經綸的內容。羔羊神在城內的寶座上（啓四2～3，二二1～5，二一23）。『神和羔羊的寶座』表示一個寶座旣為着神，也為着羔羊，指明神和羔羊乃是一，祂是羔羊神，是救贖的神，是神那救贖者。在永世裏，坐寶座的神乃是救贖我們的神，從祂的寶座有生命水的河流出來，作我們的供應和滿足。這描述三一神，神、羔羊和生命水所象徵的那靈，如何在祂元首權柄（寶座的權柄所含示的）之下，將自己分賜到祂所救贖的人裏面，直到永遠。

　　寶座乃是我們基督徒生活的中心，在我們的日常生活、家庭生活、婚姻生活、職業生活和召會生活裏，中心必須是神的寶座；凡事都該服從祂的元首權柄。每天早晨起床後我們需要説，『主，感謝你給我新的一天，讓我接受你作我的主。我終日把自己服在你元首的權柄之下。主，在我的生活中設立你的寶座。』倘若我們每天早晨向三一神獻上這樣的禱告，從那一刻起我們就會有活水在裏面湧流。在祂的元首權柄之下，我們享受生命的流，帶着生命的供應與生命的路；在生命的流中，我們事奉祂、面見祂並與祂一同作王（二二2～5）。

　　以西結一章啓示，我們屬靈經歷的最高點，就是有清明的天，其上有神的寶座；達到這一點，意思就是在凡事上讓神居首位，並且完全服從祂的權柄和行政。四活物頭上屬靈的天明亮如水晶，好像一大片可畏水晶的穹蒼；不僅如此，這天是延展的，並且像水晶一樣穩定不變。在這樣的情形下，我們與神之間沒有阻隔，我們彼此之間也沒有阻隔；我們與主之間，並我們彼此之間，都有徹底且明朗的交通。這需要維持清潔的良心，向着神和人都沒有虧欠；我們天的故事，就是我們良心的故事（徒二四16）。

寶座乃是基督管治的同在；主的寶座是在第三層天，也在我們的靈裏。因此，每當我們轉到靈裏，就能摸着天上施恩的寶座。寶座在明如水晶的穹蒼以上，指明每當我們在基督徒生活和召會生活裏有清明的天，我們就在寶座的管治之下；召會中的權柄乃是在清明的天以上的寶座。

　　寶座上的那一位看起來像人，卻有耶和華的榮耀顯出來的樣子，指明坐在寶座上的那一位是神又是人；這一位就是神人耶穌基督，神與人的調和（結一26、28）。耶穌基督是完整的神，成為肉體成了人；祂有人的性情，以人的身分生活、受死、復活並升天；現今作為在寶座上的一位，祂仍然是人子。因此，主耶穌升天之後，就有一人在寶座上；在千年國並在新天新地裏直到永遠，仍有一人在寶座上（太十九28，啓二二1、3）。神在與人的關係中奧祕的心意，是要將祂自己與人調和，因而使祂自己與人一樣；也使人在生命、性情和彰顯上與神一樣，但無分於神格；人是按着神的形像造的，好彰顯神並為神掌權（創一26～28，參賽十四12～14）。

　　在寶座上之人的樣子有兩面的講究：從祂腰以上，有金銀合金的樣子；從祂腰以下，有火的樣子（結一27）。金銀合金是發光的金屬，是一種金與銀的混合物；金表徵神的性情，銀表徵救贖；因此，金銀合金是由金和銀的元素所組成，表徵羔羊神，就是救贖的神（4）。人的腰以上到頭的部分，乃是感覺的部分，表徵人的性情和個性；就着性情和個性説，在寶座上的主耶穌有金銀合金的樣子，表徵救贖的神。人的腰以下，是行動的部分；從腰以下有火的樣子，表徵主在祂行動中的樣子，有神焚燒與聖別的力量。

　　以西結一章又説，有一道虹顯為坐寶座之人周圍的光輝，表徵寶座上的主四圍的輝煌和榮耀（28，啓四3）。在挪亞的時候，雲彩中的虹乃是一個記號，表明神是信實的，祂要堅守祂與人和一切活物所立的約，指明祂不再用洪水毀滅人類（創九13）。基督徒生活和召會生活要總結為這一道虹；那時，神永遠的計畫就得着完成。

　　本篇信息首先説到基督乃是國度的建立者（啓二十1～6）。基督與祂所有的仇敵爭戰之後，要在地上建立神的國，就是千年國，並與祂得勝的信徒一同作王一千年。全地必須得着清理，以備神的國來臨。在啓示錄二十章的時候，幾乎一切都得了清理，只有一樣還留着，就是撒但，他是一切難處的源頭。所以，在關於千年國的二十章，先題到撒但要被捆綁，扔在無底坑裏，他就不能再有行動，苦害甚麼人，到時候，全地要成為基督的國。

    照着聖經的豫言，千年國有兩部分：上端屬天的部分和下端屬地的部分。千年國上端的部分稱為父的國，下端的部分稱為人子的國。彌賽亞國是千年國下端部分的另一名稱。

        啓示錄二十章四至六節啓示，基督是國度的建立者，要與得勝的聖徒一同作王。因着得勝者帶進耶穌基督的國，主要作王一千年，得勝者也要與基督一同作王一千年。得勝者因着有耶穌的人性作到他們裏面，而彀資格與基督一同作王。在千年國裏與基督一同作王的得勝者，要享受上好的復活。二十章六節説，『在頭一次復活有分的有福了，聖別了。』這必是最高的福分－承受在地上顯出的國度，甚至在其中為王。六節也説，得勝者要作祭司接觸神，又要與基督一同作王轄管列國。

        本篇信息接着説到在啓示錄十九章十一至十六節和十九至二十一節裏，基督被啓示為神的話－萬王之王，萬主之主。在婚筵之後，基督要以作戰將軍的身分，帶着祂的新婦，就是得勝的信徒，作祂的軍隊，前來與敵基督爭戰。敵基督、假申言者、以及十王和他們的軍隊，要與羔羊爭戰。這乃是地對抗天，人反對神的爭戰。實在令人驚奇，人竟敢向神宣戰。所以新郎基督要同着祂的新婦而來，與他們爭戰。

        『看哪，有一匹白馬，騎在馬上的，稱為忠信眞實，祂審判、爭戰都憑着公義』（十九11）。基督是神忠信眞實的見證人，騎在白馬上，審判、爭戰都憑着公義。基督將會回來與撒但不義的勢力爭戰，這勢力今天是不法的奧祕運行在世界裏，這勢力也將產生敵基督，就是不法的人。全世界都在撒但不義的勢力之下。基督將回來，憑着公義與敵基督和他所有同夥所實行的不義爭戰。基督不僅憑着公義審判，也憑着公義爭戰；祂藉着爭戰而審判。

        『祂的名稱為神的話』（13下）。這指明主自己就是神的話。主的名稱為神的話，意思是祂是神的彰顯、見證和説話。神的話乃是神的解釋、説明和彰顯。我們要認識神，就需要研讀、研究、觀看、默想並注視基督這神的話。在啓示錄十九章，基督作為神的話，為神説話，在背叛的人身上執行神的審判。甚至在主爭戰的時候，祂還是為神説話並彰顯神。

　　神不是混亂的神；祂是公義並主宰一切的；祂也是一位有次序的神，因此，祂無法容忍紊亂和背叛。基督與仇敵爭戰時，要説出神是主宰一切、公義且有次序的。祂要宣告神是管治每一個人的神，祂不會容忍背叛祂權柄的事。這戰士乃是話；祂的爭戰就是説出神的話。主在哈米吉頓的爭戰將是一個強有力的説話。這説話要告訴撒但、敵基督、假申言者和全宇宙，神是主宰一切的，沒有人可以背叛祂。這位有次序的神要清除一切的背叛。        

　　本篇信息末了説到基督據有全地以後，要在國度裏作王管理全地，同着祂得勝的信徒治理列國（二十4，6，二26～27）。祂是要來的王，將成為千年國時神要來之國度裏的元首和中心。基督救贖了地和其上所有的人作祂國的範圍和組成成分，祂變賣了一切買了國度，祂拯救了地同其上所有的人脱離撒但的霸佔（二十2～3）。祂將有完全的權利，作得恢復之地和得恢復之列國的王。在祂要來的掌權裏，神的權柄和榮耀要完全得顯明，全地連同其上的人也要被帶進公義、平安、喜樂、以及神創造完滿的福分裏。

　　啟示錄十四章一至五節啓示，基督是得勝之初熟果子所跟隨的羔羊。初熟的果子乃是活着的得勝者，他們在神的田地裏是初熟的；因此他們要在莊稼收割以先被收割，作初熟的果子歸與神和羔羊。初熟的果子要被提到天上的錫安山，到第三層天神的居所那裏，得以在神與基督面前。被提的意思就是被接到主的同在裏。被提是為着擊敗仇敵，並使神滿足。在利未記二十三章十節，我們看到被提的豫表，就是田裏農作物成熟的豫表。根據啓示錄十四章，有兩種的被提，就是初熟果子的被提和莊稼的被提。初熟的果子是神農作物中最早成熟的一批，他們被提到錫安神的家中，作神新鮮的享受，這是為着神的滿足。

　　我們要跟隨羔羊並往前達到成熟，成為初熟的果子，就必須憑信與神同行，以逃避死亡並得着蒙神喜悦的見證。逃避死亡並得着蒙神喜悦之見證的路，乃是與神同行（創五22～24，來十一5～6）。與神同行就是不越過神，不自以為是，不照着自己的觀念和願望行事，不照着今世的潮流行事，也不在神以外作任何事。與神同行乃是以神為我們的中心和一切，生活行事照着神並同着神、照着祂的啓示和引導，而與祂同作一切事。與神同行就是習慣的與神交通，不斷的接觸主，並在祂不斷的注入之下。與神同行乃是不斷的操練我們的靈，享受可稱頌的神聖三一。

　　與神同行乃是憑信行事為人（林後五7，來十一5～6）。信就是信神是；人非有信，就不能得神的喜悦。信神是，就是信祂是我們的一切，而我們一無所是。信神是，就是否認我們的己。大數的掃羅悔改信主時，主告訴他説，『我就是…耶穌。』主的意思乃是説，『我是那偉大的我是；我是那是的一位；你必須信我是，你不是。』至終，掃羅了結了，保羅出現了。信的意思乃是我們信神賞賜那尋求（尋找出）祂的人。以諾作為第一個被提的人，乃是一切活着被提之得勝者的代表。以諾與神同行三百年，晝夜不斷上行，每天更接近神，更與神是一，直到『神將他取去，他就不在世〔直譯，不是〕了』。

　　我們要跟隨羔羊並往前達到成熟，成為初熟的果子，就必須在主的使命上忠信服事，將神當作糧食分給祂的家人，使我們在要來的國度裏，贏得基督作我們的賞賜（太二四45～51）。神已經立了忠信精明的奴僕作管理祂家的家庭管理者、管家，好按時分糧給祂的子民。『分糧給他們』，是指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應給信徒；作為賜生命之靈的基督是我們的糧食，具體化並實化在生命的話裏。我們要享受主作我們屬靈的糧食，使我們能餧養別人，就必須禱告並默想祂的話，藉着仔細揣摩而品嘗、享受這話。我們必須專心禱告，並盡話語的職事。

　　我們若心裏説，我們的主人必來得遲，這乃是愛現今邪惡的世代，不愛主的顯現。我們必須提防貪婪，不為自己積財，卻要對神富足。我們必須儆醒並祈求，叫主來臨的那日子不致如同網羅忽然臨到我們。動手打那些和我們同作奴僕的，乃是虐待作我們同伴的信徒。我們不該審判、定罪作我們同伴的信徒，乃要以恩慈待他們，心存慈憐，饒恕他們，如同神在基督裏饒恕了我們一樣。我們不可辱罵或批評我們的弟兄，乃要看他們比我們強。 我們不可作主轄管作我們同伴的信徒，乃要作奴僕服事他們，以復活的基督這賜生命的靈餧養他們。和酒醉的人一同喫喝，乃是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。因着信徒神聖的性情和聖別的地位，他們不該跟不信者同負一軛；這不只該應用在信徒與不信者之間的婚姻和事業上，也該應用在他們各種親密的關係上。我們必須逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求包羅萬有的基督。

　　『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了』（啓十二5）。這裏的『生』表徵復活。男孩子是由那些死了且復活的得勝聖徒組成的。在聖經中，女人象徵較輭弱的，男人象徵較剛強的。所以男孩子象徵神子民中較剛強的部分；是將來要用鐵杖轄管萬國的。
　　男孩子的被提乃是：提到神的寶座前；在一千二百六十天之前，也就是在第五號以前，從第六印開始的三年半大災難之前。而帖前四章十七節所説大體信徒的被提乃是：提到空中；在末次號筒，就是第七號之時。兩個被提時間地點均不同。
　　『天上起了爭戰』（十二7上）。男孩子被提到天上以後，米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。男孩子是神子民中較剛強的部分，總是從事與神仇敵撒但的爭戰，他們在地上不斷與撒但爭戰。如今天上正等待他們到達那裏，好進行爭戰，把撒但從天上摔下去。聖經啓示兩位天使的名字—米迦勒和加百列。加百列是報信者，帶消息給神的子民（路一19）。米迦勒是爭戰者，為神的子民爭戰（猶9）。神的仇敵撒但，已經被主耶穌在十字架上審判了，但需要得勝的信徒完成這審判，執行這判決。得勝信徒和撒但爭戰，實際上就是執行主對撒但的審判。至終，撒但要從天上被摔下去。
　　『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。弟兄們勝過他〔魔鬼〕，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命』（十二10～11）。
　　『他們勝過他，是因羔羊的血』。撒但會控告我們，但神兒子耶穌基督的血洗淨了我們一切的罪。當我們認罪並應用血之後，若有任何明顯的定罪仍不停止，那必定不是神的光照，乃是撒但的控告。我們不僅必須拒絕沒有理由的控告，也必須拒絕一切有理由的控告。當我們犯罪時，我們固然不榮耀神，但是當我們不信靠寶血，我們更是不尊崇祂。我們必須常常應用主的血，告訴魔鬼，我們雖然不完全，卻是在寶血底下（彼前一19）。
　　『他們勝過他，是因自己所見證的話』。『見證』的意思是告訴人在基督裏有甚麼，見證的話就是所必須説出的事。得勝者必須經常宣告基督的得勝，見證魔鬼已經受了主的審判（來二14）。撒但不怕我們和他講理，但他怕我們宣告基督得勝的屬靈事實。耶穌的名遠超萬名，乃是一個屬靈的事實，我們必須憑信，不僅向人宣告，也向撒但宣告。
　　『他們雖至於死，也不愛自己的魂生命』。因着亞當墮落，撒但就和人的魂生命，就是人的己聯合；我們要勝過撒但，就當不愛自己的魂生命，倒要恨惡並否認。撒但要我們憑自己的力量行事，並要我們以魂的能力，我們天然的才能行動。天然的才能就是我們原本有的才能，從未受過十字架運行的對付。我們當知召會的失敗，就是由於人把他天然的才能帶進來。十字架的目的是要對付我們天然的力量和才能，使我們不敢憑自己行動。我們該有一個態度，就是絕不憑我們的己生活；我們不看重我們自己的才能，也絲毫不信靠自己。
　　我們必須是獻上自己的人，是一個奠祭，讓基督這屬天的酒充滿我們，使我們成為獻給神的酒（提後四6）。奠祭豫表基督是在神前作為眞酒傾倒出來，使神滿足的那一位。使徒保羅成為奠祭，澆奠在聖徒信心的祭物和供奉上。奠祭不僅豫表基督自己，也豫表這位基督以祂自己作屬天的酒浸透我們，直到祂與我們成為一而被澆奠，為着神的享受和滿足，並為着神的建造。

　　本篇信息篇題是『向眾召會説話的那靈，拿着大衛的鑰匙者，以及要與得勝者一同坐席者』，信息內容是根據啓示錄三章七至二十二節，這段經文是給非拉鐵非召會以及老底嘉召會的書信。我們需要特別留意主在啓示錄二、三章的話，因為寫給七個召會的書信揭示主所稱許或不稱許的是甚麼，這是我們該注意的。這兩章所包含的七封書信，是寫給當時存在的七個召會。當然，當時的召會不只七個，但這裏特別指出這七個召會；這是出於主的主宰。
　　我們知道啓示錄是一卷表號的書，所以接受這七封書信的七個召會也是表號，給我們看見歷史上召會進程的七個階段。每一封書信開頭，都看見主在説話。祂看到召會的某種情形，某種光景，就在書信開頭，指明自己的所是，來應付那個召會的需要。然而，主對那七個召會個別的説話，也成了那靈向眾召會普徧的説話。
　　在啓示錄二、三章，那無限、釋放生命、七倍加強、是靈的基督，在每封書信開頭向七個召會個別的説話，成了七倍加強、包羅萬有、賜生命之靈，在末了則向七個召會普徧的説話。因此，説話的基督成了説話的那靈，就是向眾召會説話的那靈。基督是向特定的地方召會説話，而那靈是向宇宙的身體説話。這不僅指明那靈就是主，主就是那靈，並且強調在召會墮落的黑暗中，那靈是極其重要的，就如一章四節之七倍加強的靈所指明的。神的七靈為着神經綸的緣故，就在我們的靈裏向我們説這些話。
　　主在每封書信開頭的話是對某個地方召會説的，但歷世歷代的人讀的時候，就成了那靈對眾召會的説話。那靈的説話總是把我們轉向基督的注入，那靈的説話就是基督的注入。這種注入會變化我們，使我們成為合式的材料，將我們建造到神的建造裏。現今我們是在七眼（啓五6）的注視之下，被基督一切的所是注入，好成為新耶路撒冷的一部分。那靈向眾召會所説的話，凡有耳的，就應當聽；聽了就要成為得勝者。
　　那靈的説話是關於召會歷史中的七類召會：初期（以弗所）、受苦（士每拿）、屬世（別迦摩）、背道（推雅推喇）、改革（撒狄）、恢復（非拉鐵非）、以及恢復後又墮落的召會（老底嘉）。後四類召會都要存留到主回來。無疑的，惟有恢復的召會能成就神永遠的定旨，也惟有她是主所要的。
　　在恢復的召會（非拉鐵非）裏，基督是那拿着大衞的鑰匙，就是國度的鑰匙，有權柄開關的。主給同心合意之恢復的召會一個敞開的門，無人能關。大衞的鑰匙為我們開門，使我們變化成為白石，並被建造到神的殿中作柱子，有神的名，新耶路撒冷的名，並主的新名。我們要被建造到神裏面，成為新耶路撒冷的構成成分。
　　基督有支配神寶庫之門的鑰匙，在這寶庫中，我們要享受祂的豐富作寶藏，就需要留在與主的接觸裏，照着生命的感覺，靈裏貧窮並清心的保持與主有接觸。還要學習運用否認己、背起十字架、並喪失魂生命的鑰匙。使祂在我們裏面成為我們的一切，也經過我們並為着我們作一切。
　　在恢復後又墮落的召會中，基督是那位要與得勝者一同坐席，賜得勝者在寶座上與祂同坐的，就如祂得了勝，在祂父的寶座上與父同坐一樣。這乃是給得勝者的賞賜，使他在要來的千年國有分於主的權柄，與主同王，管理全地。這是神的心意，祂要將撒但摔下，並救贖許多曾被撒但擄掠的人，祂還要藉着人掌權、管理；將他們帶到神的寶座去。
　　我們已經蒙召成為神的兒子，且命定要作王，但我們需要神在我們裏面並在我們身上作工，使我們彀資格作王。願我們都有可聽的耳朵，聽見主在這篇信息對我們所説的，並把自己更新的奉獻給主，操練有無虧的良心，使我們能成為屬寶座的人。這不是便宜的路，願我們都出代價，讓主在我們裏面有完全的立場，好叫我們聯於祂，與祂同坐寶座。