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　　在約書亞記至路得記這段以色列人歷史，有兩個顯着的人物豫表基督。在開始時，約書亞豫表基督，將神所揀選的人帶進神命定的福分裏。基督已經把我們帶進美地，為我們取得那地，並將美地分給我們作產業，給我們享受；至終祂自己就是給我們享受的美地。在結束時，波阿斯豫表基督是我們的丈夫，作了我們的滿足。
　　波阿斯是富有且慷慨給與的人，豫表基督有追測不盡的神聖豐富，並以祂全備的供應照顧神窮乏的子民。波阿斯也是路得的親人，贖回瑪倫失去的產權，並且娶了瑪倫的寡婦路得為妻，以產生必需的後嗣。豫表基督救贖召會，使召會成為祂的配偶，好叫祂得着擴增。
　　按照路得記，波阿斯贖回路得並贖回她的長子名分；因此，他成了基督一位顯着的先祖。在召會生活中有些親愛的聖徒成了像路得一樣，失去了對長子名分的享受，就是對基督的享受。我們不能像另一個親屬，自私自利，只顧自己；乃是要像波阿斯，在對基督的享受上是豐富的，願意付代價，將那樣的聖徒帶進對基督完滿的享受裏。藉着這樣牧養別人，他就對基督有更多的享受；一天過一天，我們該顧到別人對基督的享受。
　　那些成為像波阿斯的人，在召會生活乃是柱子（聖殿其中一根柱子名叫『波阿斯』—王上七21）；在聖經裏，柱子是神建造的標記、見證，神的建造乃是藉着在實行身體生活中被變化而成的。成為柱子的人，乃是一直在神的審判（銅）之下，領悟他們是在肉體裏的人，一無價值，只配死與埋葬。殿裏柱子的柱頂有『裝修的格子網和擰成的鍊索形成的花圈』，表徵那在神建造中作柱子的人，在錯綜複雜的光景中生活並承擔責任。柱頂上有百合花和石榴，百合花表徵信靠神的生活；石榴表徵那作生命的基督之豐富的豐滿、美麗和彰顯。藉着格子網的除去和擰成之鍊索的限制，我們就能過信靠神的單純、簡單生活，彰顯基督神聖生命的豐富，為着神在生命裏的建造。
　　在路得記這明亮而芬芳的故事裏，路得在四方面豫表召會。首先，路得在神的創造裏，在亞當裏是女人，在人的墮落裏是摩押女子（一個罪人），因而成了舊人；豫表召會在得救之前，是在神創造裏又是在墮落裏的罪人，乃是『我們的舊人』。其次，路得是寡婦，死了丈夫，為波阿斯所贖回；波阿斯清理了路得已死丈夫的債務，恢復她已死丈夫所失去的產權（得四9～10）。路得豫表蒙了基督救贖的召會，而召會的舊人乃是已經被釘十字架的丈夫；基督清理了召會舊人的罪，好恢復神所創造而墮落之天然人所失去的權利。
　　第三，路得被波阿斯贖回以後，成了他的新妻子（得四13），豫表召會得救以後，因着召會天然的人得了重生，而成了基督的配偶。第四，路得揀選跟隨拿俄米到以色列地，並與波阿斯聯結，豫表外邦罪人聯於基督，使他們有分於神應許的產業。
　　我們信徒有墮落舊人和重生之新人的兩種身分。我們的舊人，就是舊丈夫，旣與基督同釘十字架（羅六6），我們就脫離了他的律法，叫我們『歸與別人，就是歸與那從死人中復活的，使我們結果子給神』（七4）。歸與，指明我們在作妻子的新身分裏，在人位、名義、生命和存在上，與基督在祂復活裏有生機的聯結。
　　如今我們已歸與復活的基督，祂是我們靈裏賜生命的靈；這是『那靈…同我們的靈』（八16）聯合成為『一靈』。我們該操練將我們全人轉向並置於這聯結的靈；也該照着這聯結的靈生活並行事為人。所以我們該一直活在這聯結的靈裏，就能活出基督的身體，成為基督團體的彰顯，使三一神得着榮耀。（張上釜弟兄）

　　路得記是聖經中一卷非常美妙的書，只有四章經文。本篇信息要説到路得記各章的內在意義，一章説到路得揀選她的目標，二章説到路得使用她的權利，三章説到路得尋找她的安息，四章説到路得得着賞賜來為着神的經綸。前幾篇説到士師記是一卷以色列慘痛歷史的書，黑暗而腐臭；路得記是士師記的附錄，記載一對夫婦佳美的故事，明亮而芬芳；這故事裏的主角─路得─猶如荊棘中長出的百合花，又如黑夜裏明亮的星。
　　路得記一章説到以利米勒偏離神經綸中的安息，他從猶大的伯利恆，偏離到摩押這拜偶像之地。拿俄米回到聖地，就是回到猶大這以馬內利之地，到了伯利恆這基督出生之地；她帶着她的兒媳路得回來，路得是神賜給她的，為着完成神關於基督的經綸。而路得揀選她的目標，乃是與神的選民一同有分於對基督的享受。她成為基督重要的先祖，有助於將基督生到人類裏；這乃是她揀選神和神的國，使神關於基督的經綸得以完成。
　　路得記二章説到路得這位從異邦背景歸向神的摩押女子，跟隨她婆婆拿俄米回到以色列地。按着她那寄居者、窮人、和寡婦的三重身分，使用她的權利，拾取收割時所遺落的，以有分於神選民產業的豐富出產。關於收割莊稼的事，神的條例乃是：以色列人若將田角和收割時所遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦，耶和華就要賜福與他們，而波阿斯順從這條例。路得來到美地以後，就有權利享受那地的出產。
　　照樣，我們原是罪人在信入基督以後，也有權利享受祂作我們的美地；路得使用她的權利，得着並據有美地的出產。這表徵我們信入基督，在我們與祂『聯合』的靈裏與祂有生機的聯結之後，就必須開始追求基督，以得着、據有、經歷並享受祂。
　　路得記三章説到路得尋找她的安息：『路得的婆婆拿俄米對她説，女兒阿，我不當為你找個安身之處，使你享福麼？』（三1）。我們得着安息惟一的路乃是接受基督作我們的丈夫，活在與祂最親近、最密切的接觸裏，我們的生活就要改變。路得來到美地，使用她的權利享受美地豐富的出產後，還需要一個家使她得着安息；這樣的安息只能藉着婚姻而得。我們若要得着一個家作我們的安息，就必須嫁給主耶穌，以祂為我們的丈夫，以召會為我們的家，在其中與祂一同生活。
　　路得記四章説到路得得着賞賜為着神的經綸，其中一部分是贏得贖她的丈夫，這丈夫豫表基督是救贖信徒的丈夫。如今我們這些在基督裏的信徒有一位丈夫，祂是我們永遠、現在和每日的救贖主，拯救我們脫離一切的難處。除了贏得贖她的丈夫以外，路得也清償已死丈夫所負的債（四1～9）；這豫表信徒蒙救贖，脫離他們舊人的罪。路得所得着賞賜的另一方面，是她成為基督家譜中重要的先祖，帶進大衛的王室，為着產生基督；這指明她所贏得的，是包羅萬有、延展無限的，使她有地位、有資格將基督帶到人類中。因此，在將基督帶到地的每一角落這條聯線上，她是重要的環節。
　　路得不僅成為家譜中重要的先祖，為着產生基督，她也延續神所創造的人類這條線，使基督能成為肉體；基督的成為肉體，乃是將祂從永遠裏帶到時間裏，並將祂的神性帶到人性裏。我們基督徒生活的每一天，都該是基督成為肉體的延續，有基督生出來，好藉着我們將基督作為那靈供應給人，使祂生到他們裏面。
　　我們的心必須轉向主，觀看祂，為祂所注入，並返照祂，將祂注入到人裏面，為着產生祂團體的榮耀，使祂在這個宇宙中得着完全、完滿的彰顯，就是基督身體的實際，終極完成於千年國以及將來永遠裏的新耶路撒冷。這就是整卷路得記的鳥瞰及其內在意義。（林啓天弟兄）

　　士師記的作者四次題到『以色列中沒有王』（士十七6，十八1，十九1，二一25）。其中兩次説，『以色列中沒有王，各人行自己眼中看為正的事』。以色列人就像那些不信的人，沒有把自己放在神的權柄下，拒絕神作他們的王。
　　以色列人取得迦南地為業之後，沒有聽從神的命令，趕出滅盡所有住在迦南地的七族。他們似乎與那些邪惡的權勢停戰了；結果以色列人離棄了領他們出埃及地的耶和華，去隨從跪拜四圍之民的神，因而行神眼中看為惡的事，惹耶和華發怒。在那段時間，在以色列人中滿了背叛神、拜偶像、內戰、支派間的對立和爭執、淫亂、污穢、殘酷的殺戮以及種種惡行。這的確發生在神所揀選、救贖並呼召的子民身上。
　　我們所相信、所事奉，並且正分賜到我們裏面的神，乃是永世的君王，永遠的王（提前一17，林後十三14）。那永世的君王，在基督作為那靈裏，正分賜祂自己到我們裏面。我們必須領悟，基督是我們的王，祂在我們心裏掌權；這會拯救我們脫離行自己眼中看為正的事。當我們領悟基督是在我們心裏掌權作王，並承認祂在眾地方召會中的君王職分時，我們就活在祂的君王職分之下。我們都要學習並經歷這些事。
　　行自己眼中看為正的事乃是不法。不法就是不承認神的權柄，不服神的權柄。行不法就是在神管治人的原則以外，不在這原則之下過生活；現今的時代，乃是充滿不法，充滿背叛。基督要潔淨我們，歸祂自己成為獨特的子民，作祂特有的產業，就為我們捨了自己，贖我們脫離一切的不法。我們與其他墮落的人沒有兩樣，但主為我們死，救贖我們脫離一切的不法，現在我們該活在祂這位奇妙的王之下。
　　不搖動的神在我們的靈裏，不能震動的國在我們的心裏。仇敵會發現，雖然他使苦難、痛苦臨到我們，但是至終他要蒙羞。我們不搖動，因為不搖動的神構成在我們的所是裏，而不搖動的得勝基督乃是我們的王。我們不孤單，與同作信徒的人同被建造。我們都在不能震動的國裏，在一切的混亂當中擊敗仇敵。
　　得勝者不是從撒但的混亂裏被拯救出來，乃是勝過撒但毀壞的混亂，而在建造的神聖經綸裏得勝。當得勝者忍受混亂時，他們在基督耶穌裏的恩典上得着加力，能彀為着神聖的經綸站住，且活出神聖的經綸。
　　我們看到士師記裏所描繪的墮落，那正是今天在這世界裏，甚至在宗教系統裏的一種混亂情形；這種情形也可能進到我們中間。但我們轉眼注視基督，祂是萬王之王，萬主之主，祂正在我們心裏建立祂的寶座，並且國度正在我們裏面擴展，在眾召會中間擴展。我們在這裏蒙拯救脫離不法，行我們父神的旨意，所以那一天我們不會聽到主對我們説，『你們這些行不法的人，離開我去罷』（太七23）。我們希望聽到的是：『…好，良善又忠信的奴僕，…；進來享受你主人的快樂』（二五21）。
　　沒有簡單的答案能解釋外在的種種混亂。在我們的個人生活和其他各方面，混亂只會越來越加重。不要專注於混亂，要專注於這位征服混亂的基督。我們的基督征服撒但的混亂，這位得勝的基督活在我們裏面，在我們裏面安家，在我們裏面建立祂的寶座，並且正在訓練我們作祂的得勝者。祂要使我們成為與祂一樣，因為祂帶着慈愛、信實、公義、聖別管理我們；祂正在使我們成為與祂一樣。
　　士師記中發生在以色列人身上的事，確實是今天神子民墮落的一幅圖畫。然而本篇信息所要強調的乃是，神如何在祂新約的經綸裏，應對在士師記裏所描繪的負面情形，興起得勝者，實行祂的旨意，帶進國度，終結這個世代。（郭明貴弟兄）

　　本篇信息是要説到基甸作神大能勇士的內在意義。首先，我們要來看關於『士師』這辭的意思。按字面看，士師（judges）有審判官、裁判官之意，然而在聖經裏，士師的主要功用是作首領，領導眾支派同心合意與神的仇敵爭戰。
　　基甸被神興起作神大能的勇士，為神所差，以拯救以色列人脫離米甸人的欺壓；我們必須看見基甸成功的四個因素：第一，他仔細聽神的話；第二，基甸順從神的話，照着神的話行動；第三，他拆毀巴力的壇，砍下木像，這摸着神的心；第四，基甸因着拆毀父親為巴力所築的壇，砍下木像，就犧牲了他與父親的關係，以及他在社會的享受，並犧牲他自己的權益，而他的犧牲是他成功的有力因素。由於以上這四個因素，基甸得了賞賜─經綸的靈降在他身上；在基甸身上有一幅圖畫，給我們看見一個與神聯結的人，就是神人，如何實行神的話並完成神的經綸。
　　基甸的故事給我們看見如何成為得勝者，我們必須照着神那美好、可喜悅、並純全的旨意，將自己獻上給神，當作活祭，有基督身體的實際和生活（羅十二1～5，參士六21～24）；我們必須是聽見並回應啓示錄二、三章裏主對得勝者之呼召的人。我們也必須為着主的見證，拆毀我們心中、生活中、工作中的偶像，領悟一面神引導我們進入對基督作生命、亮光、能力的享受，另一面神是信實的，容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的痛苦，失去天然的長處，好使我們接受基督作我們的滿足，被基督充滿，並讓祂在凡事上居首位。因此，我們可以説，神選擇得勝者的三個條件是：第一，完全為神的榮耀；第二，不怕甚麼；第三，讓十字架對付自己。知道十字架得勝的人，纔能繼續維持十字架的得勝。
　　神給基甸三百人，使他們成為一體，由輥入米甸營中的『一個大麥圓餅』所表徵，使米甸人被擊敗，並使神得勝。基甸和他的三百人同心合意，舉動一致，作法一樣，如同一人，表徵在那靈裏的合一，與在身體裏的生活；他們在復活裏，由先熟的穀物大麥所表徵，調和在一起，成為一餅，表徵召會。保羅認為召會是一個餅，這種想法乃是取自舊約裏的素祭；我們是許多子粒，使我們可以被磨成細麵，用油調和，好作成餅，就是召會。
　　林前十二章二十四節説得很清楚，神把所有的信徒調和在一起，我們要在基督身體的實際裏，就需要完全在基督復活的生命裏。在眾地方召會中，我們的確有些美好的配搭，意思就是我們天然的生命被釘死，然後我們這人裏神所造的部分就在復活裏被拔高，在復活裏與基督成為一。今天，在眾地方召會中，我們一般所能看見的，多半是在聚會、活動、工作和事奉上的『召會』；我們看不見多少在復活裏，就是在那靈裏，在那是靈的基督裏，並在終極完成的神裏面，基督身體的實際。
　　基甸在大大成功─士師記裏所記載以色列歷史一切循環中最大的成功─以後，有了可怕的失敗。他失敗的關鍵包含三個因素。第一，基甸不仁慈；他殺了那些不支持他的同胞，干犯了神的第六條誡命。第二，他放縱肉體的情慾，對肉體的情慾毫不約束。第三，他雖然在拒絕管理百姓的事上作得正確，卻貪戀百姓所奪的掠物。
　　在基甸的成功裏，他將自己聯於神，但在他的失敗裏，他將自己聯於撒但；離棄神而與撒但聯結，就是進入這惡者裏面內在的野心裏。我們沒有權利與主離婚，沒有理由離棄祂；我們必須接受祂，愛祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高舉祂，緊聯於祂，並棄絕撒但到極點；這樣我們就必蒙福；以耶和華為主、為頭、為王、為丈夫的每一國家、每一社會、每一團體和每一個人，是有福的。（蔡力強弟兄）

　　士師記記載，以色列人因着厭棄神作他們的王，而得罪了神。今日我們該不斷接受、經歷並享受基督作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫，使祂成為我們的祝福，也使我們對眾聖徒和眾召會成為祝福的管道。我們若厭棄神作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫，這在神眼中是極大的惡事。
　　神興起底波拉作以色列的士師，她實行女人對男人的服從，以守住神的定命，並將全以色列帶進正確的等次，服在神的作王和作頭之下。以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事（四1），所以耶和華把以色列人交付於迦南王耶賓手中，他大大欺壓以色列人二十年之久。以色列人在神命定的領頭功用上失敗了；這迫使神作不尋常、不平常的事，興起一個女人底波拉作以色列的士師；這樣一個女人的興起，改變了整個以色列的光景。在聖經裏，正確的女人指明服從神，守住神定命的人；這是以色列在作他們的王、他們的主、他們的頭、和他們的丈夫之神面前該採取的正確地位。以色列違反神的定命，離開作神妻子的地位，離棄神，轉向眾多的偶像；這將他們帶到悲慘的情況和光景裏。神藉着興起底波拉改變這個局面。
　　我們讀士師記五章裏底波拉所作的歌，看見她滿了能力、才幹、眼光和遠見；但這樣卓越、有才幹的人非常服從；神使她作首領，但她守住正確的等次，以巴拉為她的遮蓋。底波拉領悟需要一個男人作她的遮蓋，正如保羅在林前十一章三節説到：『基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭』。當這卓越不凡的婦人領頭實行女人對男人的服從，全國進入絕佳、正確的等次；眾首領統率，眾百姓跟隨，軍隊就形成了，每個人回到他們在耶和華面前正確的地位上。召會中的姊妹們第一且最大的功用，乃是服從；如果能學習這個功課，召會就必剛強、豐富且得更新。
　　底波拉不僅興起作以色列的士師，也作以色列的母（士五7）。當召會生活在實行上達到頂峯時，每個召會都該有一些眞實的、屬靈的母親。在羅馬十六章十三節保羅説，『問在主裏蒙揀選的魯孚和他母親，也就是我的母親安』。使徒保羅需要一位母親，沒有一位姊妹作母親來照顧那些背負事奉主擔子的人，他們就很可悲了；我們都需要屬靈的母親來照顧，她們的照顧乃是我們眞實的滋養和我們眞實的保護。
　　約翰福音是一卷講生命的書，但不是講天然的生命，而是講轉換並變化過的生命；本來約翰不是馬利亞的兒子，但憑着基督釋放生命的死，憑着祂分賜生命的復活，並憑着祂與他們生命的聯結，祂所愛的門徒就能與祂是一而成為祂母親的兒子，祂母親也成為祂所愛之門徒的母親。我們的第一種關係是在肉身裏面，但第二種是在靈裏，就是在轉換過的生命裏面；因着有第二次出生（約三6），我們定規有第二種關係，與眞實的姊妹和眞實的母親有第二種家庭關係。
　　姊妹們若操練禱告和信心的靈，作眞實的母親（林後四13），她們就會曉得自己是多麼自私，多麼在自己裏面。有好的屬靈兒女會暴露她們到極點。再者姊妹們藉着照顧一些屬靈的兒女而在生命裏長大成熟。如果姊妹們眞愛主，並且在主的恢復裏對召會生活認眞，就必須看自己是服事的護士，在召會這眞正的醫院中護理看顧。所有的姊妹們都必須憑着禱告作服事的姊妹，並憑着愛（這極超越的路）作慈愛的母親，好在屬靈生活和召會生活上幫助有需要者和年幼者。
　　約書亞記、士師記、和路得記這部分的舊約歷史有兩個主要的點：為基督取得地，及為基督豫備眞實的先祖。在這過程中，神興起底波拉作士師以及以色列的母，她學習接受遮蓋、服從男人，並作屬靈的母親，照顧神的選民，把眾人帶到神面前這正確的地位上。（郭祥舟弟兄）

　　這次訓練的第六至九篇，共四篇信息，是士師記的結晶讀經。『士師』的希伯來文字根，有統治和發號施令之意；因此，士師記裏的士師主要是指統治者，施令者説的。在士師記裏，從俄陀聶一直到參孫，總共題到十四位士師。
　　約書亞記是一卷滿了以色列在耶和華面前，奇妙的戰勝迦南居民的歷史書；士師記卻是一卷滿了以色列離棄耶和華，在仇敵手下悲慘失敗的歷史書。這就是士師記的內在意義。
　　士師記的內容包括以色人信靠神，離棄神，遭仇敵擊敗，在悲慘的情形中向神悔改，藉着士師得蒙拯救，其後又漸漸敗壞；這成為士師記裏重複七次的循環（一1〜2，二11〜三11）。
　　士師記二章一節説到耶和華的使者。耶和華的使者就是神自己，在祂神聖的三一裏作僕人服事祂的選民。因為以色列沒有作正確的妻子，這位作以色列丈夫、元首和王的耶和華，就成了祂妻子的僕人。祂在士師記二章一至三節裏對以色列的話不是責備或命令，乃是一個僕人的勸戒。
　　士師記十七至十八章啓示以色列在敬拜神之事上的背道。背道的意思就是離開神的道路，而走別的道路，跟從神以外的事物。十七章五節有一幅背道的圖畫：『米迦這人有了神堂，又製造以弗得和家中的神像，叫他一個兒子承接聖職作他的祭司』。米迦的家是神堂，有偶像（作基督的頂替品）、以弗得（代表神的權柄）、以及雇用的祭司（代表聖品階級與平信徒制度），這描繪今天基督徒中間在敬拜神的事上背道的情形。羅馬天主教、國教、各宗各派、和許多獨立團體都是米迦的『神堂』，滿了偶像，作基督的頂替品。
　　十八章記載但的背道乃是設立分裂的敬拜中心。『但人就為自己設立那雕像』，並且『神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所製作的雕像也有多少日子』（30〜31）。每一個分裂的中心，都是為着某個人的私利設立的；這樣的作法不僅引起分裂，也引起爭競。我們在主的恢復裏，在召會中事奉時，要非常謹慎，不要有任何爭競。不論我們所作的是多麼重要，多麼興旺，都不能以為自己所作的是最重要的，要求別人都來扶持並有分。我們必須有身體感。
　　我們防止落到背道中，最好的路是顧到整個身體，並且顧到主一個工作中獨一的見證。李常受弟兄曾警告我們，永遠不要説或作任何會叫聖徒擔心的事。當你在事奉主作工的時候，所有的聖徒是否都覺得平安？不是只有你在服事主，我們乃是作為一個身體在事奉。你所説或所作的，若是引起別的肢體擔心，就要停下來。你要顧到身體並把自己交出來服從身體。
　　聖經很強的豫言背道的事。主回來以前，必有背道的事先來。這背道的事，就是從聖經所啓示神經綸的正路背離。彼得後書的背景和負擔是背道的事─就是徧離神眞理的正路。背道的事將信徒從神的經綸岔到那迷惑人的哲學，屬人的邏輯裏。背道者的教訓不是引導信徒有分於賜人生命的生命樹，乃是引導他們有分於帶進死亡的知識樹。
　　彼得對付背道的事所用的抗毒劑，乃是神聖生命的供應和神聖眞理的啓示。因着今日的基督教滿了背道，主需要一個恢復─恢復生命和眞理。今天在背道的時候，我們需要見證神純正話語完全的啓示，並需要為着神的話裏所啓示更深的眞理爭戰。
　　我們眾人也都該不斷學習這些眞理，就是關於神聖的經綸、三一神、包羅萬有的基督、賜生命的靈、二靈、永遠的生命、和基督的身體等眞理。這要保守我們在主恢復這獨一的道路上，就是在神經綸的中心線上。願主憐憫我們，盼望士師記所描繪黑暗的背道光景，使我們受警戒，好叫這卷書對我們成為一種豫防注射，保守我們在神經綸的中心線上。（黃志輝弟兄）

　　第壹大點告訴我們，以色列人進入迦南地之後，嗎哪止住了；他們不再有嗎哪了，卻喫迦南地的出產。百姓開始喫那地的出產，嗎哪就止住了，這指明那地的出產乃是嗎哪的延續。在出埃及記十六章，以色列人在曠野飄流時所喫的嗎哪，豫表基督是神直接賜給祂選民的屬天食物，喫的人不需要勞苦。然而在性格上，卻需要有操練，因為『日頭一發熱，嗎哪就融化了』（出十六21）。以色列人需要養成早睡早起，起居規律的生活！
　　以色列人在迦南爭戰時神所賜應許之地豐富的出產，豫表基督是賜給信徒那終極完成的生命供應，需要他們在祂身上勞苦。就如這裏的豫表所描繪的，我們取得基督這地之後，需要在祂身上勞苦，好從祂有所出產，成為我們的食物，我們的生命供應。我們喫基督並享受祂作美地的出產時，就被祂構成，在生命、性情和彰顯上與基督一式一樣。至終，我們對基督作我們的地業、產業的享受，要將我們構成為神的基業、神的珍寶和產業。
　　以色列人在埃及、曠野和美地，經歷了三個階段的喫。首先，以色列人在埃及喫逾越節的羊羔（十二3，8～9）。正如喫逾越節烤羊羔的肉是為得着生命的供應，我們也需要喫基督作我們生命的供應。要解決人墮落的問題並成就神原初的心意，就需要生命與救贖。神藉着基督之血的法理救贖乃是手續，以達到神將基督作為生命分賜到我們裏面，作我們生機救恩的目標（羅五10）。他們喫逾越節的羊羔時，要帶着頭、腿、內臟而喫；頭表徵智慧，腿表徵舉止、行動，內臟表徵基督所是的內裏諸部分，包括祂的心思、情感、意志和心，連同這些部分的一切功用。
　　其次，以色列人在曠野喫嗎哪（出十六14～16）。神將嗎哪賜給祂的百姓喫，指明祂的心意是要藉着改變飲食來改變他們的構成。在名義上，以色列人不是埃及人；但在性情和構成上，他們與埃及人絲毫沒有不同。神要祂的贖民忘掉埃及的飲食，而有分於屬天的食物。我們越多喫嗎哪，就越符合神，與祂聯合為一，且照着祂的所是生活並行事為人。
　　最後，以色列人在迦南地喫美地的出產（書五11～12）。在第三階段的喫，他們喫美地豐富的供應，這使他們進一步被構成得勝的子民。美地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、出油的橄欖樹和蜜；這一切都豫表基督那追測不盡的豐富（申八8）。以色列人藉着享受美地的豐富，就征服那地的各族，建立神的國，並建造殿作神在地上的居所（書五11～12）。
　　本篇信息的第貮大點，分配美地的內在意義乃是：我們這班那地的據有者，經歷同一位基督不同的方面。約書亞據有美地以後，神就吩咐他拈鬮分配已據有的地，甚至分配還未據有的地，因為在神眼中，那地全是給以色列人的。神在祂的智慧裏，不是把美地整個的賜給所有的以色列人；祂乃是將那地，就是基督，分配給不同的支派。因為各支派有所不同，神就無法以相同的方式將相同的地分給每一支派。所有的支派都是那地的據有者，但各支派照着他們的所是，分別據有特定的一分地。
　　拈鬮分地這豫表，今天應驗在我們中間（西一12）。我們都有同一位基督，但我們卻經歷基督不同的方面。我們所有的可能只是一小部分的基督，而保羅卻是拼上全力來贏得基督。他在腓立比三章十三至十四節説：『弟兄們，我不是以為自己已經取得了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裏，召我向上去得的獎賞』。他也激勵我們要竭力追求基督，好享受基督最拔尖的一分！（鄭憲宗弟兄）