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　　士師記的作者四次題到『以色列中沒有王』（士十七6，十八1，十九1，二一25）。其中兩次説，『以色列中沒有王，各人行自己眼中看為正的事』。以色列人就像那些不信的人，沒有把自己放在神的權柄下，拒絕神作他們的王。
　　以色列人取得迦南地為業之後，沒有聽從神的命令，趕出滅盡所有住在迦南地的七族。他們似乎與那些邪惡的權勢停戰了；結果以色列人離棄了領他們出埃及地的耶和華，去隨從跪拜四圍之民的神，因而行神眼中看為惡的事，惹耶和華發怒。在那段時間，在以色列人中滿了背叛神、拜偶像、內戰、支派間的對立和爭執、淫亂、污穢、殘酷的殺戮以及種種惡行。這的確發生在神所揀選、救贖並呼召的子民身上。
　　我們所相信、所事奉，並且正分賜到我們裏面的神，乃是永世的君王，永遠的王（提前一17，林後十三14）。那永世的君王，在基督作為那靈裏，正分賜祂自己到我們裏面。我們必須領悟，基督是我們的王，祂在我們心裏掌權；這會拯救我們脫離行自己眼中看為正的事。當我們領悟基督是在我們心裏掌權作王，並承認祂在眾地方召會中的君王職分時，我們就活在祂的君王職分之下。我們都要學習並經歷這些事。
　　行自己眼中看為正的事乃是不法。不法就是不承認神的權柄，不服神的權柄。行不法就是在神管治人的原則以外，不在這原則之下過生活；現今的時代，乃是充滿不法，充滿背叛。基督要潔淨我們，歸祂自己成為獨特的子民，作祂特有的產業，就為我們捨了自己，贖我們脫離一切的不法。我們與其他墮落的人沒有兩樣，但主為我們死，救贖我們脫離一切的不法，現在我們該活在祂這位奇妙的王之下。
　　不搖動的神在我們的靈裏，不能震動的國在我們的心裏。仇敵會發現，雖然他使苦難、痛苦臨到我們，但是至終他要蒙羞。我們不搖動，因為不搖動的神構成在我們的所是裏，而不搖動的得勝基督乃是我們的王。我們不孤單，與同作信徒的人同被建造。我們都在不能震動的國裏，在一切的混亂當中擊敗仇敵。
　　得勝者不是從撒但的混亂裏被拯救出來，乃是勝過撒但毀壞的混亂，而在建造的神聖經綸裏得勝。當得勝者忍受混亂時，他們在基督耶穌裏的恩典上得着加力，能彀為着神聖的經綸站住，且活出神聖的經綸。
　　我們看到士師記裏所描繪的墮落，那正是今天在這世界裏，甚至在宗教系統裏的一種混亂情形；這種情形也可能進到我們中間。但我們轉眼注視基督，祂是萬王之王，萬主之主，祂正在我們心裏建立祂的寶座，並且國度正在我們裏面擴展，在眾召會中間擴展。我們在這裏蒙拯救脫離不法，行我們父神的旨意，所以那一天我們不會聽到主對我們説，『你們這些行不法的人，離開我去罷』（太七23）。我們希望聽到的是：『…好，良善又忠信的奴僕，…；進來享受你主人的快樂』（二五21）。
　　沒有簡單的答案能解釋外在的種種混亂。在我們的個人生活和其他各方面，混亂只會越來越加重。不要專注於混亂，要專注於這位征服混亂的基督。我們的基督征服撒但的混亂，這位得勝的基督活在我們裏面，在我們裏面安家，在我們裏面建立祂的寶座，並且正在訓練我們作祂的得勝者。祂要使我們成為與祂一樣，因為祂帶着慈愛、信實、公義、聖別管理我們；祂正在使我們成為與祂一樣。
　　士師記中發生在以色列人身上的事，確實是今天神子民墮落的一幅圖畫。然而本篇信息所要強調的乃是，神如何在祂新約的經綸裏，應對在士師記裏所描繪的負面情形，興起得勝者，實行祂的旨意，帶進國度，終結這個世代。（郭明貴弟兄）

　　本篇信息是要説到基甸作神大能勇士的內在意義。首先，我們要來看關於『士師』這辭的意思。按字面看，士師（judges）有審判官、裁判官之意，然而在聖經裏，士師的主要功用是作首領，領導眾支派同心合意與神的仇敵爭戰。
　　基甸被神興起作神大能的勇士，為神所差，以拯救以色列人脫離米甸人的欺壓；我們必須看見基甸成功的四個因素：第一，他仔細聽神的話；第二，基甸順從神的話，照着神的話行動；第三，他拆毀巴力的壇，砍下木像，這摸着神的心；第四，基甸因着拆毀父親為巴力所築的壇，砍下木像，就犧牲了他與父親的關係，以及他在社會的享受，並犧牲他自己的權益，而他的犧牲是他成功的有力因素。由於以上這四個因素，基甸得了賞賜─經綸的靈降在他身上；在基甸身上有一幅圖畫，給我們看見一個與神聯結的人，就是神人，如何實行神的話並完成神的經綸。
　　基甸的故事給我們看見如何成為得勝者，我們必須照着神那美好、可喜悅、並純全的旨意，將自己獻上給神，當作活祭，有基督身體的實際和生活（羅十二1～5，參士六21～24）；我們必須是聽見並回應啓示錄二、三章裏主對得勝者之呼召的人。我們也必須為着主的見證，拆毀我們心中、生活中、工作中的偶像，領悟一面神引導我們進入對基督作生命、亮光、能力的享受，另一面神是信實的，容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的痛苦，失去天然的長處，好使我們接受基督作我們的滿足，被基督充滿，並讓祂在凡事上居首位。因此，我們可以説，神選擇得勝者的三個條件是：第一，完全為神的榮耀；第二，不怕甚麼；第三，讓十字架對付自己。知道十字架得勝的人，纔能繼續維持十字架的得勝。
　　神給基甸三百人，使他們成為一體，由輥入米甸營中的『一個大麥圓餅』所表徵，使米甸人被擊敗，並使神得勝。基甸和他的三百人同心合意，舉動一致，作法一樣，如同一人，表徵在那靈裏的合一，與在身體裏的生活；他們在復活裏，由先熟的穀物大麥所表徵，調和在一起，成為一餅，表徵召會。保羅認為召會是一個餅，這種想法乃是取自舊約裏的素祭；我們是許多子粒，使我們可以被磨成細麵，用油調和，好作成餅，就是召會。
　　林前十二章二十四節説得很清楚，神把所有的信徒調和在一起，我們要在基督身體的實際裏，就需要完全在基督復活的生命裏。在眾地方召會中，我們的確有些美好的配搭，意思就是我們天然的生命被釘死，然後我們這人裏神所造的部分就在復活裏被拔高，在復活裏與基督成為一。今天，在眾地方召會中，我們一般所能看見的，多半是在聚會、活動、工作和事奉上的『召會』；我們看不見多少在復活裏，就是在那靈裏，在那是靈的基督裏，並在終極完成的神裏面，基督身體的實際。
　　基甸在大大成功─士師記裏所記載以色列歷史一切循環中最大的成功─以後，有了可怕的失敗。他失敗的關鍵包含三個因素。第一，基甸不仁慈；他殺了那些不支持他的同胞，干犯了神的第六條誡命。第二，他放縱肉體的情慾，對肉體的情慾毫不約束。第三，他雖然在拒絕管理百姓的事上作得正確，卻貪戀百姓所奪的掠物。
　　在基甸的成功裏，他將自己聯於神，但在他的失敗裏，他將自己聯於撒但；離棄神而與撒但聯結，就是進入這惡者裏面內在的野心裏。我們沒有權利與主離婚，沒有理由離棄祂；我們必須接受祂，愛祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高舉祂，緊聯於祂，並棄絕撒但到極點；這樣我們就必蒙福；以耶和華為主、為頭、為王、為丈夫的每一國家、每一社會、每一團體和每一個人，是有福的。（蔡力強弟兄）

　　士師記記載，以色列人因着厭棄神作他們的王，而得罪了神。今日我們該不斷接受、經歷並享受基督作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫，使祂成為我們的祝福，也使我們對眾聖徒和眾召會成為祝福的管道。我們若厭棄神作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫，這在神眼中是極大的惡事。
　　神興起底波拉作以色列的士師，她實行女人對男人的服從，以守住神的定命，並將全以色列帶進正確的等次，服在神的作王和作頭之下。以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事（四1），所以耶和華把以色列人交付於迦南王耶賓手中，他大大欺壓以色列人二十年之久。以色列人在神命定的領頭功用上失敗了；這迫使神作不尋常、不平常的事，興起一個女人底波拉作以色列的士師；這樣一個女人的興起，改變了整個以色列的光景。在聖經裏，正確的女人指明服從神，守住神定命的人；這是以色列在作他們的王、他們的主、他們的頭、和他們的丈夫之神面前該採取的正確地位。以色列違反神的定命，離開作神妻子的地位，離棄神，轉向眾多的偶像；這將他們帶到悲慘的情況和光景裏。神藉着興起底波拉改變這個局面。
　　我們讀士師記五章裏底波拉所作的歌，看見她滿了能力、才幹、眼光和遠見；但這樣卓越、有才幹的人非常服從；神使她作首領，但她守住正確的等次，以巴拉為她的遮蓋。底波拉領悟需要一個男人作她的遮蓋，正如保羅在林前十一章三節説到：『基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭』。當這卓越不凡的婦人領頭實行女人對男人的服從，全國進入絕佳、正確的等次；眾首領統率，眾百姓跟隨，軍隊就形成了，每個人回到他們在耶和華面前正確的地位上。召會中的姊妹們第一且最大的功用，乃是服從；如果能學習這個功課，召會就必剛強、豐富且得更新。
　　底波拉不僅興起作以色列的士師，也作以色列的母（士五7）。當召會生活在實行上達到頂峯時，每個召會都該有一些眞實的、屬靈的母親。在羅馬十六章十三節保羅説，『問在主裏蒙揀選的魯孚和他母親，也就是我的母親安』。使徒保羅需要一位母親，沒有一位姊妹作母親來照顧那些背負事奉主擔子的人，他們就很可悲了；我們都需要屬靈的母親來照顧，她們的照顧乃是我們眞實的滋養和我們眞實的保護。
　　約翰福音是一卷講生命的書，但不是講天然的生命，而是講轉換並變化過的生命；本來約翰不是馬利亞的兒子，但憑着基督釋放生命的死，憑着祂分賜生命的復活，並憑着祂與他們生命的聯結，祂所愛的門徒就能與祂是一而成為祂母親的兒子，祂母親也成為祂所愛之門徒的母親。我們的第一種關係是在肉身裏面，但第二種是在靈裏，就是在轉換過的生命裏面；因着有第二次出生（約三6），我們定規有第二種關係，與眞實的姊妹和眞實的母親有第二種家庭關係。
　　姊妹們若操練禱告和信心的靈，作眞實的母親（林後四13），她們就會曉得自己是多麼自私，多麼在自己裏面。有好的屬靈兒女會暴露她們到極點。再者姊妹們藉着照顧一些屬靈的兒女而在生命裏長大成熟。如果姊妹們眞愛主，並且在主的恢復裏對召會生活認眞，就必須看自己是服事的護士，在召會這眞正的醫院中護理看顧。所有的姊妹們都必須憑着禱告作服事的姊妹，並憑着愛（這極超越的路）作慈愛的母親，好在屬靈生活和召會生活上幫助有需要者和年幼者。
　　約書亞記、士師記、和路得記這部分的舊約歷史有兩個主要的點：為基督取得地，及為基督豫備眞實的先祖。在這過程中，神興起底波拉作士師以及以色列的母，她學習接受遮蓋、服從男人，並作屬靈的母親，照顧神的選民，把眾人帶到神面前這正確的地位上。（郭祥舟弟兄）

　　這次訓練的第六至九篇，共四篇信息，是士師記的結晶讀經。『士師』的希伯來文字根，有統治和發號施令之意；因此，士師記裏的士師主要是指統治者，施令者説的。在士師記裏，從俄陀聶一直到參孫，總共題到十四位士師。
　　約書亞記是一卷滿了以色列在耶和華面前，奇妙的戰勝迦南居民的歷史書；士師記卻是一卷滿了以色列離棄耶和華，在仇敵手下悲慘失敗的歷史書。這就是士師記的內在意義。
　　士師記的內容包括以色人信靠神，離棄神，遭仇敵擊敗，在悲慘的情形中向神悔改，藉着士師得蒙拯救，其後又漸漸敗壞；這成為士師記裏重複七次的循環（一1〜2，二11〜三11）。
　　士師記二章一節説到耶和華的使者。耶和華的使者就是神自己，在祂神聖的三一裏作僕人服事祂的選民。因為以色列沒有作正確的妻子，這位作以色列丈夫、元首和王的耶和華，就成了祂妻子的僕人。祂在士師記二章一至三節裏對以色列的話不是責備或命令，乃是一個僕人的勸戒。
　　士師記十七至十八章啓示以色列在敬拜神之事上的背道。背道的意思就是離開神的道路，而走別的道路，跟從神以外的事物。十七章五節有一幅背道的圖畫：『米迦這人有了神堂，又製造以弗得和家中的神像，叫他一個兒子承接聖職作他的祭司』。米迦的家是神堂，有偶像（作基督的頂替品）、以弗得（代表神的權柄）、以及雇用的祭司（代表聖品階級與平信徒制度），這描繪今天基督徒中間在敬拜神的事上背道的情形。羅馬天主教、國教、各宗各派、和許多獨立團體都是米迦的『神堂』，滿了偶像，作基督的頂替品。
　　十八章記載但的背道乃是設立分裂的敬拜中心。『但人就為自己設立那雕像』，並且『神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所製作的雕像也有多少日子』（30〜31）。每一個分裂的中心，都是為着某個人的私利設立的；這樣的作法不僅引起分裂，也引起爭競。我們在主的恢復裏，在召會中事奉時，要非常謹慎，不要有任何爭競。不論我們所作的是多麼重要，多麼興旺，都不能以為自己所作的是最重要的，要求別人都來扶持並有分。我們必須有身體感。
　　我們防止落到背道中，最好的路是顧到整個身體，並且顧到主一個工作中獨一的見證。李常受弟兄曾警告我們，永遠不要説或作任何會叫聖徒擔心的事。當你在事奉主作工的時候，所有的聖徒是否都覺得平安？不是只有你在服事主，我們乃是作為一個身體在事奉。你所説或所作的，若是引起別的肢體擔心，就要停下來。你要顧到身體並把自己交出來服從身體。
　　聖經很強的豫言背道的事。主回來以前，必有背道的事先來。這背道的事，就是從聖經所啓示神經綸的正路背離。彼得後書的背景和負擔是背道的事─就是徧離神眞理的正路。背道的事將信徒從神的經綸岔到那迷惑人的哲學，屬人的邏輯裏。背道者的教訓不是引導信徒有分於賜人生命的生命樹，乃是引導他們有分於帶進死亡的知識樹。
　　彼得對付背道的事所用的抗毒劑，乃是神聖生命的供應和神聖眞理的啓示。因着今日的基督教滿了背道，主需要一個恢復─恢復生命和眞理。今天在背道的時候，我們需要見證神純正話語完全的啓示，並需要為着神的話裏所啓示更深的眞理爭戰。
　　我們眾人也都該不斷學習這些眞理，就是關於神聖的經綸、三一神、包羅萬有的基督、賜生命的靈、二靈、永遠的生命、和基督的身體等眞理。這要保守我們在主恢復這獨一的道路上，就是在神經綸的中心線上。願主憐憫我們，盼望士師記所描繪黑暗的背道光景，使我們受警戒，好叫這卷書對我們成為一種豫防注射，保守我們在神經綸的中心線上。（黃志輝弟兄）

　　第壹大點告訴我們，以色列人進入迦南地之後，嗎哪止住了；他們不再有嗎哪了，卻喫迦南地的出產。百姓開始喫那地的出產，嗎哪就止住了，這指明那地的出產乃是嗎哪的延續。在出埃及記十六章，以色列人在曠野飄流時所喫的嗎哪，豫表基督是神直接賜給祂選民的屬天食物，喫的人不需要勞苦。然而在性格上，卻需要有操練，因為『日頭一發熱，嗎哪就融化了』（出十六21）。以色列人需要養成早睡早起，起居規律的生活！
　　以色列人在迦南爭戰時神所賜應許之地豐富的出產，豫表基督是賜給信徒那終極完成的生命供應，需要他們在祂身上勞苦。就如這裏的豫表所描繪的，我們取得基督這地之後，需要在祂身上勞苦，好從祂有所出產，成為我們的食物，我們的生命供應。我們喫基督並享受祂作美地的出產時，就被祂構成，在生命、性情和彰顯上與基督一式一樣。至終，我們對基督作我們的地業、產業的享受，要將我們構成為神的基業、神的珍寶和產業。
　　以色列人在埃及、曠野和美地，經歷了三個階段的喫。首先，以色列人在埃及喫逾越節的羊羔（十二3，8～9）。正如喫逾越節烤羊羔的肉是為得着生命的供應，我們也需要喫基督作我們生命的供應。要解決人墮落的問題並成就神原初的心意，就需要生命與救贖。神藉着基督之血的法理救贖乃是手續，以達到神將基督作為生命分賜到我們裏面，作我們生機救恩的目標（羅五10）。他們喫逾越節的羊羔時，要帶着頭、腿、內臟而喫；頭表徵智慧，腿表徵舉止、行動，內臟表徵基督所是的內裏諸部分，包括祂的心思、情感、意志和心，連同這些部分的一切功用。
　　其次，以色列人在曠野喫嗎哪（出十六14～16）。神將嗎哪賜給祂的百姓喫，指明祂的心意是要藉着改變飲食來改變他們的構成。在名義上，以色列人不是埃及人；但在性情和構成上，他們與埃及人絲毫沒有不同。神要祂的贖民忘掉埃及的飲食，而有分於屬天的食物。我們越多喫嗎哪，就越符合神，與祂聯合為一，且照着祂的所是生活並行事為人。
　　最後，以色列人在迦南地喫美地的出產（書五11～12）。在第三階段的喫，他們喫美地豐富的供應，這使他們進一步被構成得勝的子民。美地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、出油的橄欖樹和蜜；這一切都豫表基督那追測不盡的豐富（申八8）。以色列人藉着享受美地的豐富，就征服那地的各族，建立神的國，並建造殿作神在地上的居所（書五11～12）。
　　本篇信息的第貮大點，分配美地的內在意義乃是：我們這班那地的據有者，經歷同一位基督不同的方面。約書亞據有美地以後，神就吩咐他拈鬮分配已據有的地，甚至分配還未據有的地，因為在神眼中，那地全是給以色列人的。神在祂的智慧裏，不是把美地整個的賜給所有的以色列人；祂乃是將那地，就是基督，分配給不同的支派。因為各支派有所不同，神就無法以相同的方式將相同的地分給每一支派。所有的支派都是那地的據有者，但各支派照着他們的所是，分別據有特定的一分地。
　　拈鬮分地這豫表，今天應驗在我們中間（西一12）。我們都有同一位基督，但我們卻經歷基督不同的方面。我們所有的可能只是一小部分的基督，而保羅卻是拼上全力來贏得基督。他在腓立比三章十三至十四節説：『弟兄們，我不是以為自己已經取得了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裏，召我向上去得的獎賞』。他也激勵我們要竭力追求基督，好享受基督最拔尖的一分！（鄭憲宗弟兄）

　　當兩個探子來到耶利哥，是妓女，也是迦南人的喇合，與他們接觸，願意接待、隱藏並釋放他們，這乃是出於她信心的行動（書二1下～7，15～16，22，雅二25）；她相信以色列的神，並宣告：『耶和華你們的神本是上天下地的神』。耶和華豫備妓女喇合給約書亞，為着取得那地；因着她相信神，她『就不與那些不信從的人一同滅亡』；她轉向以色列人和他們的神，並且信靠祂和祂的百姓。喇合與她全家得救是靠着掛在她房子窗戶上的一條朱紅線繩，就是豫表公開承認基督救贖的血；她相信藉這記號，她和她全家都必得救。
　　喇合雖是被定罪的迦南人，又是在耶利哥這受神永遠咒詛之地的妓女，卻在歸向神和神的百姓後，嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子，也許是兩個探子之一的撒門，然後生了敬虔的波阿斯，基督乃是從他而出；喇合就聯於成為肉體的基督，為着完成神永遠的經綸。這給我們看見，不論我們的背景如何，只要我們歸向神和神的百姓，並在屬靈上不在物質上與神百姓中適當的人結合，就會生出正確的果實，並享受基督長子的名分。
　　毀滅耶利哥之後，以色列在艾城戰敗；在耶利哥，約書亞照着神的經綸打發探子，不是為着爭戰，乃是要得着喇合；但在艾城，由於以色列人失去了主的同在，約書亞就為着爭戰打發探子（七1～6，10～15）。探子向約書亞關於艾城的報告，指明以色列人把神放在一邊；他們沒有求問神該如何攻打艾城；他們忘記神，只顧到自己；那時，他們沒有與神是一，反而憑自己行動，沒有尋求主的指引，也沒有主的同在；以色列人因着他們的罪與神分開了。
　　以色列人在艾城失敗的關鍵，乃是他們失去神的同在，不再與神是一；這次失敗以後，約書亞學了功課，知道要留在約櫃前與主同在；至終，主進來對他説話，告訴他要作甚麼。我們從這記載該學習的屬靈功課乃是：我們這些神的子民該一直與我們的神是一；祂不僅在我們中間，也在我們裏面，使我們成為有神的人─神人。這是基督徒行事為人的路，神兒女爭戰的路，也是建造基督身體的路。我們若有主的同在，就有智慧、眼光、先見、以及對事物內裏的認識；主的同在對我們乃是一切。
　　以色列人進入迦南地並戰勝耶利哥之後，第一個犯罪的是亞干；亞干所犯嚴重的罪，其內在、屬靈的意義和神聖的觀點，乃是他貪愛一件美好的示拿衣服，為着好看，裝飾自己，使自己體面；示拿地後來稱為巴比倫。這與欺騙了聖靈的亞拿尼亞和撒非喇犯了相同原則的罪─這是巴比倫的原則，就是裝假。但眞實的敬拜是在靈和眞實裏；願神使我們作誠實的人。
　　以色列人對付了他們的罪，就是亞干的罪之後，就戰勝艾城，但之後又有以色列人如何受了基遍人欺騙的記載（九1～27）。基遍人就是希未人，是以色列人必須滅絕淨盡的迦南地列國之一；因着他們聽見以色列人擊敗耶利哥和艾城，就想要與以色列人講和立約，使以色列人讓他們活着。九章十四節是聖經中強而有力的一段，給我們看見以色列人為甚麼受了基遍人的欺騙，那就是他們『並沒有求耶和華指示』。以色列人受了欺騙，因為他們好像一個忘記丈夫的妻子。
　　全本聖經是一部神聖的羅曼史，記載神如何追求祂所揀選的人，至終與他們成為婚配。作為愛主並渴望成為祂得勝新婦構成分子的信徒，我們碰到一切的問題，都該和神商量，在祂面前並在與祂的交通裏來考慮、審核並定規事情。我們是主的妻子，該與祂同活，一直依賴祂，並時時與祂是一；這是約書亞九章的內在意義。（彭啓浤弟兄）

　　第壹大點説到：『約書亞三章一節至四章二十四節記載以色列人過約但河』。聖經的用字是非常的精簡，比方在約書亞十二章，只用下半章，就把迦南七族的三十一個王擊殺，並佔有他們的地；然而在這裏，卻用兩章記載以色列人過約但河。因為這一段有非常重要的屬靈意義：約櫃乃是豫表基督作三一神的具體化身（出二五10～22）。而約櫃扛在祭司的肩頭上，指明抬約櫃的祭司按豫表是與三一神成為一個實體。以色列人過約但河，不是豫表信徒肉身的死亡，乃是豫表信徒經歷基督的死，在這死裏舊人被了結並埋葬（羅六3～6，加二20）。信徒浸入基督的死，乃是過約但河，這引領信徒進入基督的復活（西二12）。
　　第貮大點説到：『從約但河中取十二塊石頭，另把十二塊石頭立在約但河中』（書四3～9）。從約但河中取出的十二塊石頭，表徵新以色列的十二支派。這些石頭從約但河的水中被拿起來，表徵從死裏復活。而立在約但河中另外的十二塊石頭，表徵在舊生命和舊性情裏的以色列十二支派（四9）。
　　第叄大點就點出：『抬見證櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，直到國民盡都過了約但河』（書三8，13～15，17，四10～11，15～18）。抬約櫃的祭司是首先下水去，末後從水裏上來的；他們在河底，直等到神的百姓都過了河，纔能出來。神把祭司放在死裏，好叫以色列人有一條路，到生命之地。在河底是死的地位，不是舒服的，不是好看的。在河底抬見證的櫃，是頂苦的。這就是説出在召會中的得勝者，必須比別人先置之死地，不能偷偷羨慕別人過安逸的生活。別人一過河就沒事，要散步也可以，要唱詩也可以，要聊天也可以；然而他們不敢放鬆，只怕一鬆懈，堆積的水就從天上沖下來；他們連喝水也沒有時間，連喫飯也沒有機會，必須將自己置之死地！
　　主今日找一班像約書亞三至四章裏的祭司的人，叫他們先下水，先進入死。他們樂意先受十字架的對付，站在死裏，好叫召會有一條生命的路。神必須先把我們擺在死裏，好叫別人得着生命。我們來看使徒保羅的榜樣：因着使徒保羅藉着死供應生命，他能見證説，『這樣，死是在我們身上發動，生命卻在你們身上發動』（林後四12）。新約職事眞實的工作不是作工的問題，乃是死的問題。在主的恢復裏，我們需要死，好叫生命在別人身上作工；因此，我們死就是我們作工。保羅許多次的下監，許多次的受苦，就能把復活的生命供應給人。
　　來到最後一個大點：『以色列人雖然受了管教、訓練，並且合格，但在過約但河以後，他們在攻擊前仍需要進一步的豫備』（書五1～10）。過約但河是為着與迦南七族打仗，因此第一項的豫備，就是『行割禮』。行割禮的目的是要使神的選民成為新的百姓，好承受神應許之地。
　　而第二項的豫備就是『守逾越節』。守逾越節是記念耶和華救贖以色列人長子脫離死的審判；也是記念耶和華拯救以色列人脫離埃及和法老的暴政。守逾越節也指明，耶和華怎樣拯救以色列人脫離法老和埃及，祂也照樣要毀滅迦南各族，拯救以色列人脫離他們。
　　第三項的豫備是『喫美地的出產』。嗎哪和美地的出產都是豫表包羅萬有的基督。前者不需要我們勞苦，只需要我們操練早睡早起，以養成殷勤的性格；而後者就需要我們與神配合，不只能享受基督的豐富，也能作按時分糧的好管家！而第四項的豫備就是看見『耶和華軍隊看不見的元帥』，就是基督自己！我們若這樣操練，就能高舉『耶穌是主』，並見證『我們是一』！這樣，我們就能過約但河並豫備打仗，我們也就能節節順利，處處奏凱！阿們！（林天德弟兄）