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主的恢復乃是恢復聖經，就是神的聖言中所啓示的神聖眞理。聖經中所啓示的眞理，歷經已過的世代，已經被遺失、忽畧、誤解、且被人錯誤的教導。因此，需要有主的恢復。歷世以來，主一直藉着一些愛祂並愛祂聖言的聖徒，恢復那些失去的眞理。主今日恢復之主要項目的重點，就是三一神、包羅萬有的基督、終極完成的靈、永遠的生命、召會、基督身體的一、以及召會地方的立場。

神聖的眞理是絕對的，我們必須對眞理絕對，就是不顧情感，不講關係，不為着個人。眞理是惟一的標準，我們必須站在眞理一邊反對自己；惟有當我們從自己裏面得蒙拯救，纔有可能維持眞理的絕對。倘若不絕對，就會為我們自己或自己的願望，而犧牲神的眞理。所以我們需要尊重神的眞理，走眞理的路，一點不委屈眞理。

『這世代的神』乃是那迷惑者撒但，現今世代的管轄者；他的本性是虛謊，帶來死亡和黑暗。他統治着今天的世界，弄瞎不信者的思想和心思，獵取人的敬拜。『整個世界都臥在那惡者裏面』（約壹五19下）。雖然整個世界系統和墮落的人類，被動的臥在那惡者撒但霸佔並操縱之下。但當主的肉體被釘十字架，而把世界的王撒但趕出去，這邪惡的體系，黑暗的國度，也受了審判。

我們若要在現今的世代中給眞理作見證，就必須順從保羅的囑咐：『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化』（羅十二2）。不要被這世代同化，我們需要讓調和的靈擴展到我們的心思，成心思的靈，使我們的心思、情感和意志，因着有新的元素作到我們裏面，而得以更新。我們能給神聖的眞理作見證，因為我們藉着與那位眞實的成為一，而認識眞理。我們有眞理的靈，且基督這眞理活在我們裏面，並且三一神在我們裏面運行，把我們作成神人，就是基督這第一個神人的複製，我們就能給眞理作見證。（張上釜弟兄）

　　神永遠的經綸裏，有一個終極的目標，建造召會作為基督的身體，乃是要終極完成新耶路撒冷，就是救贖之神的新婦。恢復的召會，本身不是那個會積極導致神經綸結果的因素，甚至在非拉鐵非，就是恢復的召會，主也呼召得勝者。這篇信息的中心，乃是在恢復召會中的得勝者，也就是在眞正地方召會裏的得勝者，纔會終極完成神聖的經綸，並成為新耶路撒冷。
　　得勝者由得勝的基督作為七倍加強的靈所產生，他們有負擔要建造基督的身體而豫備基督的新婦，新耶路撒冷就是基督的新婦。主需要在恢復的召會裏的得勝者，使身體能彀得着建造，使新婦可以豫備好。主不期待所有的信徒都豫備好，他們沒有豫備好，但是得勝者是代表他們所有的人，現在是提接他們的時候了。
　　在啓示錄二、三章的七封書信中，每一封末了主所給的應許，都是説出得勝者現今的享受，以及在要來的千年國給他們的賞賜。我們若要在來世進去享受主的快樂，得着主作我們極大的賞賜，就必須在今世贏得並忠信享受祂，至終我們的所是要成為我們的賞賜。
　　我們都盼望作得勝者，若我們只是在外表上實行召會生活，我們就沒有立場有那樣的盼望。我們要尋求那得勝者，把祂自己複製在我們裏面。我們禱告，當光照耀的時候，願這光七倍加強的照耀，突破我們這個人裏面任何的攔阻，使我們中間在召會生活裏有一種內裏的復興，不是僅僅外在的，乃是在我們每一個人裏面、個人的有這樣的復興。
　　就表號説，在非拉鐵非的召會豫表恢復的召會（啓三7），豫言性的描繪弟兄相愛的召會，就是正當的召會生活。在非拉鐵非的召會有一個顯着的特徵，就是遵守主的話，沒有否認祂的名；主的話是祂的彰顯，而主的名是祂自己。從一切的異端、傳統回到純正的話，並棄絕一切別的名，高舉主的名，是恢復的召會中最感人的見證。
　　對於恢復的召會，主是那拿着大衞的鑰匙，有權柄開關的：這是神家之寶庫的鑰匙，為着保存神家一切的寶藏，就是基督一切的豐富，作我們的享受。這也表徵祂是神經綸的中心，祂是彰顯神並代表神的那一位，祂拿着鑰匙，要開啓神管治權下的一切事物。
　　主耶穌要使恢復之召會中的得勝者成為那建造到神殿中的柱子（啓三11～12上），我們要為着成為得勝者禱告，我們相信我們是在過程之中。我們也願意一天過一天，與主合作，把每一天奉獻給主，將我們這人向祂敞開，使祂能彀進行神中心的工作，就是把祂自己在基督裏建造到我們裏面，並且在基督裏把我們建造到祂自己裏面。
　　主變化我們，就是帶走我們天然的元素，並以祂神聖的素質頂替之，藉此叫我們作柱子。在今天的召會生活中，主正在將祂自己作到我們裏面，將我們作成、構成神殿中的柱子。在啓示錄二十一章二十二節我們看見，在新耶路撒冷裏，三一神自己要成為殿，而得勝者在殿中作柱子。甚至在今天的召會生活中，得勝的聖徒也是在三一神裏的柱子。
　　在恢復的召會中的得勝者乃是由經過過程並終極完成的三一神所構成，並且成為新耶路撒冷─『新婦，就是羔羊的妻』。這是神中心的工作，我們要為這個禱告。新耶路撒冷是由蒙神揀選、救贖、重生、聖別、更新、變化、模成並榮化，而成為神的一班人所組成。信徒成為神乃是一個過程，這個過程要終極完成於新耶路撒冷；這是最高的眞理，也是最高的福音。
　　新耶路撒冷要成為得勝者的獎賞，因為得勝者已經成了新耶路撒冷。當他們在恢復的召會生活中過得勝的生活，他們就成了新耶路撒冷。所以我們可以向主説，『主阿，在全地作成這一個，以滿足你心頭的願望。主耶穌，願你快來！』（林啓天弟兄）

　　在新約許多的著者裏面，惟有使徒保羅向我們啓示基督的身體；特別是在羅馬、林前、以弗所和歌羅西書中。神賜給他這個職事要完成神的話。在這完成的職事中，他的焦點不是關於救恩，不是在於屬靈。雖然他的確講到這樣的事，但在他的書信中你能看見，其焦點乃是要向神的兒女啓示出基督的身體這件事，這是他的焦點。
當基督在十字架上被釘死，祂主要的工作不僅是救贖人脱離罪，對付罪的問題。基督救贖工作主要的項目，終極的目標，乃是建造召會並創造一個新人，也就是保羅在以弗所二章十五節所講到一個身體的這個新人。在十字架上，祂創造了一個新人。在以弗所五章，保羅告訴我們，基督愛召會，為召會捨了自己。基督救贖的工作不是停在救贖人脱離罪；祂救贖的工作的終極目標乃是要產生召會，就是祂的身體。
　　我們外面外在來説是在召會裏，我們是在基督的身體裏，這是在理論上，也是在教訓上，可能是這樣。但甚麼時候我們不在靈裏，不活在靈裏享受神的生命，至少在那個時刻，我們其實就不是基督身體的一部分，就不是基督身體的實際。這裏的要求是非常高，要求我們持續不斷的住在祂裏面，留在祂裏面。當我們呼求祂的名，將我們的心轉向祂，這是我們今天住在祂裏面，在實際上住在祂裏面的祕訣。甚麼時候我們不住在祂裏面，我們就從這生機的聯結裏出來，我們在實行上也就不是基督的身體。我們必須有這樣的領會，這是很重要的。
　　召會是以基督的身體為其生機的因素，若沒有基督的身體，召會就沒有生命，只是一個屬人的組織。基督的身體是召會的內在意義，如果沒有身體，召會就沒有意義。主的恢復是為着建造基督的身體，因此，認識身體乃是主正確的恢復。
　　耶路撒冷豫表全體的召會，錫安豫表召會中的得勝者。新耶路撒冷乃是得勝者的總和；主信徒中的遺民，較早的得勝者，將成為基督的新婦，為時一千年（啓十九7～9，二十4～6）；然後他們要與主其餘的信徒，較晚的得勝者，一同成為基督的妻子，直到永遠（二一2～3、7）。
　　得勝者在這末後的世代，乃是那班認識身體，為着身體生活並作工的一班人。他們不為着自己而活，不為着他們屬靈的工作，不為着他們召會的工作；他們為着身體而活，他們為着帶進基督身體的實際而活。
　　神已經將身體調和在一起（林前十二24）；『調和』這辭的意思是調整、使之和諧、調節並調在一起，含示失去區別。我們要為着基督身體的實際而相調，就必須經過十字架，憑着那靈，為着基督身體的建造，將基督分賜給別人。我們需要跟隨使徒的腳蹤，將眾聖徒帶進基督身體全體相調的生活裏，好使平安的神能將撒但踐踏在我們腳下，並使我們能得享基督豐富的恩典。
　　你如果説你正在相調，一個很好的檢核就是，你經歷了多少十字架，你有多少操練靈，有多少基督作生命得供應，又有多少基督的身體得建造，你以此為檢核。然後就會看見，在你的野餐，在你的活動之後，沒有甚麼事發生。是的，大家玩得開心，但是每個人還是在他們自己裏面，沒有供應基督，沒有釋放靈，身體還沒有得着建造。
　　神心頭的願望是要那在耶穌身上是實際者，也就是記載在四福音書裏耶穌的神人生活，能藉着實際的靈重複在基督身體的許多肢體上，而成為基督身體的實際，就是神經綸中的最高峯（弗四20～24、3～4）。
　　我們需要活在調和的靈裏，就是我們的靈與耶穌的靈調和；這耶穌的靈包含了耶穌身上的實際，就是祂在地上的神人生活。惟有我們活在這調和的靈裏，我們是生機的，我們也成為祂的複製，其結果就是基督身體的實際。（郭明貴弟兄）

　　我們天然的個性是我們與生俱來的所是，而我們的性格是我們天然個性外在的表現；天然的個性是我們裏面的所是，性格是我們外在的表現。裏面的天然個性和外面的性格，乃是我們這人的精粹、素質；己在裏面，就是我們天然的個性，己顯於外，就是我們的性格。在我們的基督徒生活與召會生活中，最損害我們用處的，就是照我們天然的個性而活；個性是我們在神聖生命的長大上眞正的敵人，也是破壞我們在主手中用處的主要因素。我們天然的個性就是我們的己；個性在我們裏面，個性就是我們；實際的説，否認己就是否認我們天然的個性；我們基督徒必須不斷操練我們的靈而拒絕己，並憑另一個生命，就是生命樹所表徵之釘死並復活的基督而活，藉此活基督。
　　我們在主的工作上不該受天然的個性限制；反之，我們必須學習過反對自己，就是反對我們個性的生活；凡是我們自己的，凡是出乎我們的，都不能帶到對主的事奉中。甚麼樣的人能在主面前給主用呢？第一，他必須是個愛主、要主的人。不愛主，不要主的人根本談不到給主用。第二，他總得有一點遇着主，總得有一點看見了主。他總得有一個啓示，看見説，神永遠的旨意就是要把基督作到人裏面來，並且要把基督彰顯在人身上。
　　第三，他的自己，他這個人總歸碰着了一點十字架。只有看見你自己不過是荊棘，不過是大痲瘋，是天然的人，是屬肉體的，你纔寶貝十字架的經歷。當人有了愛主的心之後，起碼你要看見兩個啓示，一個是關乎基督的，一個是關乎自己的，也就是關乎十字架的。如果主拆毀了我們外面的人連同天然的個性，我們和人來往的時候，就不再是以剛硬的己去碰人；反之，每一次遇見人的時候，我們的靈就能出去；我們不可能突破我們天然個性上的難處，但主能作到。
　　倪弟兄看見我們天然的所是算不得甚麼；惟有那靈在我們這人裏面所構成的纔算數。我們與生俱來的所是，無論好壞，無論有沒有用，都是天然的，都是攔阻聖靈將神聖的生命構成到我們這人裏面。為這緣故，我們天然的力量、智慧、聰明、個性、缺點、美德和天然的屬性，加上我們的性格和習慣，都必須被拆毀，好使聖靈在我們裏面形成新的個性、性格、習慣、美德和新的屬性。
　　為了完成這重新構成的工作，神的聖靈在我們裏面運行，用神聖的生命光照、感動、引導、並浸透我們；祂也在我們的環境裏作工，安排我們處境裏的每一細節和人事物，好拆毀我們天然的所是。祂也許將某個人安排在我們家裏，為要拆毀我們天然的快或慢。祂也許安排某些事，廢掉我們天然的聰明或遲鈍。祂也許安排另一種處境，拆毀我們天然的智慧或愚拙。祂用各種人事物拆毀我們天然人的各方面，為要將我們模成基督的形像。
　　神對付雅各乃是一幅完整的圖畫，表明聖靈在新約信徒裏面管教和變化的工作，以對付他們天然的個性，好叫基督成形在他們裏面，並在他們裏面完全長大而達到成熟；這乃是神賜福與我們，並使我們叫別人得福，使他們能彀得着神聖三一之神聖分賜的供應。雅各的一生表明一個生來天然的人必須經過破碎，纔能成為『以色列』，就是神的王子；神藉着我們的環境所拆毀的，不過是我們沒有價值的己，我們天然的個性；然而，神所建造到我們裏面的，乃是祂自己這至寶、卓越、無限量者。
　　神命定雅各終生要過掙扎的生活；祂主宰安排了雅各一生中的每一個環境、遭遇和人物，並使這些都互相効力，叫雅各得益處，使祂可以將雅各這抓奪者，抓腳跟的人，變化成以色列，神的王子。雅各生命成熟最有力的表顯，乃是他祝福每一個人；他抓奪的手變成祝福的手；祝福是藉着在生命裏成熟而將作生命的神湧流給人。（蔡力強弟兄）

　　在召會生活裏還有一個極重要的因素，就是同心合意。召會裏眞正的同心合意，乃是實行基督身體的一，就是那靈的一。從以弗所四章四至六節我們可以看見，我們一的實行，乃是基於召會一的屬性：一位靈、一位主、一位神、一個身體、一信、一浸、一個盼望。在召會裏實行眞正的同心合意，就是應用一。一的實行在於同心合意；當一得以實行時，這一就成為同心合意。在約翰福音裏主強調一；但在使徒行傳裏所強調的是同心合意。將福音書與使徒行傳分開的界石，乃是那一百二十人中間的同心合意；他們已經在基督的身體裏成為一，在那一裏，他們同心合意，堅定持續的禱告。使徒們和信徒們乃是同心合意的實行召會生活。
　　同心合意乃是一的心臟，核仁，核心。一就像我們的身體，同心合意就像身體裏的心臟。我們屬靈的病乃像身體裏面心臟的病；我們中間的病就是，我們不彀同心合意；所以，我們只維持着一種『心』裏有病的一。
　　同心合意是指在我們內裏的所是，我們的心思和意志裏的和諧。在行傳一章十四節，希臘字homothumadon，何莫突瑪頓，用來指同心合意；這字由homo，何莫，『相同』，和thumos，突莫斯，『心思、意志、目的（魂、心）』組成，指整個人內裏感覺的和諧。我們應該有一樣的心思和意志，在魂裏和心裏有一樣的目的；意卽我們整個人都包括在內。在馬太十八章十九節，希臘字sumphoneo，舒封尼歐，用來表徵同心合意；這字的意思是『和諧的，一致的』，指樂器或人發聲所產生和諧的聲調。當我們同心合意時，我們對神就成了一首樂曲；我們成了一篇詩章，不僅是文字的，更是有聲音，有音調，有曲調的。
　　維持同心合意的因素乃是使徒的教訓。使徒行傳告訴我們，信徒中間有同心合意，並且所有同心合意的人都堅定持續在使徒的教訓裏。使徒們在各處，在各召會中，教導眾聖徒同樣的事。新約中沒有這個思想：一個教訓適合一處召會，卻不適合其他處召會；反而，新約啓示所有的召會在領受教訓的事上是一樣的。我們也必須在全地各國的各召會中，教導同樣的事。
　　當我們實行同心合意時，必須學習在一個靈裏，同有一個魂。我們需要轉向我們的靈，然後同有一個靈而進到我們的魂裏，使我們能同心合意。若要有眞正同心合意的因素，就需要『在一樣的心思和一樣的意見裏，彼此和諧』。在地方召會的生活中，使我們無法實現同心合意的難處，乃是我們的意見。在主的工作裏、在召會生活中、以及在屬靈的生命上，最大的破壞因素就是我們的意見。意見乃是黑暗的表記（約十一9～10）；每當我們發表和主旨意相反的意見時，就表示我們是在黑暗裏行。主行事從不根據任何人的意見；祂行事總是照着祂自己的旨意，不依照我們的意見（包括照着我們的意見而有的禱告）而被推動。
　　同心合意乃是在我們全人裏面是一，結果我們在外面的説話上也是一（羅十五5～6）。有同一的心思和同一的口，意思是我們只有一個頭─基督，因為只有頭有心思和口；我們應該以基督的心思來思想，並以頭的口來説話。當我們同心合意時，都説一樣的話；我們都用同一的口説話。要有同心合意並同一的口，惟一的路乃是讓基督在我們的心裏和口裏有地位作一切，使神能得榮耀（弗三17上，21）。
　　同心合意是開啓新約中一切福分的萬能鑰匙。我們要寶貝神的祝福，並領悟在召會生活中，一切都在於神的祝福。我們都願意看見眾召會得着神所命定的福（詩一三三3）。實行召會生活，需要認識使召會蒙受『基督之福的豐滿』的路：神的福只能臨到同心合意的光景上，這是很重要的；因為神只會祝福同心合意（徒二46）。我們要領受神的祝福，就必須實行一，而實行一的路乃是憑着同心合意。（郭祥舟弟兄）

　　神是至高的權柄；祂有一切的權柄（羅九21〜22）。神的權柄實在就是神的本身，是出自於神自己的所是。所有的權柄─屬靈的、地位的、和行政的─都是來自於神。神所高舉的耶穌，現今作為地上君王的元首，乃是所有掌權者的元首；祂是神聖行政裏至高的元首，以完成神永遠的計畫。在基督的升天裏，神使祂成為召會身體獨一的頭，並使祂就職作宇宙的頭；全宇宙的頭乃是耶穌。
　　基督是團體身體（召會）的頭，也是所有個別信徒的頭；祂是我們各人直接的頭，我們都在祂的權柄之下（西一18，林前十一3）。基督作頭，就是祂在身體上有一切的權柄。我們是不是服在元首的權柄之下，就可以證明我們有沒有認識身體的生命。惟有基督是獨一的元首，我們必須服從祂，尊榮並見證神所高舉之基督獨一的元首權柄。為着在身體裏生活，我們需要認識身體中的權柄。在身體裏，長老和使徒是代表的權柄，執行元首的權柄。一面，眾肢體直接服從元首；另一面，眾肢體也服從元首的代表。
　　召會的秩序來自召會中的權柄─尊重基督獨一的元首權柄。召會裏沒有人的組織，卻有屬靈的秩序。召會的頭是主基督，召會中的權柄是基督的作頭。召會中應當有秩序，但這秩序來自基督的作頭。我們惟有服從基督獨一的元首權柄，纔能眞實的實行召會生活。召會中的秩序來自於基督的作頭實際的被我們實現出來。在召會中，我們若不是實際的將基督的作頭實現出來，而有屬靈的秩序，我們就不可能實行眞實的召會生活。
　　在召會中，神的權柄由使徒和長老所彰顯並代表（林前十二28）。神分派長老和使徒在召會中作權柄。使徒和長老在他們自己裏面並沒有權柄，他們只有站在元首的權柄底下時，纔有權柄；他們是代表元首的權柄而在召會中執行權柄。神為着顯明祂在召會中的權柄，就在各地方召會中設立長老來代表祂的權柄。在召會生活中，我們要信從那些帶領我們的，且要服從（來十三17）；我們若不能服從神所設立的代表權柄，就不能服從神。
　　今天在召會生活裏有神聖的管理，這管理來自神和羔羊的寶座（啓二二1〜2）。召會中神聖的權柄是為着讓神將祂自己分賜到我們裏面作生命，作生命的供應，並作全豐全足的恩典；只有藉着服從神的寶座，我們纔能有分於祂流通之恩典全豐全足的源頭。希伯來四章十六節之施恩的寶座，就是啓示錄四章之掌權的寶座；到了二十二章一至二節，這寶座成了神和羔羊的寶座，從那裏流出『一道生命水的河，明亮如水晶』。為着在實行上建造地方召會，我們同時需要神和羔羊的寶座，以及生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來，流在街道中。
　　在我們基督徒的生活裏，中心乃是神和羔羊的寶座。我們在這裏的生活不是為着自己。我們的生活、存在，乃是為着完成神的旨意，好成就基督所已經完成的。所以，我們經歷那一位在寶座上作元首、作主的，並且將自己服於這樣的權柄。在我們的日常生活、家庭生活、婚姻生活、職業生活和召會生活裏，中心必須是神的寶座；凡事都該服從於祂的元首權柄。
　　在我們裏面，在我們全人的中心，該有神和羔羊的寶座。這寶座在我們全人的中心該是得勝的。然後生命水就會從寶座流出來供應我們，並把生命樹帶給我們，終日滋養我們。我們需要看見，啓示錄二十一和二十二章裏所記載的，該是我們今天非常切身的經歷。按經歷説，每一個正確、正常的基督徒，都是一個『小新耶路撒冷』。凡是要歸於團體新耶路撒冷的，都是我們個人親身所該經歷的。不僅如此，我們每個人裏面都該有神和羔羊的寶座。我們必須讓祂在我們心裏、在我們靈裏登寶座。換句話説，在我們這人的中心，該有神和羔羊的寶座。（黃志輝弟兄）

　　召會是在三一神裏—『在父神和主耶穌基督裏，帖撒羅尼迦人的召會』（帖前一1）。這節向我們啓示出一個重大的事實：召會是在獨一的神裏，這位神是我們的父和主耶穌基督。召會是由人所組成，但這些人─信徒─乃是在三一神裏的。召會乃是一班由父神而生，有祂生命和性情，並被帶進與基督生機聯結的人。召會要在神裏，神必須成為我們的父，我們也必須與祂有生命的關係。在主耶穌基督裏，就是在基督一切所是和所作裏與祂有生機的聯結。召會是在經過過程的三一神─父、子和聖靈裏，這一位成了賜生命的靈，同着父和子。
　　地方召會乃是基督的身體在某一地方的顯出（林前一2）。基督這獨一的身體，彰顯於許多地方召會裏，乃是在神聖的一裏，如三一神所是的，也是在神聖的性質、元素、素質、彰顯、功用和見證上；雖然有許多召會，但眾召會有一個神聖性質、一個神聖元素、一個神聖素質、一個神聖彰顯、一個神聖功用、和一個神聖見證，因為眾召會乃是一個身體。馬太十六章十八節所啓示的召會是宇宙召會，基督獨一的身體；十八章十七節所啓示的召會是地方召會，是基督獨一的身體在某一地方的顯出。基督獨一的身體在許多地方顯為眾地方召會。基督的身體是眾地方召會的源頭。宇宙身體之於眾召會就像父親，眾召會就像父親的兒女。每一個地方召會都是基督獨一宇宙身體的一部分，是這身體一個地方上的彰顯。
　　召會地方的立場，基本上就是基督身體那獨一的一，實行於眾地方召會中（弗四4，帖前一1）。在不同地方的眾召會，乃是為着基督宇宙的彰顯。一個地方召會若將一切變成地方的，只彰顯自己的地方，就成了一個地方的宗派，地方的分裂。基督的身體所有基本的事─那靈、基督、神、聖經、使徒的教訓、和使徒的交通─都不是地方的。在我們的考量裏，基督的身體應當是第一，地方召會應當是第二。地方召會是神達到祂經綸目標─基督的身體─所採取的手續。
　　我們需要在身體的感覺裏實行召會生活（林前十二12～27）。我們要有身體的生活，就必須滿有對身體的感覺，以頭的感覺為自己的感覺。我們作肢體的，若在凡事上都能有頭的感覺，又能顧到身體，我們的心思、意念、言語、行動，就都能以身體為是。我們該否定自己，認同身體；我們若這樣作，我們所過的生活就是身體的生活，主也就能得着祂身體的彰顯。我們享受基督，就使我們對基督的身體有感覺。
　　我們無論作甚麼，都與身體有關；所以，每當我們作甚麼事，我們必須正確的考慮到身體（林後八21，弗四16）。我們不該作任何事而沒有顧到身體。我們需要考慮身體對我們所作的會有怎樣的感覺；也要考慮身體，主的恢復，會如何反應。我們如何行為舉止，乃在於我們看見身體的程度。如果我們單單在自己的地方召會裏同心合意，而不顧到其他的召會，這種同心合意乃是一個宗派，一個分裂。我們若顧到身體，關心身體，就不會有難處了。
　　在組成基督那獨一宇宙身體的眾召會當中，沒有組織，但有基督身體的交通（徒二42，約壹一3）。地上所有的召會乃是一個身體，在這一個身體裏有神聖生命的循環─基督身體的交通。交通與一有關；基督身體裏神聖生命的循環，把身體所有肢體帶進一裏。眾地方召會該與全地上所有眞正的地方召會有交通，以保守基督身體宇宙的交通。雖然召會的行政是地方的，但召會的交通乃是宇宙的；在許多城市中有許多召會，但在整個宇宙中只有一個交通。（鄭憲宗弟兄）