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　　基督在祂的復活裏乃是原型，正在我們眾人裏面複製祂自己。使徒保羅從前是個罪魁，這原型在他裏面的複製，使他成為那後來信主的人的榜樣。這些後來信的人，包括了這整個時代，也包括了我們。這個榜樣乃是一個信徒，他完全敞開，讓主這個原型複製在他的裏面。
　　保羅是處在非常艱難的環境裏，卻活得勝的生命。這篇信息説到保羅這個榜樣，在提摩太後書四章所描述的三方面：打那美好的杖、跑盡當跑的賽程以及愛主的顯現（提後四7，8）。
　　保羅認為他的職事乃是為着基督的爭戰，正如祭司的事奉被看作服役，爭戰（民四35）。『凡當兵的，不讓今生的事務纏身』（提後二4）；這意思是我們要為着神在地上的權益打那美好的仗，就必須清除一切屬地的纏累。保羅囑咐他忠信的同工提摩太，要與不同的教訓爭戰，並為着神的經綸爭戰。打那美好的仗就是與不同的教訓打仗，並照着使徒關乎恩典和永遠生命之福音的職事，完成神的經綸，叫可稱頌的神得着榮耀。
　　每當我們將基督供應別人，就發覺自己是在爭戰；因此，我們該是為着神的權益爭戰的精兵。當我們教導並傳講有關基督和召會之神新約的經綸，就是打那美好的仗。為信仰打那美好的仗，意思是為神新約的經綸打仗；尤其是為基督是神的具體化身，並為召會是基督的身體打仗。我們為信仰打那美好的仗，不僅是客觀的，也是主觀的藉着持定永遠的生命而爭戰。
　　保羅被主得着後，就開始奔跑屬天的賽程，並且不停的奔跑，為要跑完這賽程。保羅奔跑到了最後一刻，纔終於得勝的宣告説，『當跑的賽程我已經跑盡了』，並有把握會在主顯現時得祂的賞賜。我們要尋找主所命定的路程，並忠信的行在其中，出一切代價全心全意的行在其中，直至我們達到路終。我們要憑着忍耐奔那擺在我們前頭的賽程，藉着望斷以及於耶穌，就是我們信心的創始者與成終者，而奔跑基督徒的賽程。
　　保羅説到有公義的冠冕為他存留，這是主要賞賜他的，不但賞賜他，也賞賜凡愛祂顯現的人。若尋求要得着國度作為賞賜，我們需要愛主的顯現。我們若是寶貴主的再來，就必愛祂的顯現，我們若等候主的來臨，就應當是那些愛祂顯現的人。
　　我們應有一種愛主顯現的生活，這會使我們不灰心，卻維持忠心直到路終。愛主的顯現，與愛現今的世代，是相對的。世代是撒但世界系統的部分、片段、方面，為撒但所利用，篡奪並霸佔人，使人遠離神和神的定旨。我們若愛現今的世代，就會站在世界的一邊；我們若愛主的顯現，就會站在主的一邊，並為着祂的權益與祂一同爭戰。那些愛主、等候祂來並愛主顯現的人將會得賞賜。愛主的顯現，乃是我們今天愛主、為主活着的證明；因此也就成了我們將來得着主賞賜的條件。
　　愛主的顯現，並不是説我們就不過正常的生活了；相反的，我們越愛祂的顯現，就越需要在今天過一個正常的生活。所有愛主耶穌，以祂為生命，活祂，顯大祂的人，都該等候祂來，並且愛祂的顯現；這是我們所有盼望進入祂的快樂，蒙拯救進入祂屬天的國，並得着公義冠冕的人，該有的心願和生活。
　　正確的基督徒生活包括為着神國的權益，打那美好的仗，抵擋撒但及其黑暗的國度，也包括奔跑賽程，好按着神永遠的定旨完成神的經綸。我們的責任在過正常的召會生活，這是一個眞正神人的生活。我們裏面是愛主的，向祂而活，愛祂的顯現，盼望祂來，結束這個世代，除去人類的政權，讓祂的國顯現在地上。這意思是，我們在洗碗盤，在洗衣服，在上班的路上，在交通雍塞的地方，專注於我們日常生活時，經歷基督作人位，更新變化，豫備好被提，得主人的賞賜。（郭明貴弟兄）

　　基督身體的實際乃是神經綸中的最高峯，以及聖經拔尖的啓示，藉由智慧和啓示的靈啓示出來。因為我們需要啓示，以認識基督身體的實際，並進入基督身體之實際的範圍和內在意義，這身體乃是神的心願並祂終極的定旨。惟有從神來的啓示，能把我們帶進基督身體的實際這範圍裏；只有如此，基督的身體纔能成為我們的經歷。由於基督的身體是一個實在的東西，所以召會生活也是實在的。聖經不是説召會好像基督的身體，乃是説召會就是基督的身體。出於我們自己天然的任何東西，都不能成為基督身體的一分。在基督的身體裏，基督是一切，又在一切之內（西三11）。任何非基督的東西，只能攔阻我們裏面認識基督，人有罪，就不能看見基督，人有天然生命，就不能看見基督的身體。我們若眞看見自己在基督身體上的地位，就會像是第二次得救一樣。
　　今天在召會時代，被成全並得成熟的神人乃是錫安，就是得勝者，也就是召會中的活力排。但在新天新地，就不再有錫安，只有新耶路撒冷，因為一切原來不彀格的聖徒，那時都已彀格成為錫安。換句話説，整個新耶路撒冷都要成為錫安。甚麼是錫安？錫安就是神所在之處，也就是至聖所。在啓示錄二十一章有一個表號，表徵新耶路撒冷將是至聖所。新耶路撒冷的量度是個立方體的量度，長一萬二千斯泰底亞，寬一萬二千斯泰底亞，高一萬二千斯泰底亞（16），那就是至聖所；因為在舊約裏，不論在帳幕或聖殿中，至聖所都是立方的，其長、寬、高都相等（出二六2～8，王上六20），要達到這高峯，除了禱告以外，別無他路。耶路撒冷在此是一個大的範圍，包括所有的基督徒，這是非常明顯的；得勝者就是錫安，就是神所在之處。這是神聖言中屬靈啓示的內在實際。我們必須領悟甚麼是主的恢復；主的恢復就是要建造錫安。
　　我們都需要有基督身體的感覺，纔能與其他肢體一同活在基督身體的實際裏。我們的生活連同所有的一切都是在身體裏，都是經過身體，也都是為着身體的，這是神今天所尋找的人。如果我們要認識身體，我們不但要蒙拯救脱離犯罪與天然的生命，更要蒙拯救脱離個人的生命。看見基督，就自然有一個結果，就是從罪得釋放；而看見身體，就自然有一個結果，就是從個人主義得釋放，基督身體的範圍不是藉着作甚麼進入的，乃是藉着看見而進入的。我們不知道的，身體裏別的肢體會知道；我們看不見的，身體裏別的肢體能看見；我們不能作的，身體裏別的肢體能作。如果我們拒絕在身體裏同作肢體者的幫助，我們就是拒絕基督的幫助；單獨的基督徒遲早要枯乾，然而藉着身體的肢體間彼此的倚靠，整個身體就得着建造。我們許多人都有這樣的經歷，當我們覺得枯乾、碰壁的時候，需要別的弟兄姊妹為我們代禱，那種情形纔可以過去。
　　神已經將身體調和在一起（林前十二24），『調和』這辭的意思是調整、使之和諧、調節並調在一起，含示失去區別。在身體的生活裏，要和諧、調和、調整、相調並調節，我們就必須經過十字架，憑着那靈，為着基督身體的緣故，將基督分賜給別人。無論我們作甚麼，都該憑着那靈，分賜基督。再者，無論我們作甚麼，都不該為着我們的利益，並照着我們的味道，而該為着召會。在我們中間，該有基督身體所有個別肢體的調和，在某些地區內眾召會的調和，眾同工的調和，以及眾長老的調和。調和的意思是，我們總該停下來與別人交通。這樣的調和不是交際，乃是個別肢體、區內的眾召會、同工、長老所享受、經歷、並有分於之基督的調和。調和是為着建造基督宇宙的身體（弗一 23），好照着神的喜悅，完成那作神經綸最終目標的新耶路撒冷。（蔡力強弟兄）

　　本篇所説的禱告不是個人的禱告，而是在升天的地位上團體的禱告；也不是有關某些實行或專項的禱告，而是關於主在這時代中行動的禱告。時代的禱告乃是召會作為基督身體的禱告，這禱告運用基督這升天之主和身體之元首的權柄，以完成神的經綸。
　　基督的升天指明救贖的全部工作已經完全完成；並指明基督為主的身分已得着建立。基督已被神高舉，被立為宇宙的主，並向着召會作萬有的頭；萬有都在祂的腳下，並且祂所得着並所達到的一切，都向着那作祂身體的召會傳輸（弗ㄧ22～23）。因着召會是基督的身體，召會的地位與基督的地位完全一樣。身體的權柄乃是身體所運用之頭的權柄；因此，身體的權柄就是頭的權柄。
　　時代的禱告不是個別信徒的禱告，乃是召會作為基督身體的禱告。當我們根據主在升天裏所得着的禱告，我們可以取用祂升天的立場，並支取祂的為主身分，以應付世上目前的光景。因着身體與在諸天之上的頭是一，身體就有權柄在地上捆綁或釋放在諸天之上所已經捆綁或釋放的。我們要完全進入這種禱告，能運用元首賜給身體的權柄，就必須領悟，我們是身體的肢體，並且我們必須在身體裏生活、行事並行動。
　　召會，基督的身體，乃是禱告的殿（可十一17）。在召會這神的殿，就是禱告的殿中，我們禱告使神的願望得實現，使神的旨意得施行，並使神的經綸得完成。在禱告的殿中，我們是作為禱告的人生活並事奉，在神聖、奧祕的範圍裏向奧祕的神禱告。在召會這神的殿，就是禱告的殿中，我們照着神的願望和思想禱告；這樣的禱告是寶貴的、有分量的，也要震動陰府，影響撒但。蒙神喜悅的禱告，乃是求神成就神旨意並完成祂工作的禱告。
　　在禱告的殿中禱告，應當是為着成就神的經綸。聖地、聖城和聖殿，是關乎神經綸的三件緊要的事。基督是我們的美地；基督是我們的城，我們的國；基督是殿，神的居所。我們的禱告該對準聖地、聖城和聖殿；我們的禱告該對準神的權益，就是對準那作神在地上權益的基督與召會。但以理把窗戶開向耶路撒冷，為着聖地、聖城和聖殿禱告。我們要正確的禱告，就必須在主耶穌的名裏向神禱告，對準神為着祂經綸的權益；在耶穌的名裏禱告，就是為着神在地上的權益禱告，這權益乃是基督作神給我們的分，作神的國，並作神的居所。
　　基督在祂天上的職事裏，一直在代求、供應並執行神的行政，而我們這些人需要在召會這神的殿，就是禱告的殿中禱告，藉此回應基督在祂天上職事裏的活動。藉着我們的禱告，元首基督就得着一條路，藉着祂的身體施行祂的行政；當元首在天上藉着代求、供應並管理而作工時，我們作為基督的身體，就在地上回應基督天上的職事，並反映祂所作的而作工。如果我們尋求在上面的事，並與基督同有一個生命和生活，我們就會完全被主的權益所佔有；我們的心會與祂一同在天上；祂在天上為眾召會代求、供應眾聖徒並管理神的行政。
　　在召會這神的殿，就是禱告的殿中禱告，乃是在升天的地位上，以這禱告的地位而有禱告的權柄；我們有屬天的地位和權柄，我們的禱告就成為神的行政，執行神的旨意。在召會這神的殿，就是禱告的殿中，我們以執行的方式禱告，在地上捆綁天上已經捆綁的，並在地上釋放天上已經釋放的；這是基督身體的禱告；當我們『和諧一致』的求時，纔能有這樣的禱告。在召會這神的殿，就是禱告的殿中，我們有分於基督代求的生活，在神聖行政的中心禱告。在禱告的殿中，禱告的中心題目和目標，是要為基督豫備一個榮耀的召會，配得上祂，並完成祂心頭的願望。主的恢復是要建造錫安，就是基督身體的實際，終極完成於新耶路撒冷；我們乃是在召會這禱告的殿中禱告，藉以達到錫安。這樣的禱告就是作禱告的殿之召會所獻給神之時代的禱告。（郭祥舟弟兄）

　　馬太二十四章四十五至五十一節啓示，我們必須在主的託付上忠信的服事，將神當作食物分賜給祂的家人，使我們得以在要來的國度中，贏得基督作我們的奬賞。主囑咐我們，託付我們，要供應祂的家人，就是供應召會裏的信徒。我們必須按時分糧給他們，意指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。作為賜生命之靈的基督是我們的食物，祂具體化並實化在生命的話裏（約六63）。
　　我們必須殷勤尋求主的話，使我們豫備好，來到聚會時能供應美好的食物。我們眾人必須將一些生命的供應，供給神家的人，供給同作信徒的人，就是供給我們的家業。主的家業總是在你身邊。信徒、召會、甚至所有的罪人都在你身邊。你的責任，你的職責，乃是供應食物給他們。他們若是罪人，你必須供應他們恩典的福音，作他們所需要的食物。他們若是信徒，你就要供應適合他們情形之聖經的話，來餧養、加強或喚醒他們。這樣作乃是作忠信又精明的奴僕，按時分糧給主所交給你的家業。
　　『若是那惡僕心裏説，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來』（太二四48〜50）。當我們錯待同作信徒者，批評、反對或藐視他時，在主眼中那就是打他。我們都必須停下我們的批評、論斷、反對和怨言。我們必須花費我們的時間和我們的精力，為着主的權益有積極的事奉。和酒醉的人一同喫喝，就是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。一旦我們成了與世人為伴的人，就不會向主忠信，運用祂所給我們的恩賜，自然就會落入危險裏。
　　馬太二十五章十四至三十節啓示，我們必須在主所給的恩賜上忠信服事，為祂賺取利潤，使我們得以在要來的國度中進入主的快樂。從這段話裏，我們看見關於功用的基本原則。主不要我們注重果效，祂乃是要我們看見需要就供應。今天主也給了我們每人至少一他連得的恩賜。我們不要像那埋藏恩賜的人，乃要忠信運用主所給我們的恩賜，按時分糧，並幫助年幼者盡功用，為主賺取利潤。
　　你若領了一他連得，就需要使用它。你來聚會之前，需要禱告説，『主，我相信我有一他連得。我不要因着與屬地的事物牽連在一起，把我的一他連得埋藏了。反之，我要使用它照顧別人』。要對那些心裏冷淡的人表露一點愛心，去看看他們或邀請他們到你家裏。你花時間和主同在，向祂敞開，問祂該照顧那些人時，祂就會給你負擔。你接觸別人，與他們交通時，自然而然就會使用你的銀子。這樣，一他連得會成為二他連得。我們若都忠信的實行這事，主的恢復就會得着繁增。
　　在某種意義上，兌換銀錢的人（二五27），就是所有的新人、年幼者、以及退後者；使用我們的銀子最好的路就是照顧別人，為要將基督分賜到他們裏面。我們需要照顧不同類的人，包括兒童、青少年、退後者和不信者。我們應當一直照顧兩三位退後者或較年幼的信徒。我們絶不該容讓一位較年輕的弟兄或姊妹退後。反之，我們該幫助他。同樣，年長的弟兄姊妹該照顧一些其他年長的人。這樣，所有的弟兄姊妹都能藉着照顧人而盡功用。
　　我們在要來的國度時代會得着賞賜或受懲罰，在於我們今世如何工作。國度時代的懲罰，將是被扔在外面的黑暗裏（二五30）；而賞賜將是享受主人的快樂，並有分祂的王權。我們來世得着甚麼，在於我們今世如何為主工作。我們有主的銀子，使我們能放給兌換銀錢的人，得着一些利潤。我們也有能力餧養別人，按時將主豐富的糧食分配給祂的家人。我們若這樣忠信的事奉主，就會得着賞賜。（黃志輝弟兄）

　　我們若要救自己的魂生命，必喪失魂生命；但我們若為主的緣故喪失自己的魂生命，必救了魂生命。主耶穌在路加九章二十三至二十五節教導門徒，要背起他們的十字架，並藉着否認自己的魂生命來跟從祂。救魂生命，就是讓魂得着享受，不讓魂受苦；喪失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。否認己，是棄絕魂的慾望、愛好和選擇。我們必須在今世否認自己的魂，就是我們的魂生命，連同其一切享樂，使我們來世在對主的享受裏可以得着魂（彼前一9）。
　　主在路加十四章二十六至三十五節教導我們，在跟從祂的事上要絕對，並要恨惡一切打岔、攔阻並阻撓我們忠信跟從祂的事，甚至恨惡我們自己的魂生命。信徒是地上的鹽；他們的味道，在於他們對屬地事物的捨棄。信徒不願捨棄今生一切的事物，就會失去味道。信徒若是失去味道，就是失去在神國裏的功用，用在田裏就不合式，田表徵召會是神的耕地，帶進要來的國度；堆在糞裏也不合式，糞堆表徵火坑，宇宙中的污穢之地；他們已經得救，免去了永遠的沉淪，但他們不適合於要來的國度，他們要從千年國的榮耀裏被扔出去，撇在一旁受管教。
　　我們若喪失魂生命，就可以有分於得勝者的被提。我們要有分於得勝者的被提，使我們得以享受主的巴路西亞（同在，來臨），並逃避大災難，就必須勝過今天世人生活的麻醉影響。洪水以前的挪亞世代，和所多瑪遭毀滅以前的羅得世代，被邪惡的生活所麻醉，其光景描繪出主的巴路西亞和大災難以前，世人生活的危險光景。我們作為主耶穌的跟從者，需要在今世藉着喪失魂生命，勝過世界放蕩生活的麻醉影響。
　　保全魂生命，與留戀屬地、物質的東西有關。羅得的妻子變成一根鹽柱，是因她留戀所多瑪，回頭觀望；這指明她貪愛並寶貝神卽將審判並徹底毀滅的邪惡世界。她沒有滅亡，也沒有完全得救；她就像失了味的鹽，被撇在蒙羞之地；這對貪愛世界的信徒，是個嚴肅的警告。
　　路加十七章三十一至三十六節説到我們對被提之呼召的反應。這些經文描述魂生命所行的，不是有罪的事，乃是屬地的事；主在這裏的囑咐與信徒在實際生活上的得勝有關。活着的信徒是否有分於得勝者的被提，在於他們對主呼召他們去的反應；被提要隱祕且突然的發生。某些人被提，是因為他們勝過今世放縱自己之生活的麻醉影響，使他們可以被提進入主巴路西亞的享受裏。主耶穌在路加二十一章三十四至三十六節警告我們要小心，時時儆醒，常常祈求，使我們『得勝，能逃避這一切要發生的事，得以站立在人子面前』。『得勝，能』，卽有力量和能力；這種逃避大災難的力量和能力，來自儆醒和祈求。『逃避』指在大災難以前被提。『這一切要發生的事』，指一切大災難的事。『站立在人子面前』，與啓示錄十四章一節的『站』相符，指明在大災難前，被提的得勝者要在天上的錫安山，站立在救主面前。
　　彼前一章七至九節説到，我們信心所受的試驗顯為可得稱讚、榮耀和尊貴，就會得着我們信心的結果，就是魂的救恩。當我們活在神的行政之下，就會在諸般的試煉中憂愁，並經歷信心的試驗。六節的試煉乃是苦難，以試驗我們信徒之生活的品質。這些苦難是神用來試驗並試煉我們的信心，要看我們在受苦的事上，是否跟隨基督。七節所強調的不是信心，乃是藉着苦難在試煉之下對信心的試驗。九節之魂的救恩，意為我們的魂要在主耶穌顯現、回來時得救，脱離苦難得以完滿的享受主。
　　我們若要得着魂的救恩作我們信心的結果，就不可成為那『退縮以致遭毀壞的人，乃是有信心以致得着魂的人』（來十39）。（鄭憲宗弟兄）

　　這篇信息是國殤節特會的延續。當我們進入時，我們要彼此勸勉，該以神聖啓示的方式來進入。主卽將第二次來臨，是卽將發生的，一切兆頭都指向此。這是帶着警告和警戒的。『來臨』（巴路西亞）在原文的意思是『同在』；基督的來臨將是祂與祂子民同在的時候；祂的巴路西亞要開始於大災難之前男孩子和初熟果子的被提，結束於大災難末了祂和聖徒一同在地上的顯現（太二四27、30，帖後二8，猶14）。
　　我們需要看見主卽將第二次來臨的兆頭：最大的兆頭，乃是國度的福音傳遍整個居人之地；另一個大的兆頭，是無花果樹所代表的以色列奇蹟的復國；其他的兆頭還有，在主再來的那日子以前，必有背道的事，並且那不法的人，就是敵基督，要顯露出來；他要把那行毀壞的可憎偶像，就是自己的像，設立在聖殿裏叫人敬拜，這表明在主回來以前，神的殿要被重建；洪水以前的挪亞世代被邪惡的生活所麻醉，其光景描繪出主的來臨和大災難以前，世人生活的危險光景；還有許多信徒的信心都失掉了；因不法的事增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了；過度積儹錢財。
　　我們要被主提取，就必須是為着祂卽將的來臨儆醒並豫備好成為祂新婦的人，好使我們能在大災難之前被提。被提的意思就是被接到主的同在裏；我們要被接到主的同在裏，今天就必須是在祂的同在裏。我們必須成為愛主顯現的人，寶愛祂今天向我們的顯現，顯明。為着主的來臨，我們需要愛祂到極點，並在一切事上長到祂裏面，藉此豫備自己，使我們在祂顯現時可以成熟而被提。豫備好被提，乃在於藉着禱告被基督充滿到極點，使我們在生命上長大成熟。
　　儆醒之意，卽小心，不大意，天天防備有會跌倒之可能；儆醒者必是不信靠自己，不自信的人。因為主要像賊一樣，隱密的臨到那些愛祂的人，把他們當作寶貝取走；基督在信祂的人是寶貴的，我們的渴望是讓祂以祂自己這無上的寶貝，我們的珍寶，來充滿並浸透我們，使我們成為珍貴的人，甚至就是珍貴本身。特別在這末後的日子，我們需要儆醒並留意申言者的話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現；在這不多的年日裏，讓我們作愛主、事奉主的人，天天復興、得勝，讓世界過去，豫備自己，全心等候主再來。
　　主在馬太二十五章一至十三節的話是關於儆醒的比喻。童女象徵信徒生命的一面；信徒是國度的子民，乃像貞潔的童女，在黑暗的世代裏為主作見證（燈），並從世界走出去迎接主；為此，她們不僅需要聖靈的內住，也需要聖靈的充滿。『愚拙的拿着她們的燈，卻沒有帶着油；但精明的拿着她們的燈，又在器皿裏帶着油』。燈象徵信徒的靈，裏面裝着神的靈作油。器皿象徵信徒的魂；器皿裏帶着油，就是有神的靈充滿並浸透我們的魂，使我們被變化。
　　『愚拙的對精明的説，請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。精明的回答説，恐怕不彀我們和你們用的，不如你們到賣油的那裏，為自己買罷』。買的意思是付代價；我們必須付代價，使那靈充滿在我們的魂裏。我們急切的需要，乃是更多得着那靈，就是經過過程之三一神的終極完成，而過一種生活，得以買額外的一分那靈，好浸透我們的全人。愚拙的童女器皿裏沒有帶着油，主耶穌來時也沒有豫備好，她們將錯過婚筵。我們若要作精明、有智慧的童女，就是在生命上儆醒的人，就必須贖回光陰，把握每一有利的時機被那靈充滿。我們每天需要儆醒，付代價買那靈，使我們能用那靈供應眾召會，作耶穌的見證，並得主賞賜，有分於羔羊的婚筵。（彭啓浤弟兄）

　　早在馬可福音十三章八節，主就警告我們説：『民要起來攻打民，國要起來攻打國，多處必有地震、饑荒。這些都是產難的開始』。而在路加福音二十一章十一節更説：『地要大大震動，到處必有饑荒和瘟疫，又有恐怖的事，以及從天上來的大神蹟』。對照現在整個世界的局勢，我們能感覺到主來的日子近了！所以在今年秋季全球的長老訓練中，弟兄們就以『基督徒生活、召會生活、這世代的終結、以及主的來臨』為主題，叫我們儆醒豫備，好等候主的來臨，以得獎賞！
　　馬太二十八章二十節，主耶穌對門徒説：『凡我所吩咐你們的，無論是甚麼，都教訓他們遵守；看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結』。『終結』這辭意指有一個過程，要達到完全或完成。這世代的終結與這世代的末期，指同一件事，就是產難之後，主的再來！
　　啟示錄十章七節説：『但在第七位天使發聲的日子，要吹號的時候，神的奧祕就完成了，正如神所傳給祂的奴僕眾申言者的福音』。這裏説：『神的奧祕就完成了』。完成神的奧祕就是結束奧祕的時代。從亞當到摩西，以及從摩西到基督這兩個時代，每件事都是揭示出來的，並沒有奧祕；將來在千年國時代並新天新地裏，也是這樣。一切都是揭示出來的，不再有奧祕。然而，從基督成為肉體到千年國的時代，也就是召會時代和恩典時代，一切都是奧祕！
　　在歌羅西書二章二節，説到基督是神的奧祕；而在以弗所書三章四節，又説到召會是基督的奧祕。基督是奧祕，而召會作為基督的身體彰顯基督，乃是基督的奧祕。基督與召會成為一靈，乃是極大的奧祕（弗五32）。在召會時代，也就是奧祕時代的期間，基督正建造召會，基督的身體，作祂的新婦（啟十九7）。
　　諸天的國、福音、基督的內住、聖徒要來的復活和改變形狀，這些都是歷世歷代隱藏的奧祕！第七號吹響時，這一切奧祕都要完成、結束並且過去。正如啟示錄十一章十五節所説：『第七位天使吹號，天上就有大聲音説，世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠』。
　　我們要『將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明』。隱藏在創造萬有之神裏的奧祕乃是神永遠的經綸，就是神永遠的目的和祂的心願，要把祂自己在祂神聖的三一裏，就是父在子裏，藉着靈，分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，作他們的生命和性情，使他們能與祂一樣，成為祂的複製，成為一個生機體，就是基督的身體，作為新人，要終極完成為新耶路撒冷！這就是我們的終極託付，終極的使命！
　　最後，奧祕的時代乃是信的時代！神的奧祕是憑信而知道的，因此，奧祕的時代也是信的時代！信是一種質實的能力，我們憑此將未見之事或所望之事質實出來，質成現實！基督徒的生活是一種未見之事的生活，主的恢復是要將祂的召會從所見的事恢復到所不見的事。正如林後四章十八節所説：『我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的纔是永遠的』。
　　眞正的信乃是基督自己注入我們裏面，成為我們相信祂的能力；主耶穌注入我們裏面以後，就自然而然成為我們的信！而且，信是對得勝者神聖的要求，他們達到這要求，就能在基督凱旋回來時與祂相見，並得着國度的賞賜，願我們以此彼此共勉！（林天德弟兄）