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　　本篇信息是這次訓練非常美妙的結語，要説到『按照我們屬靈的經歷，經歷並享受新約的內容，以完成神的經綸』。請注意『屬靈的經歷』一辭，在以下信息，我們將會看見其重要的意義。因着耶利米書豫言到新約，基於這事實，耶利米這卷舊約的書也可視為新約的書；我們需要看見並取用新遺命的內容，就是神給我們的遺贈（耶三一31～34，來八8～12）。在新約裏，應許我們四項福分。第一項是寬恕我們的不義，以及忘記（赦免）我們的罪。第二項福分是將神的生命分賜到我們裏面，藉以分賜生命之律。第三項是有特權得着神作我們的神，我們作祂的子民。第四項是有生命的功能，使我們憑生命內裏的路認識神。赦罪只是達到神目的的手續，所以這段經文把赦罪擺在最後説；但以我們屬靈的經歷來説，我們是先因赦罪而得潔淨，然後享受神作生命的律，在生命的律裏作神的子民，在裏面對神有更深的認識。
　　『我要寬恕他們的不義，絕不再記念他們的罪』。基督為我們的罪成就了平息，以平息神的公義，也就是滿足了神公義的要求，使我們得以與神和好。基督那又寶貴又有功效的血，解決了我們一切的難處，使我們得以維持在與神不斷的交通中，不斷的享受祂生機的救恩。基督的寶血滿足神，使信徒能進到神面前，並且勝過仇敵一切的控告；主的寶血也是永約的血，利未記十六章裏大祭司藉以進入至聖所的血所豫表。
　　『我要將我的律法賜在他們心思裏，並且將這些律法寫在他們心上』。新約的中心乃是內裏生命的律；神聖生命的律，生命之靈的律，乃是神聖生命自動的原則和自然的能力。三一神已經經過成為肉體、釘十字架、復活和升天的種種過程，成為生命之靈的律，安裝在我們的靈裏作為『科學』的律，自動的原則。今天神與我們的關係，完全是基於生命之律；每一種生命都有一個律，甚至就是一個律；神的生命是最高的生命，這生命的律也是最高的律。羅馬八章的主題是生命之靈的律，這章可視為全本聖經的焦點和宇宙的中心；因此，我們若經歷羅馬八章，我們就在宇宙的中心。神將祂神聖的生命分賜到我們裏面，就把這最高生命最高的律（單數─耶三一33）放在我們靈裏，這律又擴展到我們內裏的各部分，就如心思、情感和意志，而成為幾個律（複數─來八10）。當我們保持與主的接觸，留在與主的接觸中，生命的律，生命之靈的律就自動自發，毫不費力的作工。生命之律的功能需要生命的長大，因為生命之律只在生命長大時纔發揮功能。
　　『我要作他們的神，他們要作我的子民』。神作我們的神，意卽神是我們的產業。我們作神的子民，意卽我們乃是神的產業。
　　『他們各人絕不用教導自己同國之民，各人也絕不用教導自己的弟兄，説，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我』。生命的功能使我們憑生命內裏的路認識神；我們能憑生命的感覺，就是我們裏面神聖生命的感覺、知覺，而從裏面主觀的認識神。倪柝聲弟兄說：『一個基督徒學習事奉神，為主作工，不能與善惡知識樹發生關係。…只有摸生命樹的人，他們的生活和工作纔能存留到新耶路撒冷』。
　　我們對內住之靈這神聖生命自動的律（生命之靈的律）的享受，乃是在基督的身體裏，並為着基督的身體，這享受有一個目標，就是使我們在生命、性情和彰顯上，但不在神格上，成為神，以達成神永遠經綸的目標—新耶路撒冷。這就是按照我們屬靈的經歷，經歷並享受新約的內容，以完成神的經綸；這經綸至終要使我們成為新耶路撒冷。（吳文宏弟兄）

　　耶和華藉着申言者耶利米説到牧者，就是那些首領。他們違背耶和華；沒有尋求耶和華，他們的羊羣也分散。牧人摧毀、趕散耶和華草場的羊。耶和華應許要招聚祂羊羣中所餘剩的，領他們歸回自己的草場，並且祂必興起照管他們的牧人牧養他們，他們也必繁衍增多。耶和華應許將合乎祂心的牧者賜給以色列人；這樣的牧者必以對神正確的知識和明智牧養神的百姓。
　　舊約和新約都啓示基督是合乎神心的牧者（賽四十11，太九36，約十2～4，11，14）。基督這位大能者，就是掌權者並審判者，乃是來作牧人。牧人照顧祂的羊羣時，乃是管治並改正祂的羊。也是藉着餧養祂的羊羣，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，並引導那乳養小羊的。主這牧人要從萬民中聚集祂的百姓，祂的羊，引導他們歸回迦南地，住在高山上。當主耶穌來作牧人照料我們時，祂也來作王管理我們；主作牧人照料我們，結果使我們順從祂為我們的王，服在祂的君王職分之下，順從祂在我們裏面設立的寶座。
　　主耶穌作好牧人，來使我們得生命，並且得的更豐盛。祂捨了祂的魂生命，就是人的生命，為祂的羊成功救贖，使他們能有分於祂的神聖生命。祂領祂的羊出羊圈，進入祂自己這草場，就是得餧養的地方，使他們可以自由的喫祂，得着祂的餧養。神『憑永約之血』，使『羣羊的大牧人我們的主耶穌』從死人中復活。永約就是新遺命的約，為要得着羣羊，就是召會，結果帶進基督的身體，並終極完成於新耶路撒冷。主作為大牧人，正使新約的內容對我們成為眞實的。
　　基督作牧長，藉着眾召會的長老牧養祂的羊羣。若沒有長老的牧養，召會就無法得着建造；長老的牧養該是基督藉着他們的牧養。是靈的基督作我們魂的牧人，監督我們裏面的光景，顧到我們內裏所是的情形。祂是藉着顧到我們魂的益處，並藉着監督我們內裏所是的光景，而牧養我們。主作我們魂的牧人，使我們的魂甦醒，並使我們的魂得安息。在將來的永遠，基督將是我們永遠的牧人，領我們到生命水的泉。基督要供應我們生命水，並要擦去我們的淚水。在永世裏，在基督的牧養下，必沒有眼淚、飢餓或乾渴，只有享受。
　　主耶穌在祂天上的職事裏，繼續祂在地上的職事裏所開始的牧養。在約翰二十一章十五至十七節，主託付彼得，當祂不在這裏而在諸天之上時，要餧養祂的小羊，並牧養祂的羊；這是把使徒的職事與基督天上的職事合併，以牧養神的羣羊。使徒保羅是與基督在天上職事裏的牧養合作，而牧養聖徒的榜樣。保羅牧養聖徒，就像乳養的母親和勸勉的父親一樣。保羅作為一個愛召會的人，與那愛召會的基督乃是一，他為着聖徒的緣故，樂意花費他所有的（指他的財物），也樂意花費他所是的（指他這人），以建造基督的身體。
　　那些牧養神的羣羊的人，該按着神牧養。按着神牧養，就是按着神在祂屬性上的所是牧養。按着神牧養，意卽按着神的性情、心意、作法和榮耀，而不是按着我們的偏好、興趣、目的和個性牧養。我們要按着神牧養，就需要在生命、性情、彰顯和功用上成為神。當我們與神是一，我們就在生命和性情上成為神，並且在牧養別人時，就是神。
　　建造基督身體的牧養，乃是相互的牧養。牧養就是周全、柔細的照顧羣羊。所有的信徒，無論他們在屬靈上長大到那一階段，都需要牧養。我們眾人都需要在基督生機的牧養之下，並與祂是一，而牧養別人。我們牧養神的羣羊，需要照着父愛和赦免的心，並照着子搜尋、尋找和牧養的靈。我們是羊也是牧人，彼此互相的牧養並接受牧養；藉着這相互的牧養，基督的身體就在愛裏把自己建造起來。（張國忠弟兄）

　　神揀選了以色列人，使他們成為祂的子民，作召會的豫表。作神選民的以色列人，是召會最大、集體的豫表。在這豫表中，我們能看見召會蒙神揀選並救贖，享受基督與那靈作生命的供應，建造神的居所，承受基督作她的分，墮落且被擄，卻得恢復，並等候基督的來臨。
　　耶和華應許要使被擄的以色列回轉，並要領他們回到他們的地（耶十六15）。『耶和華説，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有好結局，有指望』。『我以永遠的愛愛了你，因此我以慈愛吸引了你』。『我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國，和我所趕你們到的各處招聚來，又將你們帶回我使你們被遷徙離開的地方；這是耶和華説的』。『以色列的處女阿，我要再建造你，你就被建造；你必再以自己的鼓為妝飾，與歡笑的人一同跳舞而出』。『他們要來到錫安的高處歌唱，又湧向耶和華的美福，…他們的心必像澆灌的園子，他們也不再有一點愁煩』。『我要使他們的悲哀轉為歡喜，並要安慰他們，使他們的憂愁轉為快樂』。
　　耶利米豫言以色列要在巴比倫被擄七十年（二五11）。關於七十年的話是對耶利米的安慰，向他保證他的國、他的民、殿和城悲慘的情形，只會持續七十年。神怎樣任憑百姓被擄，祂也要照樣帶他們回來，不是像俘虜，乃是像得勝的戰士。但以理得知耶利米二十五章十一至十二節和二十九章十至十四節裏論到以色列被擄七十年的豫言，他便『面向主神尋求，禱告』。以色列人歸回耶路撒冷，是神成全了但以理的禱告。
　　耶和華説，祂要將祂羊羣中所餘剩的，從祂趕逐他們所到的各地招聚出來，領他們歸回自己的草場，他們必繁衍增多（二三3，路十二32）。以色列人被擄七十年之後，神進來呼召他們從巴比倫回到聖地。在主今日的恢復裏，我們乃是神子民的餘數，回到祂原初的心意，但許多眞信徒卻分散了，留在被擄之地。我們是基督身體上那些回到原初一的立場上的肢體，並且作神的遺民站住這立場。大部分的基督徒還留在被擄之地；只有少數遺民為着神的建造回到正確的立場。就是在祂新約的信徒中，願意付代價跟從祂的餘數；他們從墮落的基督教，歸回一的獨一立場，為要建造召會，神屬靈的殿。
　　耶和華説，祂必使以色列人得着恢復（耶三十17）（痊癒，英譯作recovery，恢復）。耶和華應許要使耶路撒冷城得着康復痊癒。祂説，祂要將豐盛的平安和眞實顯明與他們，也要潔淨他們一切的罪孽，又要赦免他們一切的罪孽，就是向祂所犯的罪，並干犯祂的罪。耶和華進一步應許，耶路撒冷要在萬國的人面前，名為可喜樂的城，使祂得讚美，得榮耀。
　　以色列人從被擄歸回豫表召會的恢復。當我們説到召會的恢復，是指一樣東西原初有，後來失落或被破壞了，現在需要將那樣東西帶回到原初的光景。因為經過了許多世紀的歷史，召會已經墮落了，所以召會需要照着神原初的心意而得復原。以色列人得恢復，意思就是他們從巴比倫被帶回到耶路撒冷；召會的恢復包含一個歸回，就是從巴比倫所表徵被擄和分裂的立場歸回。以色列人回到耶路撒冷，神命定獨一的立場，帶着所有被擄到巴比倫之神殿的器皿。召會的恢復，也是由在耶路撒冷重建神的殿，就是神的家，以及重建耶路撒冷城所豫表，乃是神永遠定旨的中心，乃是基督的擴大和擴增。神的子民若沒有從大巴比倫恢復到召會生活，基督就沒有路帶進祂第二次的來。這就是為甚麼主在末了的時候，一直作工要得着召會的恢復。這個恢復對於基督的再來，乃是豫備和基礎。（翁景忠弟兄）

　　本篇信息是接續第八篇『耶利米書中神的經綸同祂的分賜』，説到『神對埃及與巴比倫的審判』。神的審判並不令人愉快；然而，我們需要這樣的説話，因為我們若沒有看見埃及和巴比倫所代表的是甚麼，就無法完滿享受神的經綸同祂的分賜。
耶利米書向我們陳明一幅神進來懲罰並審判列國的圖畫；列國豫表世界的各方面。在説到列國時，耶利米首先題到埃及，最後題到巴比倫。這指明在神看來，世界首先是屬埃及，然後是屬巴比倫。照着耶利米書裏的圖畫，最後受審判的國是巴比倫；當神審判巴比倫時，祂對列國的審判就完成了。為着完成神的經綸，作神新約選民的召會必須從世界的各方面分別出來。
　　耶利米四十六章二至二十八節説到神對埃及的審判。埃及豫表謀生與享樂的世界，為埃及王法老所豫表這世界的王撒但所用，以霸佔並篡奪神為祂的經綸所揀選的人。埃及國表徵黑暗的國，黑暗的權勢。世界不是享受的源頭；它乃是暴虐之地，世界的每一方面都是一種暴虐。在世界中，撒但將神的選民，就是命定來完成神定旨的人，掌握在他霸佔的手下。神呼召我們的目的，有一面是使用我們，帶領別人脱離撒但及世界的霸佔和暴虐。
　　世界是一個邪惡的系統，是撒但系統化的安排。神造人在地上生活，是為了完成祂的定旨；但神的仇敵撒但為了霸佔神所造的人，就用文化、教育、工業、商業、娛樂、和宗教將人系統起來，在地上形成一個反對神的世界系統。撒但已把地上一切的事物，特別是那些與人類有關的，以及空中一切的事物，都系統化成為他黑暗的國度，為要霸佔人，阻撓人，不讓人成就神的定旨，並打岔人對神的享受。
世界抵抗父神，世界上的事抵抗神的旨意，凡愛世界的，就成了神的仇敵。『整個世界』，就是撒但的系統，都『臥在那惡者裏面』（約壹五19）。撒但正利用物質的世界和世上的事，將一切至終歸一在敵基督的國裏；那時，世界的系統會達到其頂點，並且其中的每一單元都要顯明是敵基督的（帖後二3～12）。然而，撒但邪惡的世界體系，黑暗的國度，藉着基督在十字架上的工作受了審判。
　　耶利米五十至五十一章説到神對巴比倫的審判。巴比倫開始於巴別，巴別是人背叛神，人拜偶像，以及人高舉己的起源和源頭。巴別的延續是巴比倫；在神看來，巴比倫是人類政權的完成。在啓示錄十七至十八章裏，復興的羅馬帝國稱為大巴比倫。大巴比倫有兩面—宗教的一面和物質的一面。啓示錄十七章揭示宗教的巴比倫，就是背道的羅馬天主教。啓示錄十八章揭示物質的巴比倫，就是羅馬城。大巴比倫旣有這兩方面，所以從那城出來，就是從宗教的巴比倫和物質的巴比倫出來。
　　巴比倫的原則就是將人的事物與神的話攙混，又把屬肉體的事物和屬靈的事物攙混。在新約裏，這個混雜擴大為大巴比倫。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意見和神的道混在一起的，我們要從那裏出來。
大巴比倫有兩次傾倒，就是宗教巴比倫的傾倒和物質巴比倫的傾倒。宗教巴比倫的傾倒要發生在大災難的起頭；物質巴比倫的傾倒要發生在大災難的末了。神要審判巴比倫到一個地步，叫屬巴比倫的事物沒有一樣存留在宇宙中。以賽亞和耶利米都豫言説，巴比倫一旦被毀滅，必不再回復。在今世末了，當神毀滅宗教和政治的巴比倫，那將是耶利米五十、五十一章所豫言對巴比倫之審判的結束。大巴比倫要被毀滅，從地上被消除，並被扔在火湖裏；新耶路撒冷要被帶進來，在新天新地裏成為神永遠之國顯著的中心。（曾廸華弟兄）

　　耶利米十七章七至八節説，『信靠耶和華，以耶和華為可信靠的，那人有福了。他必像樹栽於水旁，沿河邊扎根，炎熱來到並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無罣慮，而且結果不止』，這兩節表徵神乃是活水的泉源（二13上）；我們這些樹要接受神聖的分賜，就必須吸取神這活水，分賜到我們裏面，成為我們的構成。
　　林前三章六節保羅説，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長』；澆灌就是神的分賜：吸取神作活水，使我們由祂的元素和素質所構成，並以神的增長而長大，這事意義重大。我們要在生命裏長大以建造基督的身體，就需要吸取神，往下扎根並向上結果（賽三七31）；這意思是，我們需要與神有隱密交通的時間（太六6）。基督徒的加力，光照，喜樂，解決難處，勝過試煉、試探和艱難，以及安慰，都在於他與神祕密的交通。
　　耶利米十七章十九至二十七節説到持守神的安息日。按照歌羅西二章十六至十七節和馬太十一章二十八至三十節，基督是安息日之安息的實際。神在第七日安息了，因為祂完成了祂的工，並且滿足了；只要人彰顯神並對付神的仇敵，神就得着滿足而能安息。神的第七日乃是人的第一日；人受造首先不是為了作工，乃是以神為滿足，並與神一同安息。之後，就能與祂同工。這乃是一個神聖的原則。五旬節那天門徒被那靈充滿後，纔開始與神是一而與神同工。我們必須帶着一個記號，就是我們與神一同安息，先被神充滿，然後與神同工，且有祂作我們作工的力量和勞苦的能力。這就是持守安息日的原則。
　　耶利米書是全本聖經的摘要；耶利米的豫言指明惟有基督能完成神的經綸。耶利米所描繪的圖畫表明我們算不得甚麼，基督對我們纔是一切。耶利米説到基督是我們的公義和救贖、神是活水的泉源、基督是我們的食物、是新約及其一切福分的實際（三一31～34，來八8～12）。一面，我們可以説，新約是神的經綸的同義辭，新約的一切主要項目乃是神的經綸以及祂分賜的內容。另一面，我們可以説，新約是神成就或完成神經綸的路；哥林多後書啓示，新約的職事乃是為着完成神永遠的經綸（二12～四1）。
　　基督是新遺命（新約）的實際，所以，基督就是新遺命。主在這新遺命裏所遺贈給我們的，都要藉着那靈給我們經歷並享受，直到永遠。基督是在諸天之上執行新約，並為我們代求，且供應我們，使我們能認識、經歷、並享受新遺命中的一切遺贈。新遺命，新約，遺囑，是因基督的死已經生效，且由復活並升天的基督執行並實施。作為大祭司，基督為我們代求，使我們被帶進新約的實際裏。作為新約的中保、執行者，基督執行新遺命，並實施每一項遺贈。作為新約的保證，基督是憑質，擔保並保證新遺命的功效。作為眞帳幕的執事，基督服事我們，使新約的事實在我們的經歷中有效。作為羣羊的大牧人，基督藉着祂的牧養，按照神的永約，終極完成新耶路撒冷（來十三20）。
　　我們若要接受新約中一切福分的應用，就必須是對基督天上職事有回應的人。我們的眼必須被開啓，看見這一切已成的事實，都列在遺囑裏，成為給我們的遺贈。我們若有這屬天的異象，我們禱告時就能憑信領受這些遺贈。我們的觀念就會徹底的大改變，並且會癲狂的讚美主。我們需要全部新約，來説明耶利米三十一章三十一至三十四節。我們若在整本新約的光中領會這一段，就會看見在這新約裏有召會、神的國、神的家人、神的家、新人、和基督的身體，作三一神的豐滿。至終，這新約要帶進千年國，並要終極完成新天新地裏的新耶路撒冷，直到永遠。（林冬生弟兄）

　　耶利米十章十節上半：『惟耶和華是眞神，是活神，是永遠的王』。『耶和華』的意思是『我是那我是』，指明耶和華是永遠者，就是那昔是今是以後永是者；是自有永有的神，永遠長存，無始無終。耶和華這『我是』者，就是那包羅萬有的一位，是一切正面事物的實際，也是祂子民一切所需的實際。
　　『按公義判斷，察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華阿』（十一20）。耶利米常稱神為『萬軍之耶和華』，這名稱表明耶和華神是大能者，是天上眾軍之主，統帥萬軍的。是榮耀的王，是那剛強大能者，祂是眾軍旅的耶和華；也就是終極完成的三一神具體化身在得勝且要來的基督裏。祂要來據有全地作祂的國。當祭司職分敗落時，神纔啓示祂的名為萬軍之耶和華，指明祂要在祂的行政處於貧乏的時候，親自出來統治管理整個局面，以帶進祂國度的掌權。
　　『耶和華阿，你存到永遠，你的寶座，存到萬代』（哀五19）。在本節，耶利米改變他的立場和角度，從自己轉向耶和華，指向神永遠的所是和祂不變的行政。雖然耶路撒冷被傾覆，聖殿被燒燬，神的百姓被遷徙，但耶和華這位宇宙之主仍舊施行祂的行政。『耶和華阿，你存到永遠』這話指明神是永遠的，在祂沒有改變，不因任何環境和情況而有任何改變。『你的寶座，存到萬代』這話是指向神永遠不變的行政。神的寶座無始無終，存到萬代。耶利米寫哀歌時摸着神的經綸，從自己屬人的感覺裏出來，摸着神的身位和神的寶座，並進到神的神性裏。最終在新耶路撒冷裏，神要在祂的身位和行政上完全得着揭示：祂的身位是永遠的王，祂的行政是祂那永遠、不能震動的國；這二者乃是神在對付祂子民的事上不可搖動的根基。
　　『我們不至消滅，是出於耶和華的慈愛，因祂的憐恤不至斷絕；每早晨這些都是新的；你的信實，極其廣大』（三22～23）。耶利米在早晨接觸主，回想他百姓的困苦時，必定為以色列人的罪惡懊悔。這時耶和華的話臨到他，無論祂怎樣懲罰以色列，祂並沒有完全消滅他們。耶利米和其他許多人還存留下來。這是神的慈愛，都在神的憐恤之下。以色列人失敗了，但神的憐恤不至斷絕，保守了以色列餘民，為着完成祂的經綸。『每早晨這些都是新的』指明耶利米每早晨都接觸主這憐恤者。藉着他與主的接觸，他得着關於祂的慈愛、憐恤、與信實的這話。
　　耶和華向耶利米顯現，説，『我以慈愛吸引了你』（耶三一3）。耶和華的慈愛寶貴、永遠長存、大過諸天。詩篇一百零三篇説到神的歷史中祂的慈愛和憐恤，就如赦免祂子民的罪，醫治、救贖、並顧念他們。詩篇五章七節，『我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所』，進入聖殿本身就是享受神豐盛的慈愛，在神的殿中想念祂的慈愛，指明我們在召會中摸着祂的慈愛。耶利米對耶和華説，『你的信實，極其廣大』。神的憐恤不至斷絕，因為祂是信實者。神對祂自己的話是信實的；祂不能否定自己和祂的所是（提後二13）。在神的信實裏，祂已呼召我們進入祂兒子的交通，且要以祂的信實保守我們在這分享和享受裏；也必要全然聖別我們，並保守我們全人得以完全。
　　『我的魂説，耶和華是我的分；因此，我要仰望祂』（哀三24）。耶利米享受耶和華作他的分，他不指望自己，也不指望別的事物，只仰望耶和華。我們也需要每早晨接觸主，全然仰望祂，等候祂，並呼求祂的名。就如詩篇七十三篇，等詩人進了神的聖所，對自己的情形有了神聖的看法和領會，他纔能説神是他的業分，直到永遠。
『等候耶和華，心裏尋求祂的，耶和華必善待他』（三25）。等候永遠的神，意卽我們了結自己，停下自己的生活、工作和行動，接受神在基督裏作我們的生命、人位和頂替。我們在等候主時，該尋求祂並呼求祂，『你們尋求我，若全心尋求，就必尋見』（耶二九13）。（張上釜弟兄）

　　神要與人成為一並使人與祂成為一的心意，可見於神與人在形像和樣式上的相似，這是件重大、奧祕的事。神在祂的創造裏，並沒有創造『人類』；反之，神所造的是從祂自己的類，就是神類。神用生命之氣給人造靈，使人可以接觸並接受祂，以得着祂作生命和一切。這就是在生命和性情上成為神而與神是一的路。
　　神在祂成為肉體以前，就向亞伯拉罕顯現為一個人。這給我們看見，祂渴望成為一個人。並且在基督成肉體前，但以理就看見基督作為人子的異象。這意思是，那時祂就是人子。羅馬書告訴我們，亞當豫表基督；歌羅西書告訴我們，基督是那不能看見之神的像。基督在成為肉體裏是人，甚至在祂死而復活並升天之後，仍然是人。祂不僅把神性帶到人性裏，還藉着復活將人性帶到神性裏。當基督再來時，祂還是人子。
　　保羅告訴我們，神所豫知的人（我們信徒），祂也豫定他們模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子；藉着復活使我們成為祂的許多弟兄，我們就成為『神人類』。至終主要按着祂那甚至能叫萬有歸服自己的動力，將我們這卑賤的身體改變形狀，使之同形於祂榮耀的身體。
　　基督顯現時，我們必要全然像祂，因為我們必要看見祂，正如祂所是的。這一切要完成於新耶路撒冷。照着啓示錄二十一章，新耶路撒冷的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉；其牆身是碧玉，第一根基也是碧玉。至終神與人，人與神，顯出來的樣子都是碧玉；因此，聖經的總結和終極完成乃是新耶路撒冷─神性與人性調和。
　　耶利米書給我們看見與神是一的原則，就是生命樹的原則。神將人安置在那表徵神作生命的生命樹跟前，指明祂要人有分於生命樹，就是接受神作我們獨一的源頭。事實上，我們的基督徒生活該操練並建立起這種習慣，時刻並在每件事上有分於這棵樹，以神作我們的源頭。喫生命樹，就是享受基督作我們生命的供應，該是召會生活中首要的事；藉着喫基督而將祂接受進來，喫基督就是藉着運用靈接受祂那是生命之靈具體化的話。
　　我們要支取、接受並遵守神的話，就必須絕對與神是一。我們藉着讀聖經、聽職事信息或與基督身體上有主膏油塗抹的肢體交通，就有話臨到我們；我們若要這話對我們有益處，使我們得着引導和供應，就必須操練與主是一，説，『主，我要與你是一！』尋求主的話，與神是一，要成為我們的習慣。主告訴耶利米：『你若將寶貴的從低賤的分別出來，你就可以作我的口』（耶十五19）。我們有時雖然説的似乎是屬靈的話，甚至是好話或對的話，卻沒有甚麼價值。我們必須看重主的話過於一切，使我們能講神的諭言。
　　以色列失敗並被擊敗的關鍵，乃是他們失去神的同在，不再與神是一。我們旣是神人，就該實行與主是一，與祂同行、同活，並同祂在一起；這是基督徒行事為人的路，神的兒女爭戰的路，也是建造基督身體的路。『與主聯合的，便是與主成為一靈』，這是個事實，但可能不是我們常有的經歷。以色列人頑梗的犯罪得罪神，是由於他們不與神是一；發表自己的意見，並追求自己的偏好；這樣作，就是棄絕神這活水的源頭，並鑿出破裂不能存水的池子。
　　感謝神！耶利米給我們看見神百姓基本的罪，他也暴露我們人的心是詭詐且無法醫治的；我們是邪惡、無望的，有着無法改變的墮落性情。神對這些難處有一個供備，就是基督作大衛的苗，成為我們的救贖和稱義。這將三一神帶到我們裏面作我們的生命、我們內裏生命的律、我們的性能和一切，好將祂自己分賜到我們裏面，以完成祂的經綸，這就是新約（三一33）。至終我們要認識神，活神，並成為神，使我們與神是一，成為祂團體的彰顯，就是新耶路撒冷。（林啓天弟兄）