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　　本篇信息的負擔：神是我們的窰匠，照着祂的豫定，主宰的將我們造成祂的器皿（祂的容器）以盛裝祂自己。神造人的目的是要將人作成祂的器皿，祂的陶土容器，為要盛裝基督作生命並被祂充滿，好建造基督的身體，作神極大的團體器皿，使祂得着彰顯。
　　耶利米是個心裏柔細的人，他也是哭泣的申言者，時常為着神百姓中間的光景哭泣。然而，他心裏的柔細和他的哭泣，有其天然的一面，甚至是太過了。在耶利米十五至十七章，耶利米和神之間似乎有一種爭執（十五3，十六4，十七4）。因為耶利米心裏對於以色列的想法，與神的想法不同。耶利米認為神懲治以色列太嚴厲；因此，十八章是神對耶利米的回應，是神對耶利米的質疑所給的答覆，論到神如何對待祂的子民（十八1～10）。在這章裏，神向耶利米啓示了祂的主宰權柄。當耶利米得着關於神主宰權柄的異象，他的整個看法、觀點和禱告就都改變了。今天，我們同樣是生活在一個非常混亂並艱難的時期，也同樣需要神的啓示，看見神的主宰權柄。神的主宰權柄是非常眞實，卻又相當隱藏的。盼望主開我們的眼睛，使我們看見神主宰權柄的異象；這對我們是非常重要。
　　耶利米十八章一至四節：『從耶和華有話臨到耶利米，説，你起來，下到窰匠的家裏去，我在那裏要使你聽我的話。我就下到窰匠的家裏去，他正在轉輪邊工作。窰匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他就用這泥另作別的器皿；窰匠看怎樣好，就怎樣作』。這是神要耶利米看見的一幅圖畫。
　　接着五至十節是神向耶利米解釋的話：『耶和華的話就臨到我，説，耶和華説，以色列家阿，我待你們豈不能照這窰匠所作的麼？以色列家阿，泥在窰匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。我何時論到一邦或一國，説，要拔出、拆毀、毀壞；我所説的那一邦，若是回轉離開他們的惡，我就必後悔，不將我要行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國，説，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所説使他們得益的美福賜給他們』。這段經文裏雖然沒有用『主宰』或『主宰權柄』這辭，卻啓示出神的主宰權柄。
　　耶和華不僅是我們的父，也是我們的窰匠。我們需要領悟，神是創造者，我們是神用地上的塵土所塑造的。就着神是窰匠而言，祂對我們有主宰的權柄。這思想也見於羅馬九章二十二至二十四節：『若是神願意顯示祂的忿怒，彰顯祂的能力，就多用恆忍寬容那些可怒、豫備遭毀滅的器皿，且要在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上，彰顯祂榮耀的豐富；這器皿就是我們這蒙祂所召的…』。這些日子，由於外在環境的關係，許多人質疑神的權柄，甚至質疑神的心，我們可以回答：我們的神乃是主宰一切的。
　　整本聖經基本的教訓就是：神是內容，我們被造是要作容器盛裝這內容；我們必須盛裝神，並被神充滿，好使我們成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事（提後二20～21）。我們受造成為蒙憐憫、得尊貴的器皿，以盛裝基督這尊貴的神，好使我們尊重神和人。得尊貴的器皿乃是憑着靈而活且憑着靈而行以尊重神，並將那靈供應人以尊重人的人。當你照着你的靈而行，你就尊重神；當你將那靈供應給同作信徒的人，你就尊重人。
　　當我們將心轉向主，我們越多接受賜生命的靈，就越觀看主。觀看主的榮耀是我們自己看主，返照是叫別人經過我們看主。盼望藉着本篇信息，我們對神的主宰有深刻的印象，有新的珍賞，以致當我們看自己，看彼此，甚至看每一個人的時候，都看到一個個有神形狀的容器。我們被造的目的，乃是單單為着盛裝神。（郭明貴弟兄）

　　希伯來一章一至二節上半説，『神旣在古時，藉着眾申言者，多分多方向列祖説話，就在這末後的日子，在子裏向我們説話』。因此，聖經裏首先有神，然後有神的説話，就是從祂口中所出的話。基督徒需要每日接觸主，被那靈摸着，並接受更多的生命。聖經裏的神聖話語乃是具體化並傳輸神、基督、那靈、和生命的『電線』：聖經是神的呼出（提後三16），將神、基督、那靈、和生命傳輸到我們裏面，就像電線將電傳輸到建築物裏面。我們需要天天接受聖經裏的話，使其『安裝』到我們裏面，並且『打開開關』，好讓神、基督、那靈、和生命得以傳輸到我們裏面。神的話實際上是由三種成分組成的─基督、祂的死、以及祂的復活。聖經的基本成分並不是故事或道理，無論我們讀過甚麼章節，我們總該接受並享受上述這三種基本成分。
　　『我得着你的言語，就當食物喫了』（耶十五16上），指明神的話適合給我們享受。神的言語使我們的心喜樂。這裏重要的，就是啓示神的話是神聖的供應，作食物滋養我們。每種食物都有滋養的元素；神的話，神聖的供應，的確包含滋養的元素。這滋養與神聖的分賜，就是與神將祂自己分賜到我們裏面有關。藉着作我們食物的話，神將祂的豐富分賜到我們裏面的人裏，滋養我們，使我們得以由祂的元素所構成。按照聖經的整個啓示，神的話適合給我們喫，我們需要喫神的話，神渴望人喫、消化並吸收祂。每當我們讀聖經時，我們必須到主這裏來得生命，並喫生命的糧，就是基督自己。我們越喫神的話，就越被基督構成並浸透。我們必須使我們全人同我們裏面所有的部分，一直向主敞開，使屬靈的食物在我們裏面暢通無阻；如此，就會有正確的消化和吸收，吸取基督作屬靈的養分，並且基督會成為我們的構成成分。
　　『你的言語成了我心中的歡喜快樂』（16下），這節的『成了』這辭指明歡喜快樂是神的話喫、消化、吸收、並構成到我們裏面的結果，使主的喜樂成為我們的喜樂。神的話被接受到我們裏面並被吸收到我們裏面的各部分時，這些話就成為裏面的歡喜和外面的快樂。神是喜樂的神，並且祂要我們享受祂，神話語中所啓示的一個甜美思想，乃是神在基督裏將祂自己作為恩典賜給我們，作我們的享受。此外，羅馬十四章十七節也説到『聖靈中的喜樂』，這節經文指明，那靈與喜樂有關，喜樂是那靈的一個屬性，喜樂也是那靈的果子。內住的靈給信徒喜樂，我們在那靈裏，就是喜樂的，甚至喜樂到一個地步，可以歌唱並呼喊讚美主。我們可以『歡騰，有説不出來、滿有榮光的喜樂』（彼前一8），滿有榮光的喜樂乃是浸沒在主這榮光裏的喜樂；因此，這喜樂滿了神的彰顯。我們因着有一種浸沒在榮光裏的喜樂而歡騰。
　　『讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面』（西三16），『讓』這個辭，與我們的意志有關，也與我們的定意有關。我們要讓祂，讓這話有暢通無阻的通道。『讓』也含示我們不拒絕祂，我們不能拒絕祂。就好像老底嘉召會，基督在門外叩門；不要把主關在外面，我們要讓祂進來與我們一同坐席。不僅如此，基督的話應當有自由在我們裏面運行，在我們裏面居住並安家。這段時間，我們不只要有主話的餧養，我們藉着喫主的話，禱讀主的話，接受基督進到我們裏面。我們也要讓這樣的話，內住在我們裏面，讓祂在我們全人居首位，意思就是祂能自由運行。
　　聖徒們，願我們都作那些喫神的話語的人。讓神的話作我們生命的供應，作食物，使我們能享受。享受的路就是禱讀，操練我們的靈。藉着這話，我們就能被建造，能彀被成全，能彀成為神人作祂的身體，甚至能彀被豫備好作祂的新婦。（蔡力強弟兄）

　　耶利米書滿了關於以色列的罪，以及神的忿怒、懲治和刑罰的講論，這卷書啓示神在祂經綸裏的心意，是要作活水的泉源，源頭，將祂自己分賜到祂的選民裏面，作他們的滿足和享受。這享受的目標，是要產生召會，神的配偶，作神的擴增，好成為神的豐滿，使祂得着彰顯。神聖啓示的核仁乃是神造了我們並救贖我們，目的是為着將祂自己作到我們裏面，成為我們的生命和一切。
　　基督作為活的靈磐石被神律法的權柄擊打，為使生命的水能在復活裏從祂流出來，流進祂所救贖的子民裏面給他們喝。我們飲於在復活裏的一位靈，就使我們成為基督身體的肢體，將我們建造為基督的身體，並豫備我們成為基督的新婦。
　　『我的百姓，作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子』（耶二13）。以色列本該飲於神這活水的泉源，好成為神的擴增，作祂的彰顯，但他們離棄神作他們的泉源，源頭，並且轉向神以外的源頭。他們鑿出池子，那些池子是破裂不能存水的，這指明除了神自己分賜到我們裏面作活水以外，沒有甚麼能解我們的乾渴，也沒有甚麼能使我們成為祂的擴增，使祂得着彰顯。在神眼中，惡人就是不來飲於祂的人（賽五五7）；惡人邪惡的光景，乃是因他們沒有就近主來喫喝並享受主；他們作許多事，卻不來接觸主，取用祂，嘗祂並享受祂。
　　神要將祂自己分賜到人裏面，作人的滿足，使神得着擴大；但人成為不忠信、不貞潔的，並離棄神，轉向偶像。我們心裏的偶像（結十四3），就是我們裏面所愛、所寶貴的任何事物，超過了主，並在我們的生活中頂替了主。我們所有的，甚至凡我們所是的，都能成為偶像；以色列離棄神，轉向偶像，對神是邪惡、不忠信的。在對神這樣不忠信的事上，我們和以色列一樣，所以我們要受警惕。
　　我們不忠信，神卻是信實的（哀三23下）；我們必須看見神在完成祂經綸上的信實。我們或許以為，神要在物質供給或物質祝福的事上信實；但神的信實並非照着我們天然的領會，而是在神的定旨上祂是信實的。使徒保羅蒙神呼召、受神託付、委以負擔、並受差遣，然而他無論去到那裏，都有難處，都受逼迫。神沒有在物質上、環境上祝福保羅，這是神不信實麼？我們要領悟，神允許我們有難處，但祂在祂的定旨上是信實的，就是要使我們轉離偶像，帶領我們歸向祂。我們的平安、健康和財產，也許成了我們的偶像；而神是信實的，祂取去這些東西，為要我們飲於祂這活水的泉源。
　　在引導我們進入祂的經綸上，神是信實的（林前一9，帖前五23～24）；祂的經綸乃是要我們喝基督，喫基督，享受基督，吸取基督並吸收基督，好叫神在我們身上得着祂的擴增，以完成祂的經綸。我們要看見，我們不比以色列人好，任何事物對我們都能成為偶像；但神在完成祂經綸的事上是信實的。因着祂的信實，祂就對付我們的偶像，使我們飲於祂；我們都需要飲於神這活水的泉源，將基督接受到裏面，並吸收祂，這樣祂就能擴增，以完成神的經綸，就是藉着我們作祂的配偶而得着彰顯。我們若領悟自己對神不忠信，也許悔改哭泣，但我們之後應當開始飲於活水，讚美神，為一切事感謝祂，並且享受祂（帖前五16～18）。
　　我們也許以為，因着我們的失敗，我們是無望的；以色列人必定覺得，神丟棄了他們，但神的憐恤不至斷絕；每早晨這些都是新的（哀三22～23）。耶利米甚至能宣告，耶和華是他的分，他要仰望祂，因那等候祂的，祂必善待他；在神裏面有盼望，因為神不失望。我們不需要為自己的光景憂慮，神是忍耐、同情並憐恤的，祂會花時間使我們成熟；我們應當因那賜諸般安慰和鼓勵的神，而得鼓勵並受安慰。神是活水泉源，我們該是飲於祂而成為眞正敬拜祂的人，好使祂能成為我們裏面的實際，至終成了我們的眞實和眞誠，藉此，我們以神所要的敬拜來敬拜祂（約四23～24）。（郭祥舟弟兄）

　　耶利米書可比喻為核桃：外面有硬殼，裏面有核仁。耶利米書的核仁包括三件事─神要從我們得着甚麼、我們在墮落光景中的所是、以及基督之於我們的所是；要看見這三件事，我們需要『打破』耶利米書的外殼，專注於裏面的核仁，這核仁乃是整本聖經的完整教訓。
　　神要從我們得着甚麼，這主要的是在耶利米二章十三節題起，這節啓示神是活水的泉源。神在祂經綸裏的心意，是要作活水的泉源、源頭，以滿足我們，作我們的享受；祂要我們接受祂作我們全人的源頭、泉源；接受神作活水的泉源，惟一的路就是天天飲於祂（二13，林前十二13）。
　　以賽亞書十二章三至四節：『所以你們必從救恩之泉歡然取水，在那日，你們要説，當稱謝耶和華，呼求祂的名！將祂所行的傳揚在萬民中，題説祂的名已被尊崇』。我們需要不斷的呼求主（帶着感謝、歡樂、禱告和讚美），從祂這活水的泉源歡然取水。從神聖救恩之泉取水的路，包括悔改、呼求、歌頌、稱謝、讚美、並傳揚神拯救的作為（十二4〜6）。
　　約翰福音四章十四節，主耶穌説：『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命』。主這裏的話指明，我們所喝的與我們成為一了。當我們飲於神這活水的泉源，祂就與我們成為一，我們也與祂成為一。我們越飲於神，祂就越與我們成為一，我們也越與祂成為一，而在祂的生命和性情上由祂所構成。這就是神要從我們所得着的。
　　耶利米書核仁的另一面是暴露我們在墮落光景中的所是。在十七章九節説到人心：『人心比萬物都詭詐，無法醫治，誰能識透呢？』我們的心怎樣無法醫治，我們墮落的性情也照樣不能改變。因此，在十三章二十三節耶利米説：『古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了』。在我們墮落的光景裏，我們有不變的罪性；我們無法改變、改正、或改良自己。孔夫子的門徒想要用孔夫子的教訓改良自己，但他們失敗了。我們墮落的人在自己裏面、憑我們自己，是無法醫治、不能改變的。
　　耶利米書核仁裏的第三件事是基督之於我們的所是。二十三章五至六節：『耶和華説，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗；…人要稱呼祂的名為，耶和華我們的義』。基督，大衛公義的苗，稱為耶和華我們的義。基督來了，為我們的罪死在十字架上，為我們完成救贖。我們有了基督的救贖為基礎，就能信入祂而蒙神赦免，神就能稱義我們，而給我們穿上基督作義袍。基督與我們成為一，作我們的義，這是美妙的事實。
　　基督自己也是神所賜給我們之生命的新約（新遺命）。基督藉着死，滿足了神按着祂律法公義的要求，立了新約，並且在復活裏祂成了新約連同其一切遺贈。將神的救恩、神的祝福、以及神一切的豐富都已經立約給了我們；這約就是基督。藉着生命之靈的律，這一切遺贈都分賜到我們裏面，對我們成為眞實的。
　　生命的律寫在我們心上，乃是藉着從我們的靈運行到我們的心，將祂的所是寫到我們全人裏面。我們藉着裏面神聖生命自然、自動的功用，有認識神、活神、甚至在神的生命和性情上（但不在祂的神格上）成為神的性能，使我們成為祂的擴增、擴大，作祂的豐滿，使祂得着永遠的彰顯。
　　三一神經過過程，成為賜生命的靈，作為生命的活水。我們接受活水泉源的路，就是在於天天飲於祂並湧流生命水。我們需要為着生命水的湧流禱告，並藉着操練在靈裏與基督聯合為一，來實行這個湧流，我們就會有主耶穌在約翰七章三十八節所説的，活水的江河要從我們腹中流出來。（黃志輝弟兄）

　　耶利米生為祭司，卻蒙神呼召，不只作以色列國的申言者，也作列國的申言者；因此，他是祭司申言者（耶一1，4～8）。耶和華立耶利米在列邦國之上，為要拔出並拆毁，毁壞並傾覆，建造並栽植（10）。這與耶利米這名的兩個意義─『耶和華使之升高』和『耶和華使之傾覆』─相符。
　　耶和華使耶利米成為堅城、鐵柱、銅牆，抵擋全地，就是抵擋猶大的君王、首領、祭司、並那地的眾民；他們要攻擊他，卻不能勝過他（18～19）。在地上，在神與反對祂、抵擋祂的人之間，一直有爭戰。神不自己直接爭戰，乃是藉着祂所差遣的僕人爭戰。神差遣祂的軍隊—一個名叫耶利米的青年人—與那些反對祂的人爭戰。攻撃耶利米—耶和華的一人軍—的人，實際上就是攻撃耶和華。但是沒有人會撃敗他，因為耶和華與他同在。
　　耶利米是為神説話的得勝者（9～10，二1～2）。在豫表的時代，得勝者是申言者；所有眞正的申言者都是得勝者。神大體的子民荒涼了，就需要有些人興起作神的得勝者，以維持神所設立的見證。啓示錄二、三章裏的得勝者就是申言者之豫表的應驗。耶利米是得勝者，作相反的見證。神的子民不知道自己在神面前罪惡深重，神已命定要用巴比倫懲罰他們，使他們被擄到巴比倫。以色列人落在這種麻木的光景裏，得勝者耶利米乃是相反的見證，他説耶和華所給他的話，和那些假申言者相反。
　　耶利米書説到神柔細的心加上神的公義，這是該書特別的特徵和地位。我們的神是心裏柔細的，滿了憐恤和同情，但祂也是絕對公義的。按照耶利米書，神的愛包含祂柔細的關切、憐恤和同情；甚至在懲治祂的選民以色列時，祂向他們也是憐恤的。耶利米九章十至十一節和十七至十九節的話，表達耶和華對以色列受祂管教的感覺。十八節裏『我們』和『我們的』這些辭，指明耶和華將自己聯於受苦的百姓，並在他們的受苦中與他們是一。耶和華自己因同情祂的百姓而哭泣。
　　耶利米書也是一本自傳，耶利米告訴我們他的情形、他這個人、和他的感覺，顯示他的心。神是柔細、慈愛、憐恤並公義的，耶利米是膽怯的青年人，被神興起作神的出口，為神説話並彰顯神。耶和華是心裏柔細的神；在心裏柔細這點上，耶利米與神完全是一；因此，神能使用申言者耶利米來彰顯祂，為祂説話，並代表祂。耶和華進來管教虛僞的敬拜者，而耶利米對耶和華的管教有所反應；申言者的反應非常柔細，富有同情和憐恤。耶利米替神哭泣；他的哭泣表達神的哭泣。
　　要讓神能藉着我們得着充分的發表，我們需要有屬靈的情感，彼此相待要心存慈憐，能流淚的服事神。屬靈的人是情感豐盛的；我們越屬靈，情感就越豐盛。我們需要主作工在我們身上，把我們的感覺作到細嫩的地步。當神作工的時候，每一次的責打，每一次的對付，都把我們的感覺弄到比從前更細嫩、更敏銳；這乃是外面的人被拆毀最深的功課。
　　在召會生活中，我們相待需要心存慈憐。我們不該審判、定罪作我們同伴的信徒，乃要以恩慈待他們，心存慈憐，饒恕他們，正如神在基督裏饒恕了我們一樣。我們越經歷基督作我們生命的供應，我們就越心存慈憐。我們若心存慈憐，就會饒恕別人。使徒保羅服事主，常常流淚，並且流淚的勸戒聖徒。保羅『由於許多的患難，和心中的困苦，多多的流淚』，寫信給哥林多人。在林後七章，保羅所表達的是對哥林多信徒深摯、柔細且親密的關切；他的話非常摸着人。因保羅的話是柔和的，滿了親密的關切，所以有能力和衝擊力，能深深摸着信徒。
　　在召會生活中，當我們經過流淚谷（巴迦谷），神叫這谷變為泉源之地；這泉源就是那靈（詩八四6）。我們越在錫安大道上流淚（5），就越接受那靈；我們流淚時，就被那靈充滿，那靈也就成為我們的泉源。我們所流的眼淚是自己的，但這些眼淚帶來泉源，成為秋雨，就是那靈作福分（加三14）。（鄭憲宗弟兄）

　　從屬靈、屬天的觀點看，人類歷史有七個階段。頭一個階段是從亞當到亞伯拉罕，第二個階段是以色列國的建立，第三個階段是以色列國的荒涼時期，第四個階段是羅馬帝國，第五個階段是改教時期，第六個階段是福音和神話語的廣傳。今天我們是在第七個或最後的階段，就是千年國之前的階段，主要恢復保羅的完成職事和約翰的修補職事。
　　世界歷史的事件一直是在神主宰的安排下，神豫先定準時期和疆界（徒十七26）。無論我們説到神的成為肉體、福音的開展、召會生活的興起、或新婦的豫備，就着世界局勢而言，神行動的這一切方面都需要適當的環境。為使基督的職事得以完成，需要羅馬帝國的建立，以提供環境，使救贖能在其中完成，福音能在其中開展（路二1～7，約十九17～21）。羅馬帝國是為着福音，德國是為着改教，英國是為着福音和眞理的開展；美國成了主恢復的中心，使主的恢復能開展到各大洲。
　　神終極的行動是要完成祂關於基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕這經綸（西二2，弗三4～6）。神完成祂永遠心意的終極行動，是要基督在我們裏面作生命，使我們適合建造成為祂的身體，作祂的彰顯（西三4，弗三16，四16）。你若讀召會歷史和已往屬靈人的傳記，會看見有三個項目已經得着成就：福音的傳揚、聖經眞理的教導、以及合乎聖經的聚會之路；然而，聖經的核仁，就是神經綸的中心，卻是歷代以來被人忽畧的。現今我們必須關心神終極的行動，為着神經綸的中心異象，就是要得着一班有基督作生命並活祂的人（西三4，腓一21上）；這樣，基督就要得着祂的身體；這身體要在我們的所在地彰顯為金燈臺；這就是新婦的豫備（羅十二4～5，啓二1，十九7）。
　　我們必須擔負有關世界終極局勢以及神終極行動的終極責任。我們終極的責任乃是被基督浸透並浸潤，好為着召會作基督的身體，就是一個新人（弗三16，四12，16，24）。我們終極的責任乃是作耶穌的見證，並且建立地方召會作金燈臺，藉此擴展耶穌的見證（啓一2，9～11，20）。我們若要在神終極的行動中履行終極的責任，就羔羊無論往那裏去，我們都要跟隨（十四4下）。
　　召會是宇宙的，當她形成一個完整的實體之後，就必須擴展，並且擴展得越快、越廣、越多，就越好。擴展召會的路，乃是將她帶到某一個地方，把她栽種在那裏。這個栽種，就是地方召會的建立。全體召會作基督的身體，包括一切猶太信徒和外邦信徒，在宇宙一面已經一次永遠的形成。這是一個已成就的事實。我們今天所作的，不過是在不同的地方，藉着栽種『召會樹』建立眾召會。
　　主耶穌升天以前，曾吩咐門徒要移民（太二八16）。在耶路撒冷的召會最先是由從加利利遷移到耶路撒冷的門徒組成的（徒一11，二7）；在安提阿的召會是由從耶路撒冷移民出去的人所建立的（八1，4，十一19～20）。我們越遷移，就越符合神的法則，得享祂的祝福（參創一28）；我們不該一直停駐在我們所在之處，乃該是可行動的，直到主回來。
　　倪弟兄在『工作的再思』説，『為着這個緣故，所有的弟兄姊妹，都要給他們有正當的造就。總要作到一個地步，可以把他們送出去傳福音。…對於弟兄姊妹要給他們好好的造就，叫他們可以一批一批的出去。總是在…地方把人救來，把他們造就好了，就移他們出去，…到外面去傳福音。…這樣就是全召會傳福音』。
我們先在桃園的各新興的生活圈和馬祖南、北竿移民開展，再到附近縣市配搭開展。等疫情趨緩，再到印度、德國等地海外移民開展。我們就在神終極的行動中，履行終極的責任。（彭啓浤弟兄）

　　感謝主，我們來到這一列信息的結尾，就是説到新婦的豫備。羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果；神新約的經綸是要藉着祂法理的救贖，並憑着祂神聖生命裏生機的拯救，為基督娶得一個新婦，就是召會。這是神聖經綸的終極完成，也是我們身為基督徒最榮耀的盼望！
　　主的恢復是為着豫備由祂所有得勝者組成之基督的新婦。所有的得勝者要成為在開始和新鮮階段裏的新耶路撒冷，作基督的新婦一千年。至終，所有的信徒都要聯於得勝者，使新耶路撒冷豐滿的得以終極完成並完全，在新天新地裏作基督的妻子，直到永遠。
　　團體的新婦得以豫備好，是在於得勝者生命的成熟。新婦要成熟，她的信和愛就要完全得着發展。提前一章十四節：『並且我們主的恩是格外增多，使我在基督耶穌裏有信，又有愛』。信是叫我們接受主，愛是叫我們享受所接受的主。信是神所賜我們，要我們用以接受那作三一神具體化身的基督，使我們進入三一神，與祂聯結為一，得着祂作我們的生命和生命的供應並一切！愛是由信所發出來的，叫我們在那些與我們共同信入基督的人身上，活出三一神在基督裏的一切豐富，使三一神得着榮耀的團體彰顯。主對新婦最基本的要求，就是要恢復起初的愛，並在愛裏達到完全成熟！
　　除了在生命裏成熟，新婦也必須被建造成為一個團體的人。神的建造是神心頭的願望，也是神救恩的目標。神要得着一個建造，在其中神與人，人與神，能成為相互的住處。神建造的原則乃是神將祂自己建造到人裏面，並將人建造到祂自己裏面。而神與人的調和就是神將祂自己建造到人裏面，人與神的調和就是人被建造到神裏面。因此，我們與同作信徒的人建造在一起，是主對祂忠信尋求者至上並最高的要求。而與同有分於神聖生命的人建造在一起，是照着神永遠經綸追求基督之人最高的美德！
　　照着啓示錄十九章八節，新婦的婚筵禮服是『明亮潔淨的細麻』作的。這細麻衣就是『聖徒所行的義』。我們所接受，使我們得救的義是客觀的，就像浪子回到父家所穿的義袍（路十五）；而得勝聖徒的義是主觀的，使他們滿足得勝基督的要求，也就是這裏所説潔淨的細麻衣。因此，在馬太二十二章十一至十三節裏的婚筵禮服，表徵在日常生活中所活出來的基督，並藉我們彰顯出來的基督，成為我們超凡的義！
　　新婦要獻給新郎，新婦就需要美麗。在雅歌，佳偶和良人都有美麗，並且珍賞彼此裏面的美麗。以弗所五章二十七節説到新婦的美麗，啓示基督要將召會『獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵』。新婦的美麗乃是來自那位作到召會裏面，然後藉着召會彰顯出來的基督。我們所有的美麗乃是基督從我們裏面照耀出來；基督在我們身上所珍賞的，乃是祂自己的彰顯！正如雅歌六章四節所説：『我的佳偶阿，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊』。
　　新婦也必須是擊敗仇敵的戰士（弗六10）。在婚娶之日，基督要迎娶那多年與神的仇敵爭戰的人；這就是説，基督要迎娶那已經勝過那惡者的得勝者。基督要以作戰將軍的身分，帶着祂的新婦作祂的軍隊，前來與敵基督在哈米吉頓爭戰。祂這位人子需要一個配偶，好與祂相配，使祂得以完全；這配偶就是祂的新婦！
　　最終，團體的基督─基督同祂得勝的新婦─要作為石頭而來（但二35），砸碎人類政權的集大成，以帶進神的國。人類政權被砸碎以後，神就清理了整個宇宙；然後團體的基督，就是基督連同得勝者，要成為一座大山，充滿全地，使全地成為神的國！（林天德弟兄）