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　　每當神要有一個時代的行動，一個轉移時代的行動，祂必須得着祂時代的憑藉；我們對神必須是有時代價值的人。我們需要來看，我們要作的是甚麼，好帶進下一個時代；這是一個特別的時候，所以需要有特別的基督徒作特別的工作。『但以理和他的同伴』在勝過撒但的詭計上完全與神是一；他們是轉移時代的人，將神的百姓從被擄的時代轉移到歸回以馬內利之地的時代，為着建造神的殿和神的城，使神得着彰顯並掌權。
　　但以理有同伴，能一同絕對奉獻給神，並從跟隨撒但的世代分別出來歸給神。凡能給神使用來轉移時代的人，都必須是拿細耳人─自願奉獻的人，絕對且徹底的聖別歸給神。但以理和他的同伴雖然仍很年輕，但他們卻作為『相反的見證』站住。
　　但以理藉着神的話語，聯於神的心意。但以理不僅是常讀神話語的人，而且還是與神的話聯得起來的人。當但以理從耶利米書讀出來，神定規以色列人被擄七十年，到了七十年期滿，神就要回頭恩待以色列人，就立刻禁食禱告。我們必須在禱告的靈和氣氛中讀神的話，而從神的話摸着神的心意；然後，我們必須馬上把自己聯在那個心意上；聖經應該影響我們的生活，我們也應該聯於聖經。
　　但以理是禱告的人，有美好的靈，他是在諸天之國（諸天管治）的實際裏，活在神的管治之下的人。但以理六章的中心乃是人的禱告以執行神的經綸；這是本章的內在祕訣。但以理是活在神面前的人，他倚靠禱告來作人所不能作的事，倚靠禱告來明白人所不能明白的事。但以理的禱告達到了最高峯；他求神為神自己作事。只有像但以理這樣專一向神作轉移時代禱告的人，纔能給神用來轉移時代。
　　但以理是一個犧牲自己，有殉道之靈的人。但以理的同伴有眞實殉道的靈；他們以性命為代價，為主這獨一的神站住，抵擋偶像敬拜，被尼布甲尼撒下令扔在烈火的窰中。但以理冒着性命的危險禱告；總長和總督意圖毀滅但以理，而他們背後之撒但的意圖，乃是要切斷神用以執行祂經綸的禱告管道。凡是給神用來轉移時代的人，只怕一件事，就是怕得罪神，怕失去神的同在。
　　我們要作今天的得勝者成為神時代的憑藉，以轉移時代，就必須贖回光陰；歌羅西四章五節説，『要贖回光陰』，以弗所五章十六節也説，『要贖回光陰』。我們可以把這兩節譯為『贖回機會』；我們需要讓主訓練我們屬靈的感覺和屬靈的眼光，使我們一有機會，就有感覺，並充分利用。但以理十一章三十二節下半説，『惟獨認識神的子民，必剛強行事』；這意思就是説，神的子民必定開疆拓土。我們越認識神的旨意，就越能抓住機會；認識神的人，絕不奉行故事。詩篇九十篇十二節説，『求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心』；八十四篇十節説，『在你的院宇住一日，勝似在別處住千日』，天上的日子不是以二十四小時來計算的；神的算法是另一種的算法。
　　今天要成為有活力的路，乃是答應主的呼召，作得勝者；得勝者乃是有活力的人，有活力的人（活而有活動的人）乃是禱告的人。為着產生得勝者，我們要拚上去，征服撒狄的死沉（啓三1），老底嘉的不冷不熱（15～16），以及主在約翰十五章論到葡萄樹與枝子所對付的不結果子（1～8，16）。我們若要有活力，就需要與主並與有心尋求的聖徒，有親近、親密且徹底的交通；我們需要主引導我們到一些同伴那裏，我們可以和他們一同勞苦，正如但以理有三個同伴一樣。我們必須立志作得勝者，就是有活力的人；勝過一切頂替基督，或反對基督的事物。（吳文宏弟兄）

　　召會的禱告經常是小的，只是為一般的問題禱告，這不彀。召會也必須學習大的禱告，有大的要求和祈求。召會的職事是禱告；不是禱告小的禱告，乃是為主開路的禱告，就是大的禱告。召會必須要有大的禱告、強的禱告、重大的禱告。這就是這篇信息的主要負擔；我們要針對今天世界的情形有回應，並且藉着禱告，要對在這人類歷史中那個神聖的歷史有回應。因為在這裏有一些特別的情形，需要有特別的禱告。
　　主耶穌教導祂的門徒，要按着神的經綸，憑信為着執行神的旨意而禱告（可十一20～24）。當禱告的人與神調和，並與神成為一時，神就成為他的信；這就是信神的意思。只有出於信心的禱告，纔能摸着神；信一少，禱告就沒有用，信就是信我們已經得着所求的。信心不但相信神能、神肯，並且相信神已經作了。馬可十一章二十至二十四節的禱告是權柄的禱告；這種禱告不是對神説，乃是對『這座山』説。權柄的禱告，乃是用神的權柄，把神的權柄拿來對付難處，對付那該除去的事；權柄的禱告是我們叫那攔阻我們的離開。召會有完全的信心，裏頭不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的，就能有這樣權柄的禱告。權柄的禱告是與得勝者極有關係的；每一個得勝者都必須學習對『這座山』説。
　　在路加十八章一至八節主耶穌對門徒講了一個比喻，『是要人常常禱告，不可灰心』。三節的『寡婦』表徵信徒；就某種意義説，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因他們的丈夫基督表面上不在他們這裏了。就如這比喻裏的寡婦（路十八3），我們在基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。我們的反對者逼迫我們的時候，似乎我們的神不是公義的，因祂允許祂的兒女受不義的逼迫。我們需要領悟，我們所事奉那無所不能且無所不在的神，仍在隱藏自己，尤其是在祂幫助我們的時候。這比喻裏的寡婦，常到不義的審判官那裏，因她的對頭，求審判官給她伸冤；我們應當為這伸冤恆切禱告，不可灰心。雖然祂似乎是不義的，但我們仍須向祂懇求，恆切禱告，一再煩擾祂，因為祂要快快的給祂那些『晝夜呼籲祂』的選民伸冤。
　　啓示錄八章五節含示對六章九至十一節以及路加十八章七至八節的答應。啓示錄八章三至四節裏眾聖徒的禱告，必是求神審判這抵擋神經綸的地。神對地的審判─將火丟在地上─乃是對那加上了基督作香之眾聖徒禱告的答應。
　　『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』（路十八8下）。『信心』，按原文直譯為『那信心』，指那使我們恆切禱告的恆切信心，就像這寡婦的信心。我們所藉以得救的信乃是信的起始階段；將我們帶進與基督生命聯結裏的信。這聯結的信，乃是藉着不斷接觸三一神而進到我們裏面，使我們可以憑神的兒子而活的信。聯結的信是對得勝者在基督凱旋回來時與祂相見的神聖要求。聯結的信乃是在我們裏面運行的三一神，把我們聯於祂一切追測不盡的豐富。聯結的信乃是信徒不信靠自己，而一直信靠神的信。主耶穌回來時會找着一些憑聯結的信而活的得勝者，祂要為着祂作王一千年的國度視他們為珍寶。
　　我們知道在主來臨的時候就要有一班人，他們在這裏，地上活着的得勝者。照着啓示錄來説，這一個數字是十四萬四千。他們乃是當基督回來的時候，在地上過着一個得勝的情形，得勝的光景。願我們成為這得勝者數目的一部分。願主在這些日子拔高我們的禱告，並且教導我們如何有這種非常特別的禱告，特殊的禱告。我們需要有權柄的禱告，有升天的禱告。這就是我們需要有屬靈爭戰的禱告，願主把我們帶進這事上。（張國忠弟兄）

　　這個宇宙中有兩個歷史：人的歷史（屬人的歷史）和神的歷史（神聖的歷史），前者如同外殼，後者如同外殼裏面的核仁。我們需要清楚看見人類歷史裏的神聖歷史。人的歷史，世界的歷史，物質的人類歷史，是外在的；神聖的歷史，就是神同着人並在人裏的歷史，是內裏的；這是關乎在人性裏之三一神的奧祕（提前三15～16）。
　　在基督成為肉體以前，神同着人，並在人中間行動；這不是完成神為着基督與召會之永遠經綸的直接行動，乃是在祂舊造裏間接的行動，為着在祂新造裏祂永遠經綸的直接行動作準備。神的歷史有兩部分：在舊約中神『同着人』的歷史，以及在新約中神『在人裏』的歷史。神在人裏的歷史，開始於成為肉體，繼續於祂經過成為肉體、人性生活、釘死、復活、以及升天的過程；照着何西阿十一章四節説，『這些乃是人的繩和愛的索』。
　　神聖的歷史，神在人裏的歷史，是從基督的成肉體到祂的升天，成為賜生命的靈，然後繼續於祂住在我們裏面，藉着神生機的救恩，就是重生、聖別、更新、變化、模成並榮化，使我們成為基督榮耀的新婦。這要在基督作為那靈，就是經過過程並終極完成的三一神，與召會作為新婦，就是經過過程並變化過的三部分人，成為婚配時達到頂峯。主回來時，敵基督以及基督將要相會；神聖歷史裏的人物（基督）擊敗人類歷史裏的人物（敵基督）之後，千年國就要來臨，這國度要終極完成於新耶路撒冷，就是神聖歷史終極完成的一步。
　　我們需要思考，我們僅僅是活在人類的歷史裏，還是也活在神聖的歷史裏？我們都在人類的歷史裏出生，卻在神聖的歷史裏再生，重生。我們若活在世界裏，就是僅僅活在外在、人類的歷史裏。我們若活在召會中，就是活在內裏、神聖的歷史裏。作為基督顯現的擴大，召會是外在人類歷史裏神聖歷史的一部分。
　　我們的生活、日常行事、求學、職業和事業，都必須是神今天在地上，在祂美妙且超絕行動中之歷史的一部分。…這就是説，在生命上，在生活上，並在我們今天地上全部的行動上，我們都必須與神是一。我們必須寫神今天的歷史！
　　在神聖的歷史裏，今天所恢復的乃是神的經綸，其中心點是神中心的工作─將祂自己在基督裏作到祂所揀選並救贖的人裏面，使祂自己與他們成為一，作祂的彰顯。神在祂恢復裏完成祂經綸的終極行動，乃是要將祂自己─父、子、靈─作到我們裏面，成為我們的生命，使我們可以將祂活出來，並作祂的身體，就是召會，而彰顯祂。神的經綸是要使基督成為一切，使基督成為中心和普及，以產生神的擴增，神的擴大，就是召會；神的擴增、擴大，就是神的豐滿，作祂的彰顯。
　　在神的經綸裏祂要把祂自己作到人裏面，與我們成為一，作我們的生命、生命的供應和一切，並得着我們作祂的彰顯；所以，神在祂經綸裏的心意，就是要得着一個由神和人組成的團體實體，作祂永遠的彰顯。按照神的經綸，祂要管治世界，產生一個局勢，使以色列作祂的選民，得着召會作祂奧祕的子民，並得着列國作神永遠國度裏的百姓；我們若看見這個，就知道我們在那裏，我們人生的意義何在。
　　我們需要對神的經綸有清楚的異象，並受這異象支配、管制、指引、保守並保護；今天在主的恢復裏，我們必須在神經綸的異象上是剛強而不搖動的。
　　神終極的行動乃是要使基督，就是神的奧祕，進到我們裏面作我們的生命，使我們成為祂的活肢體，並形成祂的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。（翁景忠弟兄）

　　在本篇信息，我們要看見異象的三方面。首先，我們需要看見一個屬靈的異象，就是神的寶座乃是全宇宙中神行政的中心（啓四2，五1，結一26）。神是主宰的一位，完全有能力照着祂的心願和祂永遠的經綸，完成祂所要的。在寶座上的神，掌管着每一個人和每一件事。世界局勢的每一件事，都是決定於寶座。在神寶座的管治之外，沒有一件事能發生。啓示錄這卷書乃是神行政的書，揭示那為着神聖行政之神的寶座。在啓示錄四、五章裏的寶座，乃是神聖權柄的寶座。表面上，寶座是看不見的，且不為人所認識；但事實上，寶座在幕後管理每一個人和每一件事。
　　但以理書給我們看見，世上一切的王和國都在神的行政管理之下。人類從寧錄到敵基督的所有政權，一直都在且要繼續在諸天之神的諸天掌權之下。神要使尼布甲尼撒認識自己一無所是，並且認識那大能的神乃是一切；祂是人國的掌權者，要將人的國賜與誰，就賜與誰。整個世界局勢都在諸天之神的諸天掌權之下。諸天的掌權，就是諸天之神的掌權，管理地上整個人類政權，以配合神永遠的經綸，使基督得以了結舊造，使新造有新生的起頭，並得以打碎、壓毀人類政權的集大成，建立神永遠的國。
　　其次，但以理十章陳明在世界局勢的背後屬靈景象的異象。在屬靈的世界裏，基督是居首位的，所以十章首先題到祂（4～9）。超越的基督，就是神行動的中心與普及，向但以理顯現為一個人，供他珍賞，叫他得着安慰、鼓勵、盼望和堅定。但以理所看見的基督是寶貴、有價值、完整並完全的。作為耶和華成為人，祂是神行動的中心與普及，為着完成神的經綸。作為祭司，祂在照顧我們；作為君王，祂在管理我們。基督在祂的寶貴和尊榮裏，在祂為要光照人的光明裏，在祂為要搜尋並審判之光照的眼光裏，在祂工作和行動的閃耀裏，並在祂為着審判人剛強的説話裏，向但以理顯現。
　　但以理十章屬靈的景象中包括善與惡的靈，這些靈正進行着看不見的屬靈爭戰（12～13，20～21）。但以理禱告時，空中進行着二靈之間的屬靈爭鬭；一靈屬於撒但，另一靈屬於神。要緊的是我們要看見，在景物的背後正進行着屬靈的爭鬭，這爭鬭並非人眼所能看見。當這些爭鬭在人類政權之間進行時，神在景象的背後管理着世界局勢。
　　第三，基督是照神永遠的經綸作神行政的中心（啓五1～14，二二1）。在升天裏的基督已經登上寶座，執行神的行政，就是施行祂的管理。坐在寶座上的一位，不僅是神也是人；祂是神而人者，是人而神者，就是神與人的調和。主耶穌被釘死並埋葬後，神叫祂復活，並使祂坐在自己的右邊，立祂為全宇宙的主。作為那登上寶座，成為神宇宙行政中屬天的管理者，基督乃是那是配的獅子羔羊，得勝的救贖主。作為獅子，祂是抵擋仇敵撒但的戰士；作為羔羊，祂是救贖主。因為基督解決了撒但背叛和人墮落的問題，所以祂配展開神經綸的書卷。羔羊，救贖主，那位在十字架上為我們的罪被殺的，如今在寶座上執行神在全宇宙的行政。
　　在祂的升天和登寶座裏，基督是地上君王的元首，祂遠超地上的統治者。地上的元首不是眞正的元首；基督是萬王之王，萬主之主，是眞正的元首。基督是地上君王的元首，憑着在神寶座前焚燒之神的七靈，執行神的行政。所有世上的元首，世界的局勢和國際的事務，都在這七盞火燈，就是神的七靈，焚燒的火焰之下。我們必須領悟，神的七靈正在寶座前焚燒，不僅關乎眾召會，也關乎為着眾召會的世界局勢。（曾廸華弟兄）

　　使徒約翰在靈裏看見啓示錄中四個主要的異象（啓一10，四2，十七3，二十ㄧ10），今天我們也必須在我們的靈裏，使我們能成為在地上有神的心的人，就能得着天向我們開啓，以看見神關於世界定命之異象。首先我們需要看見世界局勢是神在地上行動的指標：人類歷史上一切的大事，都是神為着祂在地上的行動而安排並調配的；神當然有主宰的權柄安排人類歷史的局勢。現今整個世界局勢連同其『產難』乃是為着完成以色列的重新立國，並為着完成宇宙新人的完全生產（可十三8，啓十二1～2）。
　　但以理二章大人像的異象，乃是『末後日子必發生的事』（28）；説明主為着完成祂的經綸，所主宰安排之人類政權的歷史：金頭表徵尼布甲尼撒，巴比倫的創建者和王。銀的胸膛和膀臂，表徵瑪代波斯。銅的肚腹和腰，表徵希臘，包括馬其頓。鐵的腿和半鐵半泥的腳，表徵羅馬帝國連同其末了的十王。在大災難開始時，這十個腳趾所豫表的十王連同他們的國，將在復興羅馬帝國的末一位該撒敵基督之下聯合一起；這一切都要發生在歐洲。基督同祂的得勝者作為神所鑿的石頭顯現時，要擊打十王連同敵基督，因而使整個大人像從腳趾到頭被砸得粉碎。之後，石頭要變成一座大山，充滿全地，使全地成為神的國，終極完成於新耶路撒冷，就是神聖歷史終極完成的一步。
　　啓示錄五章羔羊神揭開的頭四印給我們看見，自基督升天到這世代末了之世界史的異象（1～14）；在祂升天之後，立卽有一場四馬競賽，持續經過整個召會時代，直到基督回來。第一印包括白馬與騎馬者，表徵福音的廣傳。第二印包括紅馬和騎馬者，表徵戰爭的普及。第三印包括黑馬和騎馬者，表徵饑荒的蔓延。第四印包括灰馬和騎馬者，表徵死亡的播散。
　　我們也需要與主同工，為着豫備主的回來，傳佈主恢復的眞理，好帶進以色列和整個創造的恢復和復興。緊接基督升天之後，四個騎馬的騎在四匹馬上，開始奔跑，一直持續到基督回來。國度福音在整個居人之地的廣傳、奔跑和競賽，是在人類歷史裏神聖歷史的核仁，要在這世代結束以前，傳遍全地，對萬民作見證。我們傳的不是部分的福音，乃是全備的福音，包括從馬太福音一直到啓示錄的每件事，就是神永遠經綸的福音。事實上，福音包括所有神聖的眞理；整本新約就是福音，新約這福音是由舊約所豫表；因此，我們可以説，福音乃是包括整本聖經。神在這世代惟一的目的，是要使福音廣傳，好使召會作基督的身體得以建造，以終極完成新耶路撒冷。願主使我們有負擔學習福音神聖的眞理，並為着主的恢復，將這些眞理傳佈到各處。
　　在當前世界的情勢中，我們需要分辨『這時期的兆頭』而在禱告上專一奉獻自己並堅定持續。我們需要領悟我們正在『產難』當中，並且『神的國近了』，因而禱告聖經最後的禱告─『主耶穌阿，我願你來！』我們需要充分的領悟神對人類歷史的看法，看見藉着戰爭、饑荒和死亡，福音正在加速傳揚，甚至擴展到極致，並看見我們需要得着神到最完滿的地步，以完成神聖經綸的目標。
　　按照所羅門在王上八章四十八節的禱告，我們禱告總需要向着聖地，向着聖城，並向着聖殿，就是基督、神的國、與神的家時，神必垂聽我們的禱告。我們的禱告該一直對準神在地上的權益，就是對準基督與召會，以完成神的經綸。（林冬生弟兄）

　　希伯來十章二十五節説，『不可放棄我們自己的聚集，…旣看見那日子臨近，就更當如此』。基督徒的聚會乃是要來明白並實行神的旨意；我們在地上的目標和目的，是要遵行父的旨意；我們是藉着來到召會聚會中而實行這事。我們需要領悟，除了我們內裏與主同在的生命，沒有甚麼像召會聚會這麼要緊、重要且有益處。
　　出埃及十五章十三節給我們看見，神領出祂所救贖的百姓，其目的是要引領他們到祂聖別的居所。在舊約『會幕』這辭，『會』是指神百姓的聚集，『幕』是指神的居所；這指明神百姓的聚集就是神的居所。可以説，在舊約裏作神居所之豫表的帳幕，乃是神百姓聚集的中心。應驗於新約，神的居所就是召會。『召會』按希臘字ekklesia（艾克利西亞）是指蒙神呼召出來之人的集會或聚集。我們的父豫定我們聚在一起；來聚會乃是神的旨意。我們的許多恩典都是在聚會中得着，主許多的工作也都是在聚會中作的，所以我們應當非常看重聚會。
　　實行神的旨意，在於明白祂的旨意；在聚會中神使我們明白祂的旨意。就如詩篇七十三篇十六至十七節：『我思索要明白這事，眼看實係為難；等我進了神的聖所，我纔看清他們的結局』。作詩的人進了神的聖所，就明白神的旨意。神的道路是啓示在神的聖所中。我們要進入神的聖所，運用我們的靈並參加召會的聚會，得着神聖的啓示，神的道路對我們就清楚了。
　　因着神的旨意是在基督裏，集中於基督，並為着基督，並且在神的旨意中基督是一切，我們就要藉着在聚會中展覽基督而實行神的旨意。首先神在我們身上的旨意，是要我們在日常基督徒生活中經歷並享受包羅萬有的基督，並以祂作我們的生命而活祂。我們來聚會的時候，都要把我們享受的基督帶來；所有聖徒在聚會中，人人盡功用，展覽基督同祂追測不盡的豐富。聚會中展覽基督，是藉着將基督作為祭物的實際獻給神，而與神同享基督。這也就是我們的事奉。我們基督徒的使命就是聚會展覽基督，藉此遵行神的旨意。
　　因着父永遠的旨意與祂心頭的願望是要建造召會作基督的身體，我們就要照着合乎聖經的聚會之路，在聚會中盡功用，使基督的身體得建造，藉此實行祂的旨意。信徒的聚會應當總是聯於神新約的經綸；我們該帶着神聖經綸的異象來到聚會中，並且我們在聚會中所説的，該以神的經綸為中心。按照林前十四章二十六節的啓示，我們的聚會乃是建造召會。當我們來聚會時，就是在神面前有事奉，而這事奉乃是建造的事奉，建造的職事。以弗所四章十六節啓示，每一位聖徒都必須有分於身體的建造。這主要是藉着來聚會而得以完成的；聚會乃是建造召會的路。每一個參加聚會的人都必須是一個建造者，作建造的工。
　　主渴望恢復眾人都盡功用的彼此相互的召會聚會，好使基督的身體得着建造。我們來到召會的聚會中，該有一些出於主的東西與別人分享。我們必須經營基督，就是我們的美地，使我們從祂的豐富收穫出產，帶到召會的聚會中獻上。這樣，聚會就是展覽基督的豐富，也是全體與會者在神面前並同着神，彼此分享基督，使眾聖徒與召會得着建造。
　　我們實行合乎聖經的聚會與事奉之路時強調申言—建造召會的超越恩賜。在林前十四章裏，申言的意義乃是為主説話，説出主來，甚至將主説到、供應到、分賜到人裏面；就神聖的分賜而言，整本聖經總結於眾人都申言。神渴望每位信徒都申言，為祂説話並説出祂來。申言的特點是供應基督，為着生機的建造召會作基督的身體；申言是為着召會建造的特別恩賜。願主藉着我們在聚會中人人生機的申言，得着一個建造的召會。（張上釜弟兄）

　　馬太十一章二十八至三十節，『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。我心裏柔和謙卑，因此你們要負我的軛，且要跟我學，你們魂裏就必得安息；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的』。這裏勞苦不僅是指為了遵守律法誡命和宗教規條而努力的勞苦，也是指為了工作成功而奮鬬的勞苦；凡這樣勞苦的，總是擔重擔的。當主頌揚父，承認父的道路，並宣告神聖的經綸之後（25～27），便呼召這樣的人到祂這裏來得安息。安息在這不僅是指從律法與宗教，或工作與責任的勞苦並重擔中得釋放，也是指完全的平安和完滿的滿足。
　　這裏負主的軛就是接受父的旨意，這不是受律法或宗教義務的規律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的約束。主過這樣的生活，並不在意別的，只在意祂父的旨意，祂將自己完全降服於父的旨意；因此，祂要我們跟祂學。我們不是外在的模仿，我們是在靈裏來翻印祂，照着祂的榜樣，負祂的軛。神在基督裏作為那靈，祂渴望在我們裏面複製祂自己。
　　主將自己完全降服於父的旨意，不為自己作甚麼，也不盼望為自己得甚麼；因此，無論環境如何，祂心裏都有安息，祂完全以父的旨意為滿足。負主的軛、跟主學，就叫我們的魂得安息；這是裏面的安息，不是任何僅僅在本質上是外面的事物。我們照着主的榜樣跟祂學，不是憑我們天然的生命，乃是憑祂在復活裏作我們的生命。在神經綸中的每一件事，都不是重擔，乃是享受。我們要奉獻給主，來享受主，這就是神經綸的路。所以我們每天早上起來，就要對主説：『主阿，把你自己分賜到我裏面』，這不是一件小事。無論我們服事青少年或牧養青職聖徒，我們要禱告：『主阿，你要從我們裏面湧流出來，能彀分賜到這些人裏面』。這是神的目標。
　　在論到神居所的建造這一長段的記載後，出埃及三十一章十二至十七節重申守安息日的誡命；按照歌羅西二章十六至十七節，基督是安息日之安息的實際；祂是我們的完成、安息、平靜和完全的滿足。所以聖徒們，我們不該輕看這件事。在帳幕建造工作的囑咐之後，為甚麼神插入關於安息日的話，這指明主吩咐那些建造者，作工的人，他們為主作工時要學習如何與主一同安息。倘若我們只知道如何為主作工，而不曉得如何與祂一同安息，我們就違背了神聖的原則。『…六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢』（出三十一17）。這裏題到『安息舒暢』，該是我們的經歷，我們每天都應該進到神的安息和舒暢裏。
　　在我們得着享受以前，神不會要求我們作工，這乃是一個神聖的原則；等到我們與祂一同對祂有完滿的享受以後，就能與祂同工。我們是沒有辦法照顧別人的，我們要照顧別人，我們就必須把他們帶到一種地步，他們要知道怎麼享受基督，纔能在神聖的工作上與祂成為一。我們在作神的神聖工作以建造召會時，我們需要祂作我們的享受、力量、能力和一切，使我們能為祂作工。
　　主的軛是容易的，祂的擔子是輕省的；我們事奉總要帶着從主而來的負擔，而靈向神敞開是從神得着負擔的條件。今天申言者所得着的啓示，就是他們所得着的負擔；沒有負擔，就沒有話語的職事，沒有申言來建造召會。當我們與主有一個親密的交通時，祂就會把祂的負擔傳輸到我們的裏面。所以我們每次要事奉前，不管是要照顧人或作甚麼，我們都要先禱告説：『主阿，把你今日的負擔充滿我，把你心上的一切傳輸到我裏面』。如此會讓我們有一個內在的看見，看見甚麼是負主的軛、父的旨意，且跟祂學，好使我們魂裏得安息。（林啓天弟兄）