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　　耶利米書滿了關於以色列的罪，以及神的忿怒、懲治和刑罰的講論，這卷書啓示神在祂經綸裏的心意，是要作活水的泉源，源頭，將祂自己分賜到祂的選民裏面，作他們的滿足和享受。這享受的目標，是要產生召會，神的配偶，作神的擴增，好成為神的豐滿，使祂得着彰顯。神聖啓示的核仁乃是神造了我們並救贖我們，目的是為着將祂自己作到我們裏面，成為我們的生命和一切。
　　基督作為活的靈磐石被神律法的權柄擊打，為使生命的水能在復活裏從祂流出來，流進祂所救贖的子民裏面給他們喝。我們飲於在復活裏的一位靈，就使我們成為基督身體的肢體，將我們建造為基督的身體，並豫備我們成為基督的新婦。
　　『我的百姓，作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子』（耶二13）。以色列本該飲於神這活水的泉源，好成為神的擴增，作祂的彰顯，但他們離棄神作他們的泉源，源頭，並且轉向神以外的源頭。他們鑿出池子，那些池子是破裂不能存水的，這指明除了神自己分賜到我們裏面作活水以外，沒有甚麼能解我們的乾渴，也沒有甚麼能使我們成為祂的擴增，使祂得着彰顯。在神眼中，惡人就是不來飲於祂的人（賽五五7）；惡人邪惡的光景，乃是因他們沒有就近主來喫喝並享受主；他們作許多事，卻不來接觸主，取用祂，嘗祂並享受祂。
　　神要將祂自己分賜到人裏面，作人的滿足，使神得着擴大；但人成為不忠信、不貞潔的，並離棄神，轉向偶像。我們心裏的偶像（結十四3），就是我們裏面所愛、所寶貴的任何事物，超過了主，並在我們的生活中頂替了主。我們所有的，甚至凡我們所是的，都能成為偶像；以色列離棄神，轉向偶像，對神是邪惡、不忠信的。在對神這樣不忠信的事上，我們和以色列一樣，所以我們要受警惕。
　　我們不忠信，神卻是信實的（哀三23下）；我們必須看見神在完成祂經綸上的信實。我們或許以為，神要在物質供給或物質祝福的事上信實；但神的信實並非照着我們天然的領會，而是在神的定旨上祂是信實的。使徒保羅蒙神呼召、受神託付、委以負擔、並受差遣，然而他無論去到那裏，都有難處，都受逼迫。神沒有在物質上、環境上祝福保羅，這是神不信實麼？我們要領悟，神允許我們有難處，但祂在祂的定旨上是信實的，就是要使我們轉離偶像，帶領我們歸向祂。我們的平安、健康和財產，也許成了我們的偶像；而神是信實的，祂取去這些東西，為要我們飲於祂這活水的泉源。
　　在引導我們進入祂的經綸上，神是信實的（林前一9，帖前五23～24）；祂的經綸乃是要我們喝基督，喫基督，享受基督，吸取基督並吸收基督，好叫神在我們身上得着祂的擴增，以完成祂的經綸。我們要看見，我們不比以色列人好，任何事物對我們都能成為偶像；但神在完成祂經綸的事上是信實的。因着祂的信實，祂就對付我們的偶像，使我們飲於祂；我們都需要飲於神這活水的泉源，將基督接受到裏面，並吸收祂，這樣祂就能擴增，以完成神的經綸，就是藉着我們作祂的配偶而得着彰顯。我們若領悟自己對神不忠信，也許悔改哭泣，但我們之後應當開始飲於活水，讚美神，為一切事感謝祂，並且享受祂（帖前五16～18）。
　　我們也許以為，因着我們的失敗，我們是無望的；以色列人必定覺得，神丟棄了他們，但神的憐恤不至斷絕；每早晨這些都是新的（哀三22～23）。耶利米甚至能宣告，耶和華是他的分，他要仰望祂，因那等候祂的，祂必善待他；在神裏面有盼望，因為神不失望。我們不需要為自己的光景憂慮，神是忍耐、同情並憐恤的，祂會花時間使我們成熟；我們應當因那賜諸般安慰和鼓勵的神，而得鼓勵並受安慰。神是活水泉源，我們該是飲於祂而成為眞正敬拜祂的人，好使祂能成為我們裏面的實際，至終成了我們的眞實和眞誠，藉此，我們以神所要的敬拜來敬拜祂（約四23～24）。（郭祥舟弟兄）

　　耶利米書可比喻為核桃：外面有硬殼，裏面有核仁。耶利米書的核仁包括三件事─神要從我們得着甚麼、我們在墮落光景中的所是、以及基督之於我們的所是；要看見這三件事，我們需要『打破』耶利米書的外殼，專注於裏面的核仁，這核仁乃是整本聖經的完整教訓。
　　神要從我們得着甚麼，這主要的是在耶利米二章十三節題起，這節啓示神是活水的泉源。神在祂經綸裏的心意，是要作活水的泉源、源頭，以滿足我們，作我們的享受；祂要我們接受祂作我們全人的源頭、泉源；接受神作活水的泉源，惟一的路就是天天飲於祂（二13，林前十二13）。
　　以賽亞書十二章三至四節：『所以你們必從救恩之泉歡然取水，在那日，你們要説，當稱謝耶和華，呼求祂的名！將祂所行的傳揚在萬民中，題説祂的名已被尊崇』。我們需要不斷的呼求主（帶着感謝、歡樂、禱告和讚美），從祂這活水的泉源歡然取水。從神聖救恩之泉取水的路，包括悔改、呼求、歌頌、稱謝、讚美、並傳揚神拯救的作為（十二4〜6）。
　　約翰福音四章十四節，主耶穌説：『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命』。主這裏的話指明，我們所喝的與我們成為一了。當我們飲於神這活水的泉源，祂就與我們成為一，我們也與祂成為一。我們越飲於神，祂就越與我們成為一，我們也越與祂成為一，而在祂的生命和性情上由祂所構成。這就是神要從我們所得着的。
　　耶利米書核仁的另一面是暴露我們在墮落光景中的所是。在十七章九節説到人心：『人心比萬物都詭詐，無法醫治，誰能識透呢？』我們的心怎樣無法醫治，我們墮落的性情也照樣不能改變。因此，在十三章二十三節耶利米説：『古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了』。在我們墮落的光景裏，我們有不變的罪性；我們無法改變、改正、或改良自己。孔夫子的門徒想要用孔夫子的教訓改良自己，但他們失敗了。我們墮落的人在自己裏面、憑我們自己，是無法醫治、不能改變的。
　　耶利米書核仁裏的第三件事是基督之於我們的所是。二十三章五至六節：『耶和華説，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗；…人要稱呼祂的名為，耶和華我們的義』。基督，大衛公義的苗，稱為耶和華我們的義。基督來了，為我們的罪死在十字架上，為我們完成救贖。我們有了基督的救贖為基礎，就能信入祂而蒙神赦免，神就能稱義我們，而給我們穿上基督作義袍。基督與我們成為一，作我們的義，這是美妙的事實。
　　基督自己也是神所賜給我們之生命的新約（新遺命）。基督藉着死，滿足了神按着祂律法公義的要求，立了新約，並且在復活裏祂成了新約連同其一切遺贈。將神的救恩、神的祝福、以及神一切的豐富都已經立約給了我們；這約就是基督。藉着生命之靈的律，這一切遺贈都分賜到我們裏面，對我們成為眞實的。
　　生命的律寫在我們心上，乃是藉着從我們的靈運行到我們的心，將祂的所是寫到我們全人裏面。我們藉着裏面神聖生命自然、自動的功用，有認識神、活神、甚至在神的生命和性情上（但不在祂的神格上）成為神的性能，使我們成為祂的擴增、擴大，作祂的豐滿，使祂得着永遠的彰顯。
　　三一神經過過程，成為賜生命的靈，作為生命的活水。我們接受活水泉源的路，就是在於天天飲於祂並湧流生命水。我們需要為着生命水的湧流禱告，並藉着操練在靈裏與基督聯合為一，來實行這個湧流，我們就會有主耶穌在約翰七章三十八節所説的，活水的江河要從我們腹中流出來。（黃志輝弟兄）

　　耶利米生為祭司，卻蒙神呼召，不只作以色列國的申言者，也作列國的申言者；因此，他是祭司申言者（耶一1，4～8）。耶和華立耶利米在列邦國之上，為要拔出並拆毁，毁壞並傾覆，建造並栽植（10）。這與耶利米這名的兩個意義─『耶和華使之升高』和『耶和華使之傾覆』─相符。
　　耶和華使耶利米成為堅城、鐵柱、銅牆，抵擋全地，就是抵擋猶大的君王、首領、祭司、並那地的眾民；他們要攻擊他，卻不能勝過他（18～19）。在地上，在神與反對祂、抵擋祂的人之間，一直有爭戰。神不自己直接爭戰，乃是藉着祂所差遣的僕人爭戰。神差遣祂的軍隊—一個名叫耶利米的青年人—與那些反對祂的人爭戰。攻撃耶利米—耶和華的一人軍—的人，實際上就是攻撃耶和華。但是沒有人會撃敗他，因為耶和華與他同在。
　　耶利米是為神説話的得勝者（9～10，二1～2）。在豫表的時代，得勝者是申言者；所有眞正的申言者都是得勝者。神大體的子民荒涼了，就需要有些人興起作神的得勝者，以維持神所設立的見證。啓示錄二、三章裏的得勝者就是申言者之豫表的應驗。耶利米是得勝者，作相反的見證。神的子民不知道自己在神面前罪惡深重，神已命定要用巴比倫懲罰他們，使他們被擄到巴比倫。以色列人落在這種麻木的光景裏，得勝者耶利米乃是相反的見證，他説耶和華所給他的話，和那些假申言者相反。
　　耶利米書説到神柔細的心加上神的公義，這是該書特別的特徵和地位。我們的神是心裏柔細的，滿了憐恤和同情，但祂也是絕對公義的。按照耶利米書，神的愛包含祂柔細的關切、憐恤和同情；甚至在懲治祂的選民以色列時，祂向他們也是憐恤的。耶利米九章十至十一節和十七至十九節的話，表達耶和華對以色列受祂管教的感覺。十八節裏『我們』和『我們的』這些辭，指明耶和華將自己聯於受苦的百姓，並在他們的受苦中與他們是一。耶和華自己因同情祂的百姓而哭泣。
　　耶利米書也是一本自傳，耶利米告訴我們他的情形、他這個人、和他的感覺，顯示他的心。神是柔細、慈愛、憐恤並公義的，耶利米是膽怯的青年人，被神興起作神的出口，為神説話並彰顯神。耶和華是心裏柔細的神；在心裏柔細這點上，耶利米與神完全是一；因此，神能使用申言者耶利米來彰顯祂，為祂説話，並代表祂。耶和華進來管教虛僞的敬拜者，而耶利米對耶和華的管教有所反應；申言者的反應非常柔細，富有同情和憐恤。耶利米替神哭泣；他的哭泣表達神的哭泣。
　　要讓神能藉着我們得着充分的發表，我們需要有屬靈的情感，彼此相待要心存慈憐，能流淚的服事神。屬靈的人是情感豐盛的；我們越屬靈，情感就越豐盛。我們需要主作工在我們身上，把我們的感覺作到細嫩的地步。當神作工的時候，每一次的責打，每一次的對付，都把我們的感覺弄到比從前更細嫩、更敏銳；這乃是外面的人被拆毀最深的功課。
　　在召會生活中，我們相待需要心存慈憐。我們不該審判、定罪作我們同伴的信徒，乃要以恩慈待他們，心存慈憐，饒恕他們，正如神在基督裏饒恕了我們一樣。我們越經歷基督作我們生命的供應，我們就越心存慈憐。我們若心存慈憐，就會饒恕別人。使徒保羅服事主，常常流淚，並且流淚的勸戒聖徒。保羅『由於許多的患難，和心中的困苦，多多的流淚』，寫信給哥林多人。在林後七章，保羅所表達的是對哥林多信徒深摯、柔細且親密的關切；他的話非常摸着人。因保羅的話是柔和的，滿了親密的關切，所以有能力和衝擊力，能深深摸着信徒。
　　在召會生活中，當我們經過流淚谷（巴迦谷），神叫這谷變為泉源之地；這泉源就是那靈（詩八四6）。我們越在錫安大道上流淚（5），就越接受那靈；我們流淚時，就被那靈充滿，那靈也就成為我們的泉源。我們所流的眼淚是自己的，但這些眼淚帶來泉源，成為秋雨，就是那靈作福分（加三14）。（鄭憲宗弟兄）

　　從屬靈、屬天的觀點看，人類歷史有七個階段。頭一個階段是從亞當到亞伯拉罕，第二個階段是以色列國的建立，第三個階段是以色列國的荒涼時期，第四個階段是羅馬帝國，第五個階段是改教時期，第六個階段是福音和神話語的廣傳。今天我們是在第七個或最後的階段，就是千年國之前的階段，主要恢復保羅的完成職事和約翰的修補職事。
　　世界歷史的事件一直是在神主宰的安排下，神豫先定準時期和疆界（徒十七26）。無論我們説到神的成為肉體、福音的開展、召會生活的興起、或新婦的豫備，就着世界局勢而言，神行動的這一切方面都需要適當的環境。為使基督的職事得以完成，需要羅馬帝國的建立，以提供環境，使救贖能在其中完成，福音能在其中開展（路二1～7，約十九17～21）。羅馬帝國是為着福音，德國是為着改教，英國是為着福音和眞理的開展；美國成了主恢復的中心，使主的恢復能開展到各大洲。
　　神終極的行動是要完成祂關於基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕這經綸（西二2，弗三4～6）。神完成祂永遠心意的終極行動，是要基督在我們裏面作生命，使我們適合建造成為祂的身體，作祂的彰顯（西三4，弗三16，四16）。你若讀召會歷史和已往屬靈人的傳記，會看見有三個項目已經得着成就：福音的傳揚、聖經眞理的教導、以及合乎聖經的聚會之路；然而，聖經的核仁，就是神經綸的中心，卻是歷代以來被人忽畧的。現今我們必須關心神終極的行動，為着神經綸的中心異象，就是要得着一班有基督作生命並活祂的人（西三4，腓一21上）；這樣，基督就要得着祂的身體；這身體要在我們的所在地彰顯為金燈臺；這就是新婦的豫備（羅十二4～5，啓二1，十九7）。
　　我們必須擔負有關世界終極局勢以及神終極行動的終極責任。我們終極的責任乃是被基督浸透並浸潤，好為着召會作基督的身體，就是一個新人（弗三16，四12，16，24）。我們終極的責任乃是作耶穌的見證，並且建立地方召會作金燈臺，藉此擴展耶穌的見證（啓一2，9～11，20）。我們若要在神終極的行動中履行終極的責任，就羔羊無論往那裏去，我們都要跟隨（十四4下）。
　　召會是宇宙的，當她形成一個完整的實體之後，就必須擴展，並且擴展得越快、越廣、越多，就越好。擴展召會的路，乃是將她帶到某一個地方，把她栽種在那裏。這個栽種，就是地方召會的建立。全體召會作基督的身體，包括一切猶太信徒和外邦信徒，在宇宙一面已經一次永遠的形成。這是一個已成就的事實。我們今天所作的，不過是在不同的地方，藉着栽種『召會樹』建立眾召會。
　　主耶穌升天以前，曾吩咐門徒要移民（太二八16）。在耶路撒冷的召會最先是由從加利利遷移到耶路撒冷的門徒組成的（徒一11，二7）；在安提阿的召會是由從耶路撒冷移民出去的人所建立的（八1，4，十一19～20）。我們越遷移，就越符合神的法則，得享祂的祝福（參創一28）；我們不該一直停駐在我們所在之處，乃該是可行動的，直到主回來。
　　倪弟兄在『工作的再思』説，『為着這個緣故，所有的弟兄姊妹，都要給他們有正當的造就。總要作到一個地步，可以把他們送出去傳福音。…對於弟兄姊妹要給他們好好的造就，叫他們可以一批一批的出去。總是在…地方把人救來，把他們造就好了，就移他們出去，…到外面去傳福音。…這樣就是全召會傳福音』。
我們先在桃園的各新興的生活圈和馬祖南、北竿移民開展，再到附近縣市配搭開展。等疫情趨緩，再到印度、德國等地海外移民開展。我們就在神終極的行動中，履行終極的責任。（彭啓浤弟兄）

　　感謝主，我們來到這一列信息的結尾，就是説到新婦的豫備。羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果；神新約的經綸是要藉着祂法理的救贖，並憑着祂神聖生命裏生機的拯救，為基督娶得一個新婦，就是召會。這是神聖經綸的終極完成，也是我們身為基督徒最榮耀的盼望！
　　主的恢復是為着豫備由祂所有得勝者組成之基督的新婦。所有的得勝者要成為在開始和新鮮階段裏的新耶路撒冷，作基督的新婦一千年。至終，所有的信徒都要聯於得勝者，使新耶路撒冷豐滿的得以終極完成並完全，在新天新地裏作基督的妻子，直到永遠。
　　團體的新婦得以豫備好，是在於得勝者生命的成熟。新婦要成熟，她的信和愛就要完全得着發展。提前一章十四節：『並且我們主的恩是格外增多，使我在基督耶穌裏有信，又有愛』。信是叫我們接受主，愛是叫我們享受所接受的主。信是神所賜我們，要我們用以接受那作三一神具體化身的基督，使我們進入三一神，與祂聯結為一，得着祂作我們的生命和生命的供應並一切！愛是由信所發出來的，叫我們在那些與我們共同信入基督的人身上，活出三一神在基督裏的一切豐富，使三一神得着榮耀的團體彰顯。主對新婦最基本的要求，就是要恢復起初的愛，並在愛裏達到完全成熟！
　　除了在生命裏成熟，新婦也必須被建造成為一個團體的人。神的建造是神心頭的願望，也是神救恩的目標。神要得着一個建造，在其中神與人，人與神，能成為相互的住處。神建造的原則乃是神將祂自己建造到人裏面，並將人建造到祂自己裏面。而神與人的調和就是神將祂自己建造到人裏面，人與神的調和就是人被建造到神裏面。因此，我們與同作信徒的人建造在一起，是主對祂忠信尋求者至上並最高的要求。而與同有分於神聖生命的人建造在一起，是照着神永遠經綸追求基督之人最高的美德！
　　照着啓示錄十九章八節，新婦的婚筵禮服是『明亮潔淨的細麻』作的。這細麻衣就是『聖徒所行的義』。我們所接受，使我們得救的義是客觀的，就像浪子回到父家所穿的義袍（路十五）；而得勝聖徒的義是主觀的，使他們滿足得勝基督的要求，也就是這裏所説潔淨的細麻衣。因此，在馬太二十二章十一至十三節裏的婚筵禮服，表徵在日常生活中所活出來的基督，並藉我們彰顯出來的基督，成為我們超凡的義！
　　新婦要獻給新郎，新婦就需要美麗。在雅歌，佳偶和良人都有美麗，並且珍賞彼此裏面的美麗。以弗所五章二十七節説到新婦的美麗，啓示基督要將召會『獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵』。新婦的美麗乃是來自那位作到召會裏面，然後藉着召會彰顯出來的基督。我們所有的美麗乃是基督從我們裏面照耀出來；基督在我們身上所珍賞的，乃是祂自己的彰顯！正如雅歌六章四節所説：『我的佳偶阿，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊』。
　　新婦也必須是擊敗仇敵的戰士（弗六10）。在婚娶之日，基督要迎娶那多年與神的仇敵爭戰的人；這就是説，基督要迎娶那已經勝過那惡者的得勝者。基督要以作戰將軍的身分，帶着祂的新婦作祂的軍隊，前來與敵基督在哈米吉頓爭戰。祂這位人子需要一個配偶，好與祂相配，使祂得以完全；這配偶就是祂的新婦！
　　最終，團體的基督─基督同祂得勝的新婦─要作為石頭而來（但二35），砸碎人類政權的集大成，以帶進神的國。人類政權被砸碎以後，神就清理了整個宇宙；然後團體的基督，就是基督連同得勝者，要成為一座大山，充滿全地，使全地成為神的國！（林天德弟兄）

　　每當神要有一個時代的行動，一個轉移時代的行動，祂必須得着祂時代的憑藉；我們對神必須是有時代價值的人。我們需要來看，我們要作的是甚麼，好帶進下一個時代；這是一個特別的時候，所以需要有特別的基督徒作特別的工作。『但以理和他的同伴』在勝過撒但的詭計上完全與神是一；他們是轉移時代的人，將神的百姓從被擄的時代轉移到歸回以馬內利之地的時代，為着建造神的殿和神的城，使神得着彰顯並掌權。
　　但以理有同伴，能一同絕對奉獻給神，並從跟隨撒但的世代分別出來歸給神。凡能給神使用來轉移時代的人，都必須是拿細耳人─自願奉獻的人，絕對且徹底的聖別歸給神。但以理和他的同伴雖然仍很年輕，但他們卻作為『相反的見證』站住。
　　但以理藉着神的話語，聯於神的心意。但以理不僅是常讀神話語的人，而且還是與神的話聯得起來的人。當但以理從耶利米書讀出來，神定規以色列人被擄七十年，到了七十年期滿，神就要回頭恩待以色列人，就立刻禁食禱告。我們必須在禱告的靈和氣氛中讀神的話，而從神的話摸着神的心意；然後，我們必須馬上把自己聯在那個心意上；聖經應該影響我們的生活，我們也應該聯於聖經。
　　但以理是禱告的人，有美好的靈，他是在諸天之國（諸天管治）的實際裏，活在神的管治之下的人。但以理六章的中心乃是人的禱告以執行神的經綸；這是本章的內在祕訣。但以理是活在神面前的人，他倚靠禱告來作人所不能作的事，倚靠禱告來明白人所不能明白的事。但以理的禱告達到了最高峯；他求神為神自己作事。只有像但以理這樣專一向神作轉移時代禱告的人，纔能給神用來轉移時代。
　　但以理是一個犧牲自己，有殉道之靈的人。但以理的同伴有眞實殉道的靈；他們以性命為代價，為主這獨一的神站住，抵擋偶像敬拜，被尼布甲尼撒下令扔在烈火的窰中。但以理冒着性命的危險禱告；總長和總督意圖毀滅但以理，而他們背後之撒但的意圖，乃是要切斷神用以執行祂經綸的禱告管道。凡是給神用來轉移時代的人，只怕一件事，就是怕得罪神，怕失去神的同在。
　　我們要作今天的得勝者成為神時代的憑藉，以轉移時代，就必須贖回光陰；歌羅西四章五節説，『要贖回光陰』，以弗所五章十六節也説，『要贖回光陰』。我們可以把這兩節譯為『贖回機會』；我們需要讓主訓練我們屬靈的感覺和屬靈的眼光，使我們一有機會，就有感覺，並充分利用。但以理十一章三十二節下半説，『惟獨認識神的子民，必剛強行事』；這意思就是説，神的子民必定開疆拓土。我們越認識神的旨意，就越能抓住機會；認識神的人，絕不奉行故事。詩篇九十篇十二節説，『求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心』；八十四篇十節説，『在你的院宇住一日，勝似在別處住千日』，天上的日子不是以二十四小時來計算的；神的算法是另一種的算法。
　　今天要成為有活力的路，乃是答應主的呼召，作得勝者；得勝者乃是有活力的人，有活力的人（活而有活動的人）乃是禱告的人。為着產生得勝者，我們要拚上去，征服撒狄的死沉（啓三1），老底嘉的不冷不熱（15～16），以及主在約翰十五章論到葡萄樹與枝子所對付的不結果子（1～8，16）。我們若要有活力，就需要與主並與有心尋求的聖徒，有親近、親密且徹底的交通；我們需要主引導我們到一些同伴那裏，我們可以和他們一同勞苦，正如但以理有三個同伴一樣。我們必須立志作得勝者，就是有活力的人；勝過一切頂替基督，或反對基督的事物。（吳文宏弟兄）

　　召會的禱告經常是小的，只是為一般的問題禱告，這不彀。召會也必須學習大的禱告，有大的要求和祈求。召會的職事是禱告；不是禱告小的禱告，乃是為主開路的禱告，就是大的禱告。召會必須要有大的禱告、強的禱告、重大的禱告。這就是這篇信息的主要負擔；我們要針對今天世界的情形有回應，並且藉着禱告，要對在這人類歷史中那個神聖的歷史有回應。因為在這裏有一些特別的情形，需要有特別的禱告。
　　主耶穌教導祂的門徒，要按着神的經綸，憑信為着執行神的旨意而禱告（可十一20～24）。當禱告的人與神調和，並與神成為一時，神就成為他的信；這就是信神的意思。只有出於信心的禱告，纔能摸着神；信一少，禱告就沒有用，信就是信我們已經得着所求的。信心不但相信神能、神肯，並且相信神已經作了。馬可十一章二十至二十四節的禱告是權柄的禱告；這種禱告不是對神説，乃是對『這座山』説。權柄的禱告，乃是用神的權柄，把神的權柄拿來對付難處，對付那該除去的事；權柄的禱告是我們叫那攔阻我們的離開。召會有完全的信心，裏頭不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的，就能有這樣權柄的禱告。權柄的禱告是與得勝者極有關係的；每一個得勝者都必須學習對『這座山』説。
　　在路加十八章一至八節主耶穌對門徒講了一個比喻，『是要人常常禱告，不可灰心』。三節的『寡婦』表徵信徒；就某種意義説，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因他們的丈夫基督表面上不在他們這裏了。就如這比喻裏的寡婦（路十八3），我們在基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。我們的反對者逼迫我們的時候，似乎我們的神不是公義的，因祂允許祂的兒女受不義的逼迫。我們需要領悟，我們所事奉那無所不能且無所不在的神，仍在隱藏自己，尤其是在祂幫助我們的時候。這比喻裏的寡婦，常到不義的審判官那裏，因她的對頭，求審判官給她伸冤；我們應當為這伸冤恆切禱告，不可灰心。雖然祂似乎是不義的，但我們仍須向祂懇求，恆切禱告，一再煩擾祂，因為祂要快快的給祂那些『晝夜呼籲祂』的選民伸冤。
　　啓示錄八章五節含示對六章九至十一節以及路加十八章七至八節的答應。啓示錄八章三至四節裏眾聖徒的禱告，必是求神審判這抵擋神經綸的地。神對地的審判─將火丟在地上─乃是對那加上了基督作香之眾聖徒禱告的答應。
　　『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』（路十八8下）。『信心』，按原文直譯為『那信心』，指那使我們恆切禱告的恆切信心，就像這寡婦的信心。我們所藉以得救的信乃是信的起始階段；將我們帶進與基督生命聯結裏的信。這聯結的信，乃是藉着不斷接觸三一神而進到我們裏面，使我們可以憑神的兒子而活的信。聯結的信是對得勝者在基督凱旋回來時與祂相見的神聖要求。聯結的信乃是在我們裏面運行的三一神，把我們聯於祂一切追測不盡的豐富。聯結的信乃是信徒不信靠自己，而一直信靠神的信。主耶穌回來時會找着一些憑聯結的信而活的得勝者，祂要為着祂作王一千年的國度視他們為珍寶。
　　我們知道在主來臨的時候就要有一班人，他們在這裏，地上活着的得勝者。照着啓示錄來説，這一個數字是十四萬四千。他們乃是當基督回來的時候，在地上過着一個得勝的情形，得勝的光景。願我們成為這得勝者數目的一部分。願主在這些日子拔高我們的禱告，並且教導我們如何有這種非常特別的禱告，特殊的禱告。我們需要有權柄的禱告，有升天的禱告。這就是我們需要有屬靈爭戰的禱告，願主把我們帶進這事上。（張國忠弟兄）