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　　民數記二十四章十七節說，『必有一星從雅各而出』；這星是指基督；這豫表的應驗，見於馬太二章二節所記載星象家（來自東方的博學者）的話：『那生為猶太人之王的在那裏？因為祂的星出現的時候，我們看見了，就前來拜祂』。這的確是民數記二十四章十七節的應驗；這節所說到的星向這些博學者顯現；它沒有向任何以色列人顯現。
　　馬太二章一至十二節啓示，尋得基督是一件活的事，而不僅僅是聖經道理知識的事。我們也許有聖經，但可能我們失去了屬天的星。那星就是活的啓示，活的異象，不是老舊且死的聖經道理知識。今日我們所需要的不是單單聖經的知識，而是屬天的異象，今日、卽時的異象，活的異象，人的觀念永遠沒法教導的異象。卽或我們有了聖經的知識，我們還需要卽時、今日的活星來引導我們，去到耶穌所在的那一條街，那一家屋子。
　　星象家接受了活的異象後，受自己屬人觀念的誤引，去了猶太國的京城耶路撒冷，以為猶太人的王就在那裏；他們這誤引使許多孩童被殺。而後，當星象家受了聖經的改正，往伯利恆去，那星就再向他們顯現，引他們到基督所在的地方。星象家得了聖經的改正，回到正確的路上，那星就再向他們顯現；活的異象總是隨着聖經的。
　　祭司和經學家都具備基督出生的知識，但他們沒有看見異象，也無心尋求基督，不像東方來的星象家那樣。不論我們多『合乎聖經』，我們若失去主的同在，我們就完全錯了；在新約裏尋求並跟隨主的路，乃是不斷停留在祂隱密的同在中。儲存一些聖經知識是容易的事，但我們若要有活的引導，我們就必須活在與主親密的關係裏。星象家看見了基督，並且敬拜祂；然後他們在夢中受神指示，不要回去見希律，就從『別的路』回本地去了。我們一旦看見了基督，就絕不走原路，就是遇不見基督之宗教的路，我們一定會走別的路。
　　基督忠信的跟從者是照耀的活星，他們跟隨基督這照耀的活星，成為祂的複製。基督是神經綸的中心與普及，眾活星跟隨基督那屬天、活潑、當前和卽時的異象。眾活星乃是祝福神子民的人；我們越為着神的子民讚美主，並在信心裏正面的說到他們，我們就越將自己擺在神的祝福之下。
　　眾活星留意經上申言者的話，『如同留意照在暗處的燈』，使基督這晨星日復一日在他們心裏出現；我們若留意聖經如燈照在暗處的話，會叫我們在基督作晨星實際顯出前，就得着祂在我們心裏出現，照耀在我們今天所處之背道的黑暗中。眾活星享受並被七倍加強的靈充滿，使他們為着神的建造加強的活並加強的亮。
　　眾活星乃是眾召會的使者，他們享受並經歷是靈的基督作神的使者，並作從神來的新鮮信息，使他們能將新鮮並現今的基督分賜到神的子民裏面，為着耶穌的見證。眾活星乃是『心中定大志』並『心中設大謀』的人；他們是愛神的人，像星『從其軌道』與神一同爭戰，抵擋祂的仇敵，使他們『如日頭出現，光輝烈烈』。眾活星是敬畏耶和華並聽從祂僕人聲音者，信靠耶和華，好能行在暗中而有亮光。眾活星是由神在第四天的恢復並進一步的創造裏所設立的星作豫表，星是藉着照耀來管理；那裏有照耀，那裏就有管理，為着生命的長大。
　　在消極一面，有些人是『流蕩的星』（猶12～13）。無論誰要使我們離開眞正的地方召會，使我們不能與神的子民在召會立場上聚會的，都是流蕩的星；眞正的星乃是使多人歸義的，他們並不領人走迷，而是使人轉上正路。願主憐憫我們，叫我們一直蒙保守在正路上，遇見主，敬拜祂，並向祂獻上我們的愛。願主使我們都像這些星象家，跟隨活星去尋得基督，好成為祂的複製，作眾活星。（彭啓浤弟兄）

　　我們的神乃是說話的神！神是個奧祕，但這奧祕藉着神的說話，已經啓示出來了。凡受造之物都是出自神的話：舊造是憑神的說話而有的；而新造是藉着整個作為話的神說話所產生的（約一1，3）。如今，這位說話的神繼續藉着祂的說話行作萬事。約翰五章十七節：『耶穌就對他們說，我父作工直到如今，我也作工』。
　　活神藉着說話，將祂自己分賜並注入我們裏面。神一說話，生命就分賜出來，而這生命包含基督一切神聖的屬性和人性的美德。在舊約，神是藉着眾申言者，多分多方向列祖說話（來一1）。在新約，神在子裏，就是在子的人位裏說話。神今天是在一個人位裏說話，而這人位已經擴增為一個團體的人，包括眾使徒和這人位之身體的眾肢體。這強烈的證明，說話的神渴望得着說話的子民！
　　在民數記十一章二十九節摩西喊說，『惟願耶和華的百姓都是申言者，願耶和華把祂的靈放在他們身上！』一般說來，申言者主要不是豫言未來的人，乃是為別人說話的人，就如亞倫為摩西說話。而更重要的說，申言者就是神的發言人，他們為神說話並說出神。這裏我們看見，摩西願意所有的以色列人都是申言者，就是為神說話的人。民數記十一章二十九節的話，是摩西所發出一個極大的豫言。而關於神所有的子民都該作申言者的這件事，新約裏的保羅與舊約裏的摩西是一致的。摩西所說的話，為保羅在林前十四章所推動，並且在神新約的經綸裏，藉着召會聚會中眾信徒的申言而得應驗（林前十四24）。保羅的觀念可能是從摩西來的，因為保羅最懂舊約，他必定熟悉摩西在民數記十一章二十九節所說的。由此可見，在舊約和新約裏，神都要祂的子民為祂說話！
　　在申命記十八章十五節，摩西又說：『耶和華你的神要從你們弟兄們中間，給你興起一位申言者像我，你們要聽從祂』。申言者要從他們的弟兄們中間興起，指明基督這位要來的申言者旣是神聖的，又是屬人的。基督若僅僅是神，就不能從猶太人中間作一位弟兄而被興起；但基督是成為肉體的一位，穿上了人的性情，作了猶太人，就從祂的弟兄們中間被興起。因此，要來的基督乃是神成肉體來作神人。
　　林後一章二十一節說：『然而那把我們同你們，堅固的聯於基督，並且膏了我們的，就是神』。可見舊約的申言者豫表新約聖靈這塗抹的膏油。在新約裏，聖靈頂替了申言者的工作。聖靈膏油的塗抹，頂替了舊約的申言者。聖靈這膏油塗抹的元素，已經進到我們裏面，作我們的申言者。因此，在我們裏面施膏的靈就是申言者。
　　新約給我們看見，神要我們得救並重生的人都作申言者說話。申言是超越的恩賜，乃是藉着享受基督，在生命的長大裏所產生，為着建造召會。新約信徒蒙神拯救，作君王，作祭司，並作申言者為神申言。為神說話並說出神，乃是憑着神的靈說話；那靈總是豫備好，要同着並藉着我們說話。約翰三章三十四節說：『神所差來的，就說神的話，因為祂賜那靈是沒有限量的』。
　　在召會聚會申言的目標，乃是建造召會作基督的身體。因此，申言需要三種構成的元素：（一）對神的話有認識─屬人學習的元素。（二）有聖靈卽時的感動─神聖感動的元素。（三）有異象，看見神的權益和經綸，甚至在神的光中看見自己。
我們若要申言，就需要過申言的生活：（一）我們需要晨晨復興。箴言四章十八節：『但義人的途徑好像黎明的光，越照越明，直到日午』。這是照着神創造裏的自然律，我們必須照着這自然的律，天天累積，就成為屬靈的富戶。（二）我們也需要時時與主交通，過日日得勝的生活。這樣一個申言的生活，使我們彀資格申言。（林天德弟兄）

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　　本篇信息要說到權柄、背叛、對代表權柄的表白、以及神正確的代表。陳明這四個重要的方面，乃是摸到了整個宇宙核心的問題，就是撒但及其跟隨者（包括整個人類）背叛神那獨一、絕對的權柄。我們要操練全人，也需要敞開，讓主摸着我們全人，光照我們，供應我們。
　　神是最高的權柄；祂有一切的權柄（羅九21～22）。神的權柄代表神自己。神的權柄實際上就是神自己；權柄是出於神自己的所是。我們摸到神的權柄，就是摸到神自己。在我們與神的關係中，沒有甚麼比碰着權柄更重要。只有神是人直接的權柄；其他一切的權柄都是間接的權柄─神設立的代表權柄。惟有我們碰着神的權柄，我們纔能順服神所設立的代表權柄。神不只要我們順服祂自己，神也要我們順服祂一切的代表權柄。我們總得碰着權柄，受神約束，也受代表權柄的引領。
　　宇宙中有兩個大原則─神的權柄和撒但的背叛；神和撒但之間所爭執的惟一問題，與權柄和背叛有關（徒二六18，西一13）。背叛乃是否認神的權柄，也是拒絕神的管治。當人犯罪時，就背叛神，否認神的權柄，並拒絕神的管治；在巴別那裏，人集體背叛神，要從地上廢除神的權柄。撒但雖然干犯神的權柄，人也干犯神的權柄，背叛神，神卻不讓這個背叛繼續下去，祂要在地上建立祂的國。我們要和撒但爭執，肯定權柄是屬於神的。我們要存心順服神的權柄，維持神的權柄。
　　民數記十二和十六章說到背叛神的代表權柄。米利暗和亞倫毀謗摩西，乃是毀謗神的代表權柄。神指派摩西作祂在地上代理、代表的權柄。亞倫、米利暗得罪摩西時，就是得罪摩西身上的神，所以神發怒了。得罪代表權柄，就是得罪神。米利暗患了痲瘋，這是神行政的對付。十六章所記載的背叛是團體的背叛；三節、九至十節的話，表明這次背叛的根乃是野心，要爭奪權力和更高的地位。歷世紀以來，基督徒中間的許多難處都是由野心引起的。摩西沒有反擊，反倒將背叛者和他們所背叛的人帶到神面前。摩西是神代表的權柄，是神所委派的權柄，他將這案件交給神這最高的權柄，讓神說話、暴露並審判。在爭奪權力的事上，惟一能審判並暴露眞實光景的，乃是神自己。
　　民數記十六章說到人背叛神的代表權柄，以及人如何抵擋神的代表權柄；十七章說到神表白祂所設立的權柄。神向每個人表白，祂的代表權柄是出乎祂的設立。可拉和他一黨的背叛，與祭司職分有關，所以亞倫的杖發芽乃是個表白，指明亞倫蒙神悅納，在神所賜的祭司職分上有權柄（十七2～10）。發芽的杖表徵我們經歷復活的基督，使我們在神所賜的職事上有權柄。發芽、開花、結果的杖表徵基督復活的生命及其權柄。復活乃是權柄的根據。發芽的杖指明權柄是根據復活。神設立權柄的根據是復活。神對祂所設立之權柄的表白，乃是根據復活。
　　被神設立為代表權柄的人，必須是神正確的代表。我們需要從摩西在代表神的事上一次的失敗學習嚴肅的功課（二十2～13）。摩西擊打磐石兩下並稱百姓為背叛的人，沒有在以色列人眼前尊神為聖。摩西向百姓動怒，又錯誤的擊打磐石兩下，就是沒有尊神為聖。神沒有動怒，摩西卻動怒，沒有在神聖別的性情上正確代表神；他擊打磐石兩下，沒有遵守神在祂經綸裏的話。在我們所說並所作一切關於神子民的事上，我們的態度必須按照神聖別的性情，我們的行動必須按照祂神聖的經綸。使徒保羅是基督的大使，代表神。新約的執事是經授權得着屬天權柄的人，代表最高的權柄。保羅運用他使徒的權柄，不是為轄管信徒，乃是為建造信徒。正確代表神的人必須順服權柄，領悟他在自己裏面沒有權柄，並且是在復活裏，活在基督復活生命裏的人。（吳文宏弟兄）

　　包羅萬有的基督是由美地所豫表；在這美地裏我們一無所缺。基督作爲眾聖徒所分得的分（西一12），如以色列人分得迦南美地之分，作他們的產業。祂是眾聖徒所分得的分，作了我們神聖的基業，給我們享受。神的心意是要把祂所有的子民帶到豫表基督作爲目標的美地；在舊約裏，神的百姓行走路程，然後達到目標，但在新約中，我們浸入了基督的信徒已經在目標裏。
　　今天的美地就是基督那包羅萬有的靈，祂住在我們的靈裏，作我們的享受；照着這靈而行，乃是新約的中心和關鍵。我們若在基督裏生根，自然而然就在基督裏行事爲人。要在基督裏深深的扎根，惟一的路乃是接觸主，並且花時間用許多禱告讀主的話；我們首先往下長，然後向上結果。當我們在基督裏行事爲人時，我們就會在基督裏被建造起來以活出基督；這樣活出基督就產生基督團體的彰顯，就是召會生活。我們必須花時間享受主這包羅一切的土地，使基督這豐富土壤裏的一切元素，都能被吸收到我們裏面，好叫我們在經歷中，在祂裏面得豐滿。我們需要忘掉我們的環境、我們的光景、我們的失敗以及我們的輭弱，單單花時間吸取主，使我們在祂裏面被建造，爲着建造基督的身體，就是祂團體的彰顯。
　　民數記啓示豫先安排美地的分配，豫表按照神的選擇對豐富之基督的分享（三二1～42）。美地被二海（地中海與死海）一河（約但河）所環繞；這二海一河都表徵基督的死，我們對基督的享受必須是在祂死的範圍、境界裏。美地從兩邊毗鄰的水中升起，指明美地是上升、高舉之地；這表徵復活並升天的基督，屬天的基督，已經在祂的復活裏進到我們裏面，並且我們在祂的升天裏享受祂的豐富。流便和迦得二支派請求領受神所應許的地，這並沒有錯；然而，他們想要照着自己所選擇爲上好的來領受這應許，卻是不對的。至終，他們的地是以色列土地中，頭一塊被東方來的外邦侵畧者奪取之地。在屬靈的事上，我們最好不照着自己的選擇行事，乃要把事情交在主手中，讓主照着祂的選擇來作。
　　得到『約但河東之地』，只搆得上神屬靈的目標，卻不是神榮耀的目標─在祂升天的地位上，承受在基督裏豐盛的基業，就是基督豐盛的榮耀。流便支派、迦得支派和瑪拿西半支派只想到自己，太顧自己的享受，而不顧神的旨意、計畫、目標、國度或見證。這指明我們若只顧自己的得救、平安、福分或財物，而留戀不前，就無法成就神的旨意、計畫，或達到神的目標、國度和見證；我們不該以次好的取代上好的。摩西允許流便和迦得二支派的許諾，對他們說，他們若是與弟兄們同去打仗，制伏那地，卸下他們的責任，就能得約但河東之地。今天在召會中，許多愛主、追求主的人留在『約但河東』；他們只想留在神的祝福和眷顧之下。流便、迦得和瑪拿西半支派的揀選，使他們的子孫失去承受迦南地的權利。這豫表我們今天若貪求安逸，只爲自己着想，在追求神的事上停在半路，放棄了權利，我們就不能恢復這些權利，也無法得到補償；這是永遠的損失。反之，我們今天若肯出代價，一直往前進入神榮耀的目標，以致享受神的豐滿，將來必有極爲豐盛且特別的享受。
　　神已命定基督作我們的分，給我們享受，但我們必須與神所命定的合作，把神和基督之外的一切東西，從我們裏面趕出去；我們必須毀壞我們裏面所有的偶像，不給拜偶像留任何地位。惟有那樣，我們纔能對基督有眞正的享受，好爲着召會作祂的建造和祂的國。（張國忠弟兄）

　　當以色列人得罪神，為蛇所咬之後（民二一4～9），神吩咐摩西舉起銅蛇，掛在杆上，替他們受神的審判，凡望那銅蛇的就活了。銅蛇豫表基督，杆豫表十字架；在豫表裏，銅表徵審判；銅蛇有蛇的形狀，但沒有蛇的毒性。同樣的，基督在罪之肉體的樣式裏，在十字架上被舉起來，與肉體有毒的罪無分無關。
　　在創世記三章，撒但化身為蛇，將他的性情注射到人的肉體裏；我們這些亞當的後裔，都被魔鬼這條古蛇『咬』過；因此，在神看來，整個墮落的人類都是由有蛇性的人組成，在他們的墮落性情裏有古蛇的毒素。主這位人子在蛇的形狀裏，在十字架上被舉起來，替蛇所毒害的人擔受審判；祂在十字架上被舉起來，為將古蛇撒但，世界的王，趕出去。因此，主這位被舉起來的人子，能將蛇所毒害的人從罪，蛇的毒素裏，拯救出來；祂被舉起，也是要廢除撒但並吸引萬人來歸祂。如今凡信入基督是被舉起來代替我們被定罪的一位，都有永遠的生命；我們需要『銅蛇』作我們的代替，為我們擔當神的審判，來救贖我們，並將祂拯救人的神聖生命釋放到我們這人裏面。我們一悔改並承認自己是蛇性的，就有資格經歷基督作永遠的生命，並享受祂；這不是一勞永逸的事，乃該是每天的經歷。
　　約翰三章說到蛇和新婦，也就是說，接受神聖的永遠生命，乃是基督這銅蛇作為眞正贖罪祭被舉在十字架上的結果。蛇『咬』我們，意思是說，蛇把他性情中的毒素注入我們裏面，使我們成為他的擴增。約翰三章啓示，重生不僅是把神聖的生命帶進信徒裏面，更是為着基督的擴增，使他們成為團體的新婦。藉着基督作為銅蛇被舉在十字架上，撒但的擴增就成了基督的擴增，也就是基督的新婦。
　　所有重生的人就是構成新婦的人，他們要和新郎主耶穌成為婚配；重生的意思是說，我們蛇性的人要被廢去，並且我們得着神聖的生命，為要成為一個新人，使我們成為新婦的一部分；由此我們看見，重生是為着產生基督的新婦。
　　約翰三章的用意是要給我們看見，無限無量的基督必須有一個宇宙性的擴增，今天祂就在得着這個擴增的過程中；沒有限量的靈，為着無限的基督產生了宇宙性的擴增。整體看來，聖經乃是將蛇與新婦這件事向我們揭示出來。
　　蛇性的人藉着沒有限量的靈和永遠的生命，成為無限基督的宇宙擴增。在我們的經歷裏，我們需要領悟，離了基督這賜生命的靈，我們就是爭鬧的蛇。在召會生活中，我們可能是爭鬧的蛇，也可能是飲於賜生命之靈的人。約翰三章三十節說到基督的擴增，就是在二十九節裏基督的新婦。
　　在約翰三章，我們至少能看見無限基督的九方面：無限的基督是從上面來的，就是從天上來的。無限的基督是在萬有之上的；因為基督是包羅萬有的、無限的、宇宙的，所以祂在地上的時候，仍舊是在天上。無限的基督是父所愛的；惟有在基督裏，我們纔能享受到父神的愛。無限的基督已得着萬有；父已將萬有，其中包括我們，交在子的手中。無限的基督是神所差來的。無限的基督說神的話。無限的基督賜那靈是沒有限量的。無限的基督賜永遠的生命給信祂的人。無限的基督得着新婦作祂宇宙的擴增。沒有限量的靈是由複合的膏油所豫表之包羅萬有複合的靈，也是那是靈的基督。
　　永遠的生命就是神聖的生命，永遠之神的生命；這生命在時間、空間、本質、功用、能力上都是永遠的，是三一神的素質，成了召會，就是新婦的元素，而新婦乃是基督宇宙的擴增，作三一神團體的彰顯。（翁景忠弟兄）

　　民數記十九章是舊約中非常特別的一章，記載除污穢的水。本章的污穢，不是指罪，乃是指死。死出自罪，罪是死的根，在神眼中死比罪更玷污人。在神眼中最可恨的是死，死亡是醜陋、可憎的，我們該憎惡死亡。我們所需要避免的死亡，乃是屬靈的死亡，屬靈的死亡比肉身的死亡更普徧。屬靈的死亡到處都有，不僅犯罪、屬世的地方，就連倫理道德最高尚的地方，也充滿屬靈的死亡。由於民數記十一至十四章以及十六章裏背叛的罪，死徧佈在以色列人中間。以色列人在民數記十六章背叛神以後，受了神的審判，結果全體以色列人都在死亡的影響之下。死亡的污穢到處散佈，百姓都處於不潔的光景中，到了十九章，神就要他們用紅母牛的灰豫備除污穢的水，使他們可用這水除去他們所受死亡的污穢。
　　紅母牛，除污穢之水的主要成分，表徵救贖的基督。紅色表徵罪之肉體的樣式，為着外在擔負人的罪。紅母牛沒有殘疾，表徵基督雖然是在罪之肉體的樣式裏，卻沒有罪的性情。母牛是純全的，指明基督是完全的。母牛未曾負軛，表徵基督從未被任何人使用，特別是未被神的仇敵撒但使用，或為着他被使用。紅母牛被牽到營外宰殺，指出基督是在營外，就是在耶路撒冷城外的一座小山─加畧山─被釘十字架的。
　　被宰的紅母牛被燒，祭司把『香柏木、牛膝草、朱紅色線，都丟在燒牛的火中』（民十九6）。香柏木表徵主尊貴、拔高的人性，使祂能作我們的救主。在豫表裏，香柏木指明耶穌那復活、升天、得榮、尊貴的人性。牛膝草是一種最微小的植物，表徵主自甘卑微，成為人的樣式，使祂可以就近人，成為人的救主。一面，主是由香柏木所豫表，有最高標準的人性；另一面，祂由牛膝草所豫表，自甘卑微，使祂對我們是便利的。朱紅色表徵流血，指十字架救贖的工作。朱紅色線表徵基督為救贖我們所流之血最高的意義。在基督的救贖裏，尊高而卑微的基督自己，乃是除污穢之水的組成元素。
　　母牛灰被收起，放在營外潔淨的地方，為以色列人會眾留着，用以作除污穢的水（民十九9）。紅母牛與其他成分一起焚燒產生了灰，這灰表徵基督被減為無有。在被宰、被燒之紅母牛灰的豫表中，可看見基督救贖永遠的功效。這灰要留作除污穢的水，為着潔淨罪，或作贖罪祭。主耶穌的工作，有一部分就像紅母牛的灰一樣。紅母牛燒成灰，就是豫表主的贖罪裏所包括的永遠不更改的功效。基督徒如果不幸摸着了不潔淨的東西，有了污穢，他不需要再去求主替他死，他只需要靠着紅母牛的灰。換句話說，這灰表明十字架已往的工作是為着今天的用處；或者說，十字架的功用是包括將來一切的需要。這灰是專門為着對付將來的，只要一次有一隻紅母牛燒成灰，就彀用一生一世。感謝主，祂的救贖是彀我們用一輩子的。祂的死，擔當了我們一切的罪。
　　民數記十九章十七節說到紅母牛燒成的灰，以及放在器皿裏，倒上的活水。這節裏的活水（卽，流動的水）表徵在基督復活裏的聖靈。在除污穢的水裏，有基督救贖的效能，連同祂復活之靈洗淨的能力。
　　死徧佈在以色列人中間，因此需要除污穢的水。每當我們被死亡玷污，就需要基督這紅母牛作除污穢水的實際。在十九章，除污穢的水潔淨並廢除十六章那次大背叛所帶來死亡的影響。加了灰的除污穢之水，豫表基督救贖的功效，藉着生命的活水不斷的潔淨我們，好恢復我們與神的交通。惟有基督救贖的工作，藉着祂尊高而卑微的人性，憑祂的死和祂復活的靈，纔能醫治並潔淨整個局面，除去死的不潔。（曾廸華弟兄）