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　　神給祂百姓一般的引導是藉着雲彩和兩枝銀號（民九15～十10），而祂對祂百姓特別的引領是藉着約櫃（33～36）；約櫃乃是在升天裏釘死與復活之基督的豫表。因此，神子民獨一的帶領者不是任何人，乃是釘死與復活的基督。祂是帶領者，在基督徒一生漫長、崎嶇的路程上，領我們到合式的安歇之處。約櫃的引領指明基督的引領是信實的，是照着神與人所立的約。
　　民數記十章三十五節說，『約櫃往前行的時候，摩西就說，耶和華阿，求你興起，願你的仇敵四散；願恨你的人從你面前逃跑』。這節被詩篇六十八篇一節所引用；保羅在以弗所四章八至十節將詩篇六十八篇的話，應用於基督的升天；因此，『興起』是指基督在祂的升天裏升到諸天之上。而三十六節，『約櫃停住的時候，他就說，耶和華阿，求你回到以色列的千萬人中』，摩西所說的『回到』，必是指基督的再來。這裏的話描繪出神經綸的全景，從基督的成為肉體來作約櫃，就是三一神的具體化身，經過祂的升天，到祂的再來。
　　詩篇六十八篇是民數記十章三十五至三十六節的解釋，啓示基督是神在地上行動的中心。神的行動開始於豎立帳幕以後；帳幕同約櫃表徵基督成為肉體，作神在地上的居所，以祂自己為神在祂經綸中行動的中心。從西乃山經過曠野到錫安山的行動，豫表祂在基督裏從成為肉體到升天的行動。神正在召會中並藉着召會行動，並且以基督為中心而行動。神在人裏的行動是要使人成為神，使人在生命和性情上與祂一樣，但無分於神格。
　　詩篇六十八篇啓示神在基督裏以基督為中心的得勝。『願神興起；願祂的仇敵四散；願恨祂的人從祂面前逃跑』（1），約櫃（豫表基督）無論往那裏去，總是贏得勝利。『統兵的君王逃跑了，逃跑了！』（12上），這些被擊敗並四散的君王，豫表撒但和管轄者。詩篇六十八篇十八節啓示基督的升天；『你已經升上高處』，這是指宇宙的最高處。『擄掠了那些被擄的』，基督擊敗撒但並擄掠他的俘虜，包括我們在內；然後，基督像領着俘虜的將軍，在祂升到諸天之上時，將我們領到父面前。十八節還啓示神居所的建造；『叫耶和華神可以住在他們中間』，在基督裏的信徒被建造在一起，成為神的居所；這居所表徵召會，基督的身體。
　　詩篇六十八篇二十四至二十六節啓示按照神新約的經綸向神的讚美。『神阿，你是我的神，我的王；人已經看見你行走，在聖所中行走』，人指仇敵；行走指神的活動；聖所表徵召會。『歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間』，童女表徵信徒。『你們從以色列源頭而來的，當在各會中頌讚耶和華神。在那裏，有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領在他們的羣眾中…』（26～27上），便雅憫豫表基督在祂的復活、得勝和升天裏是神右手之子，在諸天之上盡職，執行神救贖的應用，施行祂的救恩。在神選民向神的讚美中，論到神新約的經綸，就是神為着祂的救恩，藉着基督完成神的救贖，並用福音美善的話，傳佈基督之成就的喜信。猶大豫表基督是神子民的得勝（有能力和權杖的獅子）和神子民的平安（細羅），啓示基督的得勝、基督的國度以及在基督裏的享受和安息。
　　詩篇六十八篇二十八節下至二十九節上：『神阿，求你堅固你為我們所成全的事。因你在耶路撒冷的殿』，啓示從殿擴展為神的城；神堅固祂為選民所成全的事以後，在神殿中對神之享受的影響就徧及耶路撒冷全城。神的殿表徵地方召會，耶路撒冷城表徵國度，就是召會的堅固和保護。二十九節下至三十五節啓示為神得着地；對神之享受的影響，是要為神得着全地。地上的列國受囑咐要讚美神；詩人以讚美並頌讚神為結束。（郭祥舟弟兄）

　　在民數記十三章，摩西按照神的吩咐，打發以色列十二支派的十二個首領作探子，前去窺探美地，並要他們把那地的出產帶些來（1〜20）。這十二個探子回來，都說那地果然是流奶與蜜之地（27）。然而，其中十個探子因着不信，竟向以色列人報了惡信，使會眾中間有了不信的惡心。至終，除了少數人之外，全會眾不僅埋怨摩西和亞倫，甚至抱怨並責怪神。十二個探子中，惟獨約書亞和迦勒滿有信心。他們相信主的話並專注於主，對以色人作了非常強而積極的見證。
　　我們需要看見，約書亞豫表基督作我們的領導，引導我們爭戰，擊敗仇敵，並佔有美地。迦勒豫表基督的同夥，如保羅在希伯來書三章十五節所說的，『我們若將起初的確信堅守到底，就必作基督的同夥了』。迦勒不過是個普通的以色列人，然而，他的構成、特點、忠信和決心，指明主能使一個普通的信徒，在混亂的情形中成為得勝者。
　　在哥林多前書十章，保羅以舊約以色人的歷史，作新約信徒的豫表（5〜11）。保羅警戒信徒不要重演以色列人的歷史，行惡事得罪神。神呼召以色列人的目標，乃是要他們進入應許之地，享受那地的豐富，使他們能建立神的國，並在地上成為神的彰顯。然而，以色列人因着他們的惡行和不信，幾乎全數倒斃在曠野，無法達到這目標。惟有迦勒和約書亞達到目標，進入美地。這表徵我們雖然藉着基督蒙了救贖，脫離了撒但的轄制，也被帶進神經綸的啓示中，我們仍可能無法達到神呼召我們的目標，就是進入我們美地─基督（腓三12〜14）─的產業，為着神的國享受祂的豐富，使我們能在今世成為祂的彰顯，並在國度時代有分於對基督最完滿的享受（太二五21，23）。這對所有新約的信徒，該是嚴肅的警告，叫我們不要重複以色列人在曠野的失敗。
　　所有出埃及的以色列人中，只有約書亞和迦勒二人進入美地。雖然以色列人都是被贖的，但只有兩個得勝者，約書亞和迦勒，得着美地為奬賞。約書亞和迦勒以神的話為他們的信。他們相信神的話，順從主，向着目標竭力往前；他們尊重神，所以神也尊重他們；他們滿有信心；我們該跟從約書亞和迦勒的榜樣。
　　我們需要作今日的迦勒，就是基督這眞約書亞的同夥。基督是救恩的元帥，乃是眞約書亞，帶領我們據有那地；我們是今日的迦勒，乃是祂的同夥，和祂一同與仇敵爭戰，一同得着並據有那地。迦勒有另一個靈，以另一個靈專一跟從主；我們要決心決意的和主站在一起，就像迦勒那樣，專一跟從神。約書亞和迦勒不懼怕拿非利人或迦南地的居民，反而說，『他們是我們的食物』（民十四9）。仇敵將是我們的食物，把他吞食下去，我們就必得飽足。
　　我們作為今日的迦勒為神的權益爭戰，要緊的就是要看見由美地所豫表包羅萬有之基督的異象，並且要征服撒但的混亂，而在神聖的經綸中得勝。宇宙的歷史乃是神的經綸與撒但的混亂的歷史。撒但是混亂的源頭，而神自己就是神聖的經綸。神不是拯救我們脫離混亂，乃是要我們與祂是一，征服撒但毀壞的混亂，並完成神聖的經綸。當我們遭受混亂，我們需要為神聖的經綸站住，而活出神聖的經綸，且在神聖的經綸中得勝。
　　得勝者乃是那些遭受混亂，卻不失望也不沮喪的人。他們反而得了加強，能彀照着眞理為神聖的經綸站住，且活出神聖的經綸。我們必須藉着經過過程並終極完成之三一神作全足的恩典，征服撒但的混亂。在林前十五章十節保羅說，主的恩與他同在。在加拉太書六章十八節他說，主耶穌基督的恩與我們的靈同在。在提後四章二十二節他說，主與我們的靈同在。我們藉着祂作我們全足的恩典，就能征服一切撒但的混亂，並完成獨一的神聖經綸。（黃志輝弟兄）

　　我們需要看見並經歷在民數記裏關於基督的五項豫表：
　　一、亞倫發芽的杖不是豫表死了的基督，乃是豫表復活的基督，發芽的基督；祂不只發芽，並且開花、結出熟果。民數記十六章三節的話以及摩西在九至十節的話，表明神子民中間這次背叛的根乃是野心，要爭奪權力和更高的地位；野心暗中破壞神的計畫，並敗壞神的子民。歷世紀以來，基督徒中間的許多難處都是由野心引起的。神對這些與可拉、大坍、亞比蘭一同背叛之二百五十人的審判，表徵人對神一切的事奉，若是照着人的意見、憑人的肉體、並與別人爭競，都要受十字架的審判。十六章裏可拉和他一黨的背叛，與祭司職分有關，所以亞倫的杖發芽乃是個表白，指明亞倫蒙神悅納，在神所賜的祭司職分上有權柄。
　　二、紅母牛，除污穢之水的主要成分，表徵救贖的基督。紅色表徵罪之肉體的樣式，為着外在擔負人的罪。母牛沒有殘疾，表徵基督雖然是在罪之肉體的樣式裏，卻沒有罪的性情；母牛是無殘疾的，指明基督是完全的。正如紅母牛一樣，基督也是在營外，就是在耶路撒冷城外的一座小山—加畧山—被釘十字架的。民數記十九章九節說，『要有一個潔淨的人收起母牛灰，放在營外潔淨的地方，為以色列人會眾留着，用以作除污穢的水；這是贖罪祭』。灰表徵基督被減為無有；這灰要留作除污穢的水；為着潔淨罪，或作贖罪祭。民數記十九章的污穢，乃是指死，徧佈在以色列人中間；因此需要除污穢的水。
　　三、二十章八節裏的磐石豫表釘死並復活的基督，從磐石流出的水豫表那靈，就是從釘十字架並復活之基督所流出的活水。基督旣已被釘十字架，那靈也旣已賜下，基督就不需要再被釘了，就是不需要再次擊打磐石，使活水流出；在神的經綸裏，基督只該釘死一次。摩西沒有尊神為聖，就是使祂成為凡俗的；摩西向百姓動怒，又錯誤的擊打磐石兩下，沒有遵守神在祂經綸裏的話；因此，摩西違犯了神的聖別性情和祂神聖的經綸。為這緣故，他雖然與神親密，被視為神的同伴，卻失去進入美地的權利。
　　四、民數記二十一章四至九節的銅蛇是主耶穌的豫表（約三14～15）。祂在罪之肉體的樣式裏被釘十字架，作我們的代替和頂替，使我們能『望』（信入）祂而得永遠的生命。當以色列子民得罪神，為蛇所咬之後，神吩咐摩西舉起銅蛇，替他們受神的審判，凡望那銅蛇的就活了。主耶穌在『罪之肉體的樣式』裏來（羅八3），這樣式就是銅蛇的形狀；銅蛇有蛇形而無蛇毒。當祂在肉體裏，在十字架上被舉起時，古蛇撒但因着祂的死就受了對付；這就是說，墮落之人裏面的蛇性受了對付。
　　五、庇護城豫表包羅萬有的基督作救贖之神的具體化身，誤犯罪的人可以逃入基督裏得庇護。倘若一個罪人悔改，神會看他是誤犯罪的人而赦免他；這樣一個人可以逃到基督裏面；但任何人若拒絕福音，並不悔改，神會看他是故意犯罪的人，注定要沉淪。
　　認眞說來，民數記只有二十四章十四至二十五節這段話是豫言，也就是解經家所稱『巴蘭的豫言』；這豫言是說到主再來時所要發生的事，由十四節的『日後』（原文意，末後的日子）所指明。十七節說到從雅各而出的星和從以色列興起的杖都是指基督。主在出生時顯為明亮的星（太二2），祂再來時要顯為明亮的星（啓二28，二二16），但在今世，就是祂兩次的顯現之間，祂也要在屬祂的人心裏如同晨星出現（彼後一19）。杖是指基督的掌權；有杖的人就是在寶座上有包羅萬有之權力和權柄的人。民數記裏以色列人的歷史表徵召會的歷史；在這些歷史的末了，基督作為星和杖就要顯現；祂要來照耀萬民並治理全地；那時地上一切擾害神子民的情形，都要被除去，神的子民將不再受苦。（鄭憲宗弟兄）

　　在民數記七章，以色列十二支派奉獻，並神在二基路伯中間說話之後，會幕的許多細節沒有題到，神卻專特的告訴摩西要點燈，指示亞倫要整理燈臺的燈；八章一至二節說，『耶和華對摩西說，…你放上燈盞的時候，七盞燈都要向燈臺前面發光』。七盞燈表徵七靈，向燈臺前面發光，朝着帳幕的中間照耀；因此，燈的照耀是在正確的方向，以便事奉並行動。神的子民要成為神的軍隊，必須先有光，纔能奉獻、爭戰、行路。
　　燈臺的光是根據祭司事奉的強弱。在撒母耳記上，神的燈就要滅了，因為祭司以利輭弱墮落了。地方召會的光不可能明亮，除非我們盡祭司的職分，來燒香點燈。民數記七章結束於神在會幕裏說話，八章開始於神繼續的說話，說到點燈，使燈發光。這順序指明每當神的話語來了，神的子民就得着光。召會中有神的說話時，神子民中間的光纔明亮的照耀。不僅如此，七盞燈的光都朝同一方向照亮，表徵各人在基督身體裏的職事雖有不同，但方向一致，他們的職事乃是一個職事。
　　『你要吩咐以色列人，把搗成的純橄欖油拿來給你，為點燈用，使燈常常點着。在會幕中見證櫃前的幔外，亞倫和他的子孫，從晚上到早晨，要在耶和華面前整理這燈。這要作以色列人世世代代永遠的定例』（出二七20～21）。橄欖樹表徵基督，搗成的橄欖油表徵基督的靈，藉着基督經過成為肉體、人性生活、釘十字架和復活的過程產生出來。使燈常常點着，直譯，使燈（光）上升。那表徵基督作三一神具體化身的燈臺，是用純金作成，但焚燒發光的燈芯是用植物的生命作成；燈芯要燃燒發出光來，就必須被油浸透。燈芯表徵基督拔高的人性，因神聖的油而焚燒，照出神聖的光。
　　帳幕作為會幕，就是神與祂的贖民相會，並向他們說話的地方，乃是豫表召會的聚會。因此，按豫表，點燈是指正確的聚會方式；在召會聚會中所作的每件事，無論是禱告、唱詩、讚美或申言，都該使燈照耀。在見證前（二七21，原文無『櫃』字），意卽在幔子後約櫃裏的律法前。神子民的聚會大部分是在聖所裏，不是在至聖所裏；然而，我們在聖所裏聚會，乃是期望進入至聖所。燈光使我們能看見基督不同的方面，也看見通往至聖所，就是進入在神裏面之基督深處的路。
　　我們要在召會聚會中經歷眞正的點燈，就必須有基督這三一神的具體化身作燈臺，有神聖的性情作金，有基督拔高的人性作燈芯，且有基督的靈帶着基督所經過之過程的一切步驟作油，我們也必須是聖別的人作祭司，穿着基督的彰顯為祭司的衣服。從晚上到早晨，在耶和華面前整理這燈。因此，在這黑夜的世代，我們需要燈光照耀，直等到天發亮。
　　金燈臺的七燈就是神寶座前的七靈，就是七盞火燈在神寶座前點着。神寶座前點着的七盞火燈，表明這七盞燈對於神的行政、經綸和行動，有絕對的關係。燈臺的光就是那豫表召會之聖所的光；在我們的靈裏並在召會中，我們得着神聖的啓示，並得着一切問題的說明。
　　按照啓示錄四章，七盞點着的火燈着重在神行政的行動。基督是地上君王的元首，憑着寶座前焚燒的七靈來執行祂的使命，主宰的支配世界局勢，使環境適合神所揀選的人接受祂的救恩。焚燒之七靈的火焰審判、潔淨並煉淨召會，要產生金燈臺。七盞火燈的焚燒，不僅是為着照耀並焚燒，也是為着推動我們起來採取行動，以完成神的經綸。
　　我們若是豫備好起來爭戰，與神一同前行，燈就必須發光，並且是發出極強的光。但願今天在主的恢復裏有極強烈的光。（彭啓浤弟兄）

　　出埃及記三十三章十一節說：『耶和華與摩西面對面說話，好像人與同伴說話一般』。因為摩西與神是親密的，他是一個懂得神心的人，是合乎神心，並能摸着神心的人；因此，他有神的同在，到了完滿的地步。可以說，他是神的同伴、同夥，同有一個事業，並在一個大企業中有共同的權益。
　　在何烈山，至少有三班的人與神交通，是在不同的距離：第一，大部分的以色列人在山腳下遠遠的站立，盡都戰抖。第二，亞倫、拿答、亞比戶、以及七十位長老在山腰上，遠遠的敬拜並觀看。第三，摩西在山頂上，在神的榮耀下被神灌注，並領受那作神在地上居所之帳幕的異象。這三個地點，相當於帳幕的三部分（外院子、聖所和至聖所）─說明神子民當中與神的交通，有不同的程度。在出埃及二十四章，摩西在山頂上，在神的榮耀之下，領受從神來的誡命，其原則與民數記七章八十九節，摩西在會幕裏與神說話的原則一樣。
　　民數記七章八十九節說：『摩西進會幕要與耶和華說話的時候，聽見從見證櫃的遮罪蓋以上、二基路伯中間，有向他說話的聲音』。遮罪蓋表徵基督作神在恩典中與祂的贖民相會，對他們說話的地方。遮罪蓋上的基路伯表徵神的榮耀；因此，遮罪蓋上的基路伯指明基督彰顯神的榮耀。兩個基路伯與遮罪蓋接連一塊，指明神的榮耀是從基督這遮罪蓋照耀出來，並照耀在基督這遮罪蓋上，成為一個見證。神的這彰顯，神的這榮耀，就是神的見證。因為二是見證的數字。在基督身上，同着基督，就有神的彰顯，神的榮耀；這彰顯作為神的榮耀，乃是神的見證。基路伯和遮罪蓋是用純金作的，表徵基督是神榮耀的光輝，其照耀是神聖的。
　　詩篇八十篇一節說：『…以色列的牧者阿，求你側耳聽；坐在二基路伯之間的阿，求你發出光來』。神在遮罪蓋上二基路伯之間與祂的子民相會，並向他們說話，表徵神在成就平息的基督裏，並在那作祂見證、成就平息的基督所彰顯的榮耀中，與我們相會，向我們說話。
　　神的說話對我們乃是一件大事，因為凡是神的心意、神的祝福，都是根據於祂的說話。神若不高興、不喜悅，祂就保持緘默；這樣，我們的人生就是一片空白。亞伯拉罕娶了夏甲，生了以實瑪利，神就十三年不說話（創十六16）。大衛寧可求神管教，也不願神不說話（詩二八1）。因此，我們要操練無虧的良心（徒二四16），不叫神的靈憂愁，好叫神天天對我們說話！
　　在至聖所約櫃上的遮罪蓋，等於希伯來四章十六節裏的施恩寶座。希伯來十章十九節說：『弟兄們，我們旣因耶穌的血，得以坦然進入至聖所』。我們這些在基督裏的信徒，能進入至聖所是件大事，因為在那裏神在基督裏坐在施恩的寶座上。舊約的大祭司，是每年纔一次進入至聖所；我們是隨時都能靠着耶穌的血，坦然進入至聖所。祕訣就是我們的靈；這位在天上的基督，也在我們的靈裏。我們一轉入靈裏，就進入至聖所，在那裏與施恩寶座上的神相會。所以我們都當天天操練希伯來四章十六節：『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助』。
　　當我們在至聖所裏施恩的寶座前，我們就觀看主的榮光，而漸漸變化成為復活並得榮之基督的形像，從榮耀到榮耀，因為我們在耶穌基督的面上，看見了神的榮耀！
　　至終，在新天新地裏，整座新耶路撒冷就是至聖所，滿了神的榮耀，就是在羔羊這燈裏照耀的光。而我們要享受神和羔羊的寶座連同生命水的河，事奉祂，得見祂的面，活在祂的照耀下，並且作王，直到永永遠遠。阿們！（林天德弟兄）

　　前一篇信息使我們看見神聖的三一乃是全部神聖啓示的結構。本篇信息要來認識神的心意、定旨、經綸和計畫，特別是三一神與人之間的關係。全宇宙中惟一的福分就是三一神，而這福分臨到我們，乃是藉着這位神聖者在祂神聖的三一（父、子、聖靈）裏，分賜到我們裏面。以弗所一章記載，三一神如何在祂神聖的三一裏，祝福祂所揀選、救贖並變化的人，產生召會作基督的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。新耶路撒冷是整本聖經記載的終極完成，乃是神在祂神聖的三一（父、子、靈）裏，與祂所揀選、救贖、重生、變化並榮化的人調和，作他們永遠的福分；這樣的福分乃是民數記六章裏神對以色列人祝福的終極應驗。
　　在民數記六章二十二至二十七節，我們看見藉着祭司祝福的表樣；這祝福旣不是舊約的福分，也不是新約的福分，乃是三一神永遠的福分，就是三一神在祂神聖的三一裏，將祂自己分賜到我們裏面，作我們的享受。『願耶和華賜福給你，保護你』可視為與父有關（民六24）。父在祂的愛裏，各面各方的賜福給我們，又在祂的能力裏，各面各方的保護我們。主禱告，求父在祂的名裏保守我們；這就是在分賜的三一神裏保守我們；主耶穌接着禱告，求父保守我們脫離那惡者。我們該為這福分禱告，在三一神的分賜裏完全蒙保守，而全然從那惡者出來；這是何等的福分！
　　『願耶和華使祂的面光照你，賜恩給你』可視為與子有關（民六25）。在路加一章七十八節，主耶穌卽將出生時，撒迦利亞申言說，『清晨的日光從高天臨到我們』；這清晨的日光就是在神聖三一裏的子；這含示神成為肉體，是以光照的方式將祂自己顯示給我們（太四16，約八12）。民數記六章二十五節的『面』字表徵同在；子基督的面光照我們，祂就是那看不見之神看得見的同在。民數記六章二十五節不僅說到耶和華使祂的面光照我們，也說到耶和華賜恩給我們。神的成為肉體就是祂同在的光照，隨着這光照有恩典；這恩典就是主耶穌基督的恩，實際上就是基督自己。
　　『願耶和華向你仰臉，賜你平安』可視為與聖靈有關（民六26）。面指一個人的同在，臉指那人的表情；向人仰臉，意卽向那人確認、保證、應許，並將一切給他。耶穌來，是作神的面；聖靈來，是作神的臉；我們若叫祂憂愁，祂的臉會拉下來（弗四30），但我們若順從祂，祂就會滿意我們，並會向我們仰臉，向我們確認、保證、擔保、應許，並賜給我們一切。
　　林後十三章十四節說，『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在』；這裏的祝福實際上是與民數記六章二十三至二十七節的祝福一樣。在使徒保羅的祝福裏，三一神臨到人，作他們的享受；保羅不僅將人帶到神面前，也將神帶到人裏面。一面，祝福別人就是將人帶到神面前；另一面，祝福乃是將神作為愛、恩典和交通，帶到人裏面，使他們享受三一神—父、子、靈。
　　聖言裏神聖三一的神聖啓示，不是為着神學上的研究，乃是為着叫我們領會，神在祂奧祕而奇妙的神聖三一裏，如何將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面。使我們這些蒙祂揀選、救贖的人，能像使徒對哥林多信徒的祝福所指明的，有分於、經歷、享受並得着經過過程的三一神，從今時直到永遠。我們必須天天享受經過過程並內裏循環的三一神，且蒙祂賜福，好使我們將祂這宇宙獨一的福分分賜到別人裏面，以完成神心頭的願望—得着耶穌的見證，就是耶穌團體的彰顯。（吳文宏弟兄）

　　本篇信息一共有七個要點，前六個要點基本上是在陳明三一神，神聖的三一這件事。末了一段，最後一個要點，要給我們看見神聖三一如何啓示在民數記這卷書裏。三一神主要的是指神自己這神聖的人位；神聖的三一主要的是指神是三一的，這是神格主要的屬性（太二八19，啓一4～5）。整體說來，聖經是由神聖的三一構成的。我們花時間和精力，帶着禱告的靈，操練我們的全人，對聖言中所啓示的神聖三一作一次透徹、詳盡的研讀，是非常值得的。
　　聖經包含許多明確的教訓，然而，聖經沒有任何直接論及神聖三一的教訓或道理。聖經從始至終，只在許多神聖、屬靈事實的描述中指明神聖的三一。神聖的三一是為使神將祂自己作到我們裏面，使我們可以有分於、經歷並享受祂。每當我們研讀聖經中任何一處說到神聖的三一，我們該領悟這一處乃是為使我們認識如何有分於、享受並經歷三一神。
　　新約啓示，神聖三一的三者都在我們裏面。神聖的三一是我們基督徒生活的模型；由於我們裏面的爭戰，我們需要學習與神聖的三一合作。在神聖三一的三者之間，父樂於高舉子，子願意服從父，靈為子作見證。我們這人的三部分，需要與內住的神聖三一合作；我們與內住的神聖三一合作，會帶進祂的得榮、祂的彰顯和祂的顯明。
　　基督徒的生活乃是我們與神聖三一調和的生活，神用四種憑藉使我們與神聖的三一調和：神聖的生命、十字架、那靈與話；這些是主的神聖供備。我們藉着在主神聖的生命裏，藉着祂的靈、藉着基督的十字架，並藉着話，與那靈有交通。為這緣故，我們必須每天使自己與聖言聯合，接受十字架的對付，並與那靈成為一，使我們能有分於神聖的生命。
　　表面看來，民數記這卷書是記載神子民的數點，以及他們在曠野的行程；事實上，這記載是以神聖的三一作結構。我們若要在民數記一章看見三一神成為肉體，就需要來看帳幕同約櫃的事。在帳幕同約櫃這幅圖畫裏，我們看見三一神成為肉體來作人，生活在人中間。神不再僅僅在諸天之上；神也在地上，在一個是神具體化身的人—耶穌基督裏。基督，三一神的具體化身，已經擴大成為神所居住並我們所進入的居所。神得着一個居所，我們也得着一個地方，在此我們能進入神裏面，與神相會，並與神調和。
　　神聖的三一啓示於拿細耳人的分別；神聖的三一與拿細耳人被分別出來有關，拿細耳人要被領到會幕門口，作為會幕的基督是我們享受神聖三一的立場和範圍。拿細耳人被分別出來，好叫他在豫表裏有分於神聖三一的神聖分賜。神聖的三一啓示於帳幕和祭物的功用；帳幕和壇，開始發揮功用，完全牽連着神聖的三一。帳幕和壇發揮功用，開始於民數記七章為壇行奉獻之禮所獻的供物。這奉獻之禮是為着帳幕連同其一切的物件，並為着壇連同其一切的器具，使其藉着神聖三一的分賜發揮功用，好叫神的贖民可以享受神聖三一的豐富。
　　神聖的三一啓示於遮蓋帳幕的雲和火；雲彩和火遮蓋帳幕，指明神聖的三一是為着神子民的停留或前行，使他們能隨時且一路享受神聖三一的豐富。神聖的三一啓示於被擊打的磐石：民數記二十章裏被擊打的磐石給我們看見，神聖的三一在神子民的行程裏隨行，解他們的乾渴，使他們享受神聖生命的豐富。
　　民數記的記載，其內在的實際乃是神聖的三一，啓示於拿細耳人的分別，耶和華對祂子民的三重祝福，帳幕和壇的功用，神在祂子民行程中持續與他們同在，以及那在他們跟從神的路上隨着他們、解他們乾渴的磐石。這啓示出三一是何等緊要；神聖三一是我們跟從主的路、服事祂的路以及得着生命供應的路。（張國忠弟兄）