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　　其次，我們要來看新人作爲神團體的戰士，以基督爲全副軍裝的構成成分。以弗所六章十至二十節啓示，基督是神軍裝的構成成分，爲着召會，一個新人，作神團體的戰士。本章的十至十一節說：『末了的話，你們要在主裏，靠着祂力量的權能，得着加力。要穿戴神全副的軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計』。這指明我們需要在主裏得着加力，亦卽我們不能在自己裏面打屬靈的仗；我們只能在主裏，並靠着祂力量的權能爭戰。而神全副的軍裝是爲着基督的整個身體這團體戰士，不是爲着基督身體上任何單個的肢體；我們必須在基督的身體裏打屬靈的仗，絕不能單獨作戰。十四節題到，『所以要站住，用真理束你們的腰，穿上義的胸甲』，我們所用以束腰的真理，實際上就是我們所經歷的基督，並且取用基督作爲義的胸甲，遮蓋我們的良心。
　　此外，以弗所六章十五節也指明，『以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上』，這和平的福音已經建立成穩固的根基，好像豫備好的鞋，給我們穿在腳上。我們藉着在和平裏站住而打屬靈的仗；我們若失去我們與神之間，或與別的信徒之間的和平，我們就失去了爭戰的立足點。最後，在同章的十六至十八節，分別說到信的盾牌、救恩的頭盔、那靈的劍：指我們需要操練我們信心的靈，完全的相信神；也必須認識並經歷神的救恩乃是我們所拿起以抵擋這一切的遮蓋；並有基督作爲那靈與話，供給我們作爲進攻的劍，擊敗並殺死我們這人裏面消極的元素。
至終，禱告可視爲神的第七項軍裝，因爲這一項是憑藉，叫我們藉以應用其他各項；禱告使軍裝對我們成爲實際可用的。（蔡力強弟兄）

　　首先我們必須認識，召會作爲新人從事屬靈的爭戰，以擊敗神的仇敵，並帶進神的國，爲要成就神永遠的定旨。神創造人的目的是要得着一個團體的人，以彰顯祂並代表祂。在創世記一章裏神造人，是神新造裏一個新人的圖畫，而召會作爲新人，乃是神心意中的團體人；這新人要完成雙重的定旨，就是彰顯神並代表祂。因此，人若尚未恢復撒但所霸佔的地，就尚未達到神造他的目的；我們若要從撒但的手中恢復地，就必須完全並絕對的爲着神和祂的定旨。爲達成神的定旨，召會必須作爲團體的新人是團體的戰士，以擊敗神的仇敵並帶進神的國。
　　以弗所六章十二節揭示：『因我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤』。我們要認識神的經綸，就需要認識物質事物背後的屬靈事物和屬靈世界。這裏看見一個重點，就是在物質景象的背後正進行着屬靈的爭鬬。在我們的爭戰中，我們不是對付顯於表面的事物，乃是對付這些事物背後的黑暗權勢。啓示錄十二章陳明一個關乎天上爭戰的大異象，這爭戰乃是在宇宙中神與祂仇敵的爭戰；這異象揭示了宇宙中真實的光景，就是神的仇敵與神爭戰的景象。我們從這裏可以得着一個啓示，在宇宙中有三個意志─神的意志、撒但的意志以及人的意志；而屬靈爭戰的源頭，乃在於神的意志與撒但意志之間的衝突。神的目的乃要受造的『人』對付受造而墮落的『撒但』；爲此，人的意志必須與神的意志站在一起。因此，作爲召會，我們的爭戰乃是征服撒但的意志，並擊敗神的仇敵。
就屬靈的意義說，我們現今正在基督爭戰的日子，爲着這個目的，我們必須成爲甘心祭。我們要從事屬靈的爭戰，以擊敗神的仇敵並帶進神的國，就需要絕對並徹底的奉獻給主；在神的眼中，這樣的奉獻乃是一種彩飾。（蔡力強弟兄）

　　提前三章十五節說，『倘若我躭延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會』。這裏的『行』是指治理，提摩太受了保羅的託付，安排各地召會治理的事。我們若有屬靈的眼光，就會領悟保羅說到的躭延，事實上是說到主的躭延；當主還沒有回來之時，我們要知道在召會中該怎樣治理。
　　我們若要清楚認識神在召會裏要作甚麼，好知道自己在召會中當怎樣行，就必須明白以弗所二章十三至十六節，和歌羅西三章十至十一節講到的『新人』，以及林前十二章十二至十三節講到的『基督的身體』。以弗所二章說到在基督裏成就了一個新人。新人不是指個人說的，新人乃是團體的。十五節很清楚的說，基督把兩下（猶太人和外邦人）創造成一個新人。當我們得救時，就從亞當裏出來，脫去舊人，穿上了新人基督。歌羅西三章十節，『並且穿上了新人；這新人照着創造他者的形像漸漸更新，以致有充足的知識』。在新人裏沒有天然的人，『惟有基督是一切，又在一切之內』（西三11）。我們若真看見這個光，我們的事奉和工作就會有何等的改變。
　　關於基督的身體，林前十二章十二至十三節，『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。因爲我們不拘是猶太人或希利尼人，是爲奴的或自主的，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈』。惟有當我們清楚以上的點，我們纔能知道在召會中如何治理和事奉。
　　藉由保羅的榜樣，我們可以看見治理召會的十個要點；我們要讓聖靈將這十點，寫在我們的心版上，使我們活在其中。第一、保羅傳揚神啓示在他裏面那活的基督，不是知識道理。第二、我們必須清楚看見基督是『我們的生命』（西三4）；意思是祂是身體及新人的生命。第三、我們需要領悟，我們該活在基督裏。第四、我們必須看見我們這個人，和我們原有的一切，都已經在十字架上被了結。第五、我們必須不再憑着我們原來的人，和我們在自己裏面所有的來事奉。第六、我們獨一的目標，該是把基督分賜給人，使基督在人裏面加多。第七、我們不該盼望與我們一同服事的人有何改變，而只該盼望他們得着基督。第八、我們事奉、作工、治理召會的結果，只該有一個，就是在召會裏產生出基督，每一個肢體裏面的基督都增長，使衆人都達到基督豐滿之身材的度量。第九、我們必須是個禱告的人。第十、我們有活的信心，信神能『照着運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的』（弗三20）。
　　以弗所三章十六至二十一節啓示事奉之人該有的靈、態度、禱告和信心，爲要作出新耶路撒冷並產生一個新人。保羅所看見的、所充滿的、所說的，都是聯於神顯現於肉體，調和在人裏面，要用基督建造召會，要叫基督充滿召會；這是他的靈和態度。我們應當與基督合作，把基督作到人裏面，使他們成爲屬靈的殿，就是那位在萬有中充滿萬有者的彰顯和豐滿；這該成爲我們的靈和態度。保羅說：『我向父屈膝』；他非常有負擔，是個禱告的人。保羅還從四方面形容信徒如何得加強：照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能，得加強到裏面的人裏。結果乃是基督安家在我們心裏。最後保羅表明他的信心，『然而神能照着運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的；願在召會中，並在基督耶穌裏，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們』。這該是我們事奉主的靈、態度、禱告和信心。如此，我們在召會中的事奉，將是何等大而榮耀的事奉。弟兄姊妹都要被充滿，成爲神一切的豐滿。（郭祥舟弟兄）

　　林後五章二十節：『所以我們爲基督作了大使，就好像神藉我們勸你們一樣；我們替基督求你們：要與神和好』。我們要在神的經綸裏代表神，就需要完全與神和好。接着在林後六章十一節：『哥林多人哪，我們的口向你們是張開的，我們的心是寬宏的』。十三節：『但你們也要寬宏』。與神完全和好，使我們的心寬宏。當我們完全與神和好並且心寬宏時，就能在神的經綸裏正確的代表祂。
　　我們與神完全的和好有兩步：第一步是罪人脫離罪與神和好；這是基督的死客觀的一面。在這一面，祂在十字架上擔當我們的罪，替我們受了神的審判。第二步是活在天然生命中的信徒脫離肉體與神和好；這是基督的死主觀的一面。在這一面，祂替我們成爲罪，受神審判，被神剪除，使我們能在祂裏面成爲神的義。藉着祂死的這兩面，祂就使神所揀選的人，完全與神和好了。
　　與神完全和好，使我們的心寬宏。我們的心有多寬宏，在於我們與神和好的程度。我們應當嚴以待己，而不是對人；爲此，我們需要寬宏。那些非常梗直的人，通常也是狹窄的；他們需要心寬宏。智慧和廣大的心是一件事的兩面；智慧的祕訣乃是在於心地寬大（王上四29）。
　　當我們完全與神和好並且心寬宏時，就能在神的經綸裏正確的代表祂。因着使徒保羅已經完全與神和好並且心寬宏，他就彀資格作基督的大使代表神。基督的大使代表神這宇宙中最高的權柄。保羅是基督的大使，他與基督是一，作爲代理的神，安慰信徒。保羅憑着神的單純行事爲人，因爲他效法神的單純，並且活神。他藉着基督的溫柔與和藹勸信徒，並以神的妒忌，妒忌聖徒。
　　我們需要從摩西一次沒有代表神學嚴肅的功課（民二十2〜13）。摩西向百姓動怒，又錯誤的擊打磐石兩下，就是沒有尊神爲聖。神沒有動怒，摩西卻動怒，沒有在神聖別的性情上正確代表神。他定罪百姓是背叛的人，但他纔是違背神話的人。在我們所說並所作一切關於神子民的事上，我們的態度必須按照神聖別的性情，我們的行動必須按照祂神聖的經綸。這就是尊祂爲聖。不然，我們會在言語和行動上背叛祂並得罪祂。
　　召會中順服權柄是絕對的，沒有順服就沒有召會。而權柄的代表要恐懼戰兢，也是絕對的。召會今日有兩個難處：一是沒有絕對的順服，二是有錯誤的代表權柄。我們要學習不隨便說話，不隨便出主張，靈也要向主常常開啓，仰望主的光。不然就要拉神到錯誤裏，還說是奉主的名，代表主而行，其實不是出於主的。我們必須一面學順服，一面學代表神，因此就必須認識十字架與復活。
　　我們要作一個正確代表神的人，必須服權柄；並認識我們自己並沒有權柄；且認識神和神的旨意。我們還必須是否認己的人；並與主是一，時刻活在與祂親密的交通裏。必須不主觀；對人親切、有恩典。我們在神面前必須站在卑微的地位上；且必須是受得起頂撞的；必須自己覺得不行，自以爲不配。這樣，我們就能是一個正確代表神的人。
主說，『人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價』（可十45）。主來不是要作權柄，乃是要服事人。人越沒有抱負，越卑微，在神面前越有用。相對的，人越自命不凡，自覺與衆不同，在神面前越是無用。在新舊約聖經中我們看見，神所用的人沒有一個是驕傲的。我們必須覺得自己不行，因爲神只用無用的奴僕；這不是我們客氣，乃是真覺得我們是無用的奴僕。我們總要站在奴僕的地位上（路十七10）。神絕不把權柄交給自以爲是、自以爲行的人。我們要拒絕驕傲，學習謙卑、溫柔。我們乃是作衆人的僕人，我們纔能學習代表神。（黃志輝弟兄）

　　約翰二十一章是約翰福音的完成和總結。約翰福音有二十一章，但事實上結束於二十章。整卷書說到基督在地上的職事，開始於祂這神的話成爲肉體，成了一個在肉體裏的人，結束於祂這末後亞當的復活，成了賜生命的靈；因此，約翰二十一章應當是一篇附言。這樣說雖然是對的，但更內在的說，約翰二十一章乃是約翰福音的完成和總結；二十一章總結整卷約翰福音，給我們看見基督在天上的職事與使徒在地上的職事一起合作，以完成神新約的經綸。在這一篇附言裏，當主在復活之後，並在祂升天之前，與祂的門徒同在時，在祂一次的顯現裏，祂託付彼得，當祂不在這裏而在諸天之上時，要餧養祂的小羊，並牧養祂的羊。
　　彼得對主的這個託付印象非常深刻，以致在他的前書裏，他告訴信徒，他們好像羊走迷了路，如今卻歸到他們魂的牧人和監督了（彼前二25）。他勸勉長老，務要牧養他們中間神的羣羊，好使他們在牧長顯現的時候，得着那不能衰殘的榮耀冠冕。彼得告訴長老們，務要按着神牧養神的羣羊。『按着神』，意思就是我們必須活神；我們必須隨時隨處有神。按着神牧養，意卽按着神的性情、心意、作法和榮耀牧養，不按着人的偏好、興趣和目的。彼得的話指明，基督天上的職事主要的是牧養神的召會，就是祂的羣羊，結果帶進祂的身體。使徒職事與基督天上職事合併的主要目的和目標，乃是要建造基督的身體，終極完成新耶路撒冷，以完成神永遠的經綸。
　　約翰福音若沒有二十一章這樣一篇附言，就沒有充分而圓滿的結束。如果我們不認識牧養是甚麼，整卷約翰福音對我們就是空洞的；惟有我們牧養別人時，我們纔能內在的認識約翰福音；牧養乃是開啓約翰福音的鑰匙。我們必須以牧養的路來傳福音並復興召會。我們不該作主轄管所委託我們的產業，乃該作羣羊的榜樣。我們必須願意作聖徒們的奴僕，並且必須謙卑自己在聖徒之下。長老們必須彼此牧養，彼此相愛，作身體生活的模型。我們必須在每件事上並在每一方面照料聖徒，爲着將基督分賜到他們裏面。我們必須接觸、探訪聖徒，並邀請他們到家中用餐。
　　使徒是他們所傳之福音的榜樣─『你們知道，我們在你們中間，爲你們的緣故是怎樣爲人』（帖前一5下）。在召會裏，人比甚麼都要緊；人就是方法，人就是主的工作；你所是的，就是你所作的。我們需要跟隨使徒的榜樣，注意生命過於工作。保羅牧養聖徒，就像乳養的母親和勸勉的父親一樣。保羅牧養在以弗所的聖徒，『或在公衆面前，或挨家挨戶』（徒二十20）教導他們，並且流淚勸戒每一位聖徒，甚至三年之久，將神一切的旨意告訴他們。保羅親密的關切信徒（林後七3）。他下到輭弱之人的水平上，好使他能得着他們（林後十一28～29）。爲着聖徒的緣故，他樂意花費他所有的，是指他的財物；並花費他所是的，是指他這人（林後十二15）。他是奠祭，與基督這產生酒的是一，犧牲他自己，使別人得以享受基督（腓二17）。保羅在他的教訓裏指明，召會是養育人的家，是醫治並恢復人的醫院，也是教導並造就人的學校（弗二19， 帖前五14，林前十四31）。
　　李弟兄說，『我盼望因着我們接受有關牧養的這個負擔，在我們中間會有真正的復興。衆召會若都接受這教訓，有分於基督奇妙的牧養，在主的恢復裏就會有一次大的復興』（活力排，四九頁）。（鄭憲宗弟兄）

　　這篇信息是前二篇的發揮。第三篇信息題到『活基督需要我們愛祂到至極』。第四篇說到『清心』，就是以祂爲獨一的目標，除了神自己之外，也不想要得着甚麼。
　　所以我們需要認識愛主的意義。愛主就是讓祂活在我們裏面並替我們活，並領悟祂渴望有一個住處使祂能得着彰顯（弗三16～17）。我們信入主，乃是爲了接受祂；我們愛祂，乃是爲着享受祂（多三15）。愛主乃是要停下我們的作爲，讓主全然佔有我們這人。表達我們對主的愛最好的方式乃是說，『主耶穌，我向你敞開，完全佔有我。主，我愛你，我將自己交給你，我向你敞開。多而又多的擁有我，直至你達到我這人的每一部分，並且安家在我裏面』。按照哥林多前書，我們要愛主就需要接受祂作我們的分，給我們享受，讓祂在我們裏面長大，並領悟我們與祂是一靈。我們愛主，是藉着完全讓主佔有，並愛祂的顯現（提後四8）。
　　以弗所六章二十四節，『願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在』。按照保羅着作中的用法，『不朽壞』這辭主要是指神和屬神的事物；任何天然的事物都是會朽壞的，但神、神聖的生命以及所有在復活中的事物乃是不朽壞的。在不朽壞之中愛我們的主耶穌基督，意思就是在新造裏，並照着以弗所書所啓示一切不朽壞的事項愛祂。在主的恢復裏，我們需要在以弗所書所啓示一切神聖、屬靈、屬天、不朽壞的事物中，來愛我們的主耶穌基督；這些事物乃是關於三一神、神聖的生命、基督之於我們的所是、祂的所作以及召會。
　　我們這些神的兒女越在不朽壞之中愛主，就越在愛和光中行事爲人（弗五1～14）。我們這些神的兒女乃是神人，由神而生，有神的生命和性情，屬於神的種類。神是我們真實、真正的父，我們是祂真實、真正的兒女。宇宙中最大的奇蹟，乃是人類竟能從神而生，罪人竟能成爲神的兒女。我們這些神的兒女應當在愛和光中行事爲人。愛是神內在的本質，光是神外顯的元素。我們這些神兒女的日常行事爲人，該由神愛的本質和神照耀的元素二者所構成；這該是我們行事爲人內在的源頭。
　　以弗所五章二節說，『要在愛裏行事爲人，正如基督愛我們，爲我們捨了自己，作供物和祭物獻與神，成爲馨香之氣』。以弗所書的目標，乃是要帶我們進入神的愛，就是祂內在的本質裏，使我們在甜美的神聖之愛裏享受祂的同在，而像基督一樣的愛別人。我們已經重生，成爲神的種類，我們這些神的兒女應當是愛，因爲神就是愛；我們旣在生命和性情上成爲神，也就應當成爲愛。
　　以弗所五章八節又說，『你們從前是黑暗，但如今在主裏面乃是光，行事爲人就要像光的兒女』。神是光，所以我們這些神的兒女，也是光的兒女。我們不僅是光的兒女，並且就是光的本身；我們是光，因爲我們在主裏與神是一。當我們在光中時，我們就在對錯的範圍之外。如果我們行事爲人像光的兒女，我們就會結出以弗所五章九節所描述的果子：『善、義和真實』。這果子，在性質上必須是善的，手續上必須是義的，彰顯上必須是真實的，使神得以彰顯，成爲我們日常行事爲人的實際。並且在善、義和真實中之光的果子，與三一神有關：父是善，子是義，那靈是真實、實際。我們行事爲人像光的兒女，證據乃是看有沒有結出這種果子。（彭啓浤弟兄）

　　一個人作爲領頭者，必須有寬宏的心。我們必須是真正新約的執事，有寬宏的心，帶着供應的生命（就是多結果子的生命）之親密的關切。在新約中我們看見：使徒保羅有寬宏的心，能容納所有的信徒，不論他們的光景如何；使徒保羅也有張開的口，率直的向所有的信徒指出他們誤入歧途的真實光景。要將誤入歧途、被岔開的信徒帶回與神和好，需要這樣的敞開與寬宏。
　　在舊約中，我們也看見：所羅門王會治理神的百姓，因他有智慧和寬廣的心；這二者乃是一件事的兩面。雖然他只求智慧和知識，好在神的百姓中出入（王上三5～9，代下一10），神卻給他『寬廣的心，如同海邊的沙那樣不可測量』（王上四29）。海沙是包括海的，神『用沙爲界限，使海不得越過』（耶五22）；這表明所羅門的心比海還大。
　　今天很多地方召會中的難處，都是因爲長老們的心不彀寬大；驕傲是愚昧的一種表現，由於心窄小。驕傲是我們天生墮落性情的屬性。主甚至對保羅也提防他過於高擡自己，所以讓從撒但來的一根刺，加在他的肉體上（林後十二7～9）。因此，使徒保羅教導說，初信的不可作召會的監督，恐怕他爲高傲所蒙蔽，就落在爲魔鬼所豫備的審判裏。一直要記住，謙卑要救你免去各種的毀壞，而邀來神的恩典（雅四6）。驕傲使你成爲一個絕頂愚昧的人。在主工作中的爭競，不僅是雄心的表記，也是驕傲的表記。只顧自己的威望，而忽畧別人的尊嚴，乃是狡猾驕傲的表記。題到自己的才能、成功、完全和美德，乃是驕傲的一種輕率形態。看自己過於所當看的，是驕傲的另一種形態，抹煞身體生活中正確並生機的等次。
　　基督在祂的人性裏降卑自己，來洗門徒的腳，這給我們一個好模型，如何降卑自己，而逃避驕傲（約十三3～5）。爭論誰爲大，乃是驕傲的醜陋形態。想要爲大，不想作僕役；想要爲首，不想作奴僕，也都是驕傲的表記。作主宰轄管在你牧養下之召會的衆肢體，乃是你驕傲的一個很強的表記。
　　使徒保羅給我們看見一個好的模型：他傳基督爲主，也傳自己爲主的緣故，作信徒的奴僕。他見證說，無論誰輭弱，他也輭弱；並且向輭弱的人，他就成爲輭弱的，爲要得着輭弱的人。用溫柔（謙卑的溫和表現）挽回一個偶然爲某種過犯所勝的弟兄，就保護我們不受同樣的試誘（加六1）。自誇、自高、自榮、貪圖虛榮，都是驕傲的醜陋、卑下的表現。
　　各地領頭人要把心放大，就要到外地去走一走；若是環境許可，能到海外去走一走，那是更好；我們越有分於主的行動，就看見得越多。人得罪了你，你能饒恕他，這是心寬大的問題；若是你和弟兄們有爭執，十之八九都是因爲你的心窄小。
　　我們必須清心（太五8），並且靈裏貧窮。我們需要清心，使我們看見神；我們也需要靈裏倒空，使我們能接受諸天的國。清心是只有一個目標和標的；只有神該是我們的目標；甚至我們在召會生活的事奉和盡功用上，除了神自己之外，也不該想要得着甚麼。我們來到聚會中，若覺得裏面是富足的，沒有缺乏，這就向神關了門。我們要禱告說，『哦主，感謝你，一直與我同在，但我仍然缺少你；我要靈裏倒空，好使你在我裏面得着更多的空間；哦主，我向你敞開，求你在我的靈裏得着更多的立場。』當我們藉着那靈，被加強到我們的靈裏，並讓基督安家在我們心裏，神就能極其充盈的成就一切，超過我們爲召會生活所求所想的；倘若所有的聖徒天天都爲此禱告，榮耀的召會生活就會擴展並普及全世界。
　　主的恢復有賴於我們得更新、得潔淨的心，以及我們得更新、被加強的靈；當我們的心完全被基督據有，我們的靈徹底被那靈浸透，神就會有路，這恢復就會得勝的普及出去。（林天德弟兄）