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　　本篇信息說到召會的墮落，並題到巴比倫的原則以及得勝的路。我們要看，得勝的路乃是以基督作我們的燔祭，並讓祂在我們的裏面重複繁殖的生活，使我們能彀被基督化，來爲着建造基督的身體，終極完成新耶路撒冷。我們先來看巴比倫的原則是甚麼？巴比倫（希伯來文，Babel，巴別）的原則是人打算用人的能力（由甎頭所表徵），憑人的努力從地上造到天上（創十一1~9）。石頭是神造的，甎頭是人造的。照着巴比倫原則而活的人，沒有看見他們是有限的，卻以爲他們有天然的本事，能憑着人的努力，就可以作主的工。神的建造不是用人造的甎，靠人的勞力，乃是用神所創造並變化的石頭，且靠着神的工作。
　　巴比倫的原則就是裝假（啓十七4，6，太二三25~32），是亞干所犯之罪的意義（書七21），因他貪愛一件美好的巴比倫衣服，想要把自己妝飾一下，讓自己體面一點，光彩一點。裝假這也就是欺騙了聖靈的亞拿尼亞和撒非喇所犯的罪。甚麼時候，我們穿上一件與自己實際光景不相稱的衣服，我們就在巴比倫的原則裏。因着要得人的榮耀所作假冒的事，是憑着妓女的原則作的，不是憑着新婦的原則作的。
　　巴比倫的原則就是不看自己爲寡婦，反倒榮耀自己，生活奢華（啓十八7）。惟有墮落的人，不看自己爲寡婦；就某種意義說，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因他們的丈夫基督不在他們這裏了；因爲我們所愛的主不在世界這裏，我們的心也不在這裏。我們生活中任何過分的就是奢華，就是巴比倫的原則。
　　巴比倫的原則就是妓女的原則（啓十七1~6）。巴比倫的目的就是要傳揚人的名，否認神的名。巴比倫的意思就是混亂，在召會中我們不該有不同的說話；我們該只有一個心思，一個口。對於在巴別背叛的人，結果乃是分散。巴比倫也是神的物與偶像之物的混雜。
　　主在啓示錄裏的呼召，乃是要祂的子民從巴比倫，就是從背道的召會出來，回到召會的正統（十八4~5）。神的話是說，一切有巴比倫性質的東西，神的兒女都不能有分在內。神最恨巴比倫的原則，一切不絕對的，一半一半的，就是巴比倫。我們要求神給我們光，讓我們在光中審判我們裏面一切向祂不絕對的東西。當神審判了那妓女，把她所作的工作、所有的東西、所代表的原則，一起都摔碎丟棄了，天上就有聲音說，『阿利路亞！』。
　　我們要勝過巴比倫的原則，就需要天天以基督爲我們的燔祭；燔祭豫表基督過一種完全且絕對爲着神並滿足神的生活，並在於祂是使神子民能過這樣一種生活的生命（利一3，9，林後五14~15，加二19~20，腓一19~21上）。當我們藉着禱告按手在作我們燔祭的基督身上，我們就與祂那賜生命的靈聯結成爲一，祂就立刻在我們裏面行動並工作，而在我們裏面過一種生活，是重複基督在地上所過的生活，也就是燔祭的生活。燔祭要留在壇上的焚燒處，直到早晨，表徵燔祭該留在焚燒的地方，經過這世代的黑夜，直到早晨，就是直到主耶穌再來（利六9，彼後一19）。且壇上的火要在其上一直燒着，不可熄滅。燒成的灰是燔祭的結果，是神悅納供物的記號。灰指明基督之死的結果是把我們帶到盡頭；就燔祭而言，灰不是結束，因爲基督的死帶進復活。神重視這些灰，因爲這些灰至終要成爲新耶路撒冷。（林啓天弟兄）

　　我們要認識召會恢復的需要，就需要知道召會原初的情形以及召會的墮落。召會原初的情形有以下的特點：（一）信徒不分階級（羅十二4~5）。（二）召會在世界而不屬世界（羅十二2）。（三）遠避偶像，讓神說話（約壹五21）。（四）一地只有一個召會（啓一11）。（五）各地召會交通雖是一個，行政卻是各自獨立的（林前十16）。（六）衆召會尊崇基督爲元首，讓聖靈掌權（徒十三2）。召會的墮落包括：有了階級，與世界聯合，有了偶像，不讓神說話，有了分裂，有了統一的組織，篡奪了基督作頭的地位，侵犯了聖靈的主權。
　　我們要明白召會的恢復，就需要認識神的心意和祂的成就，以及撒但破壞的工作。新約啓示，神對召會有一個明確的心意、定旨和目標；首先神有一個定旨，然後祂進來完成祂的定旨。新約也清楚的記載，神的仇敵如何進來破壞神所成就的。撒但用以破壞神所成就之事的方法，有兩面：內在的一面，乃是損害並敗壞神的子民；外在的一面，乃是破壞神所成就的。針對基督，撒但產生許多基督的代替品，分裂基督的身體，並藉着聖品階級與平信徒制度，扼殺身體上肢體的功用。神乃是一位有永遠定旨的神，祂滿有定旨，祂一旦定意要作一件事，就沒有甚麼能改變祂的心意或使祂停止。因此，在撒但的破壞後，神就進來重新作祂先前所作過的。這就是把一切被撒但破壞，而失去的事物再帶回來，並照着祂永遠的定旨和原初的心意，使召會得着恢復。
　　第一世紀還沒有過去，主的恢復就開始了。一世紀接着一世紀，這恢復接續不斷的往前。在十六世紀，路德馬丁起來改教，將封鎖的聖經解禁；他也根據聖經恢復因信稱義，但正確的召會生活仍未恢復。在十八世紀，新生鐸夫被興起，帶領摩爾維亞弟兄們恢復召會生活；他們與世界斷絕，去掉階級之分，注重交通配搭，盡力保守合一，去掉形式上統一的組織，並且讓基督爲首，讓聖靈掌權。
　　在十九世紀，主在英國興起一班弟兄們，進一步恢復召會生活。聖經在弟兄們手中，真是一本解開的書，一本發光的書，因爲他們絕對聽從主的話，許多重要的真理都藉着他們釋放出來。他們絕對去掉階級，同作弟兄，互爲肢體，特別注重相愛和交通。他們絕對消除宗派，維持合一的見證。不過，他們在某些方面是失敗的，所以那時主在整個西方世界都無法繼續往前。
　　在一九三三、三四年間，我們清楚看見一件很重大的事，就是召會以地方爲界限的原則。這一面避免分裂與紊亂，另一面又能避免超地方的聯合。按聖經的教訓，每一個地方召會都該直接活在主面前，向元首基督負責。召會的行政是地方的，召會的交通是宇宙的，這是我們持守的原則。各地召會有各自的行政，是不能超過地方的。召會的交通不能僅是地方的，而必須是宇宙的，因爲召會的交通乃是基督身體的交通。我們清楚看見各地召會不能有統一的組織，因爲各地召會都該直接受元首基督的管治，也該直接服聖靈的權柄。我們注重普徧的祭司職分，也就是注重每個得救的人都是祭司。我們也注重身體的配搭事奉，勸勉衆聖徒都以身體爲原則，一同配搭事奉。
　　我們中間的歷史，一直是毫無妥協的完全離開基督教。地方召會與基督教之間不該有橋梁，我們應該就是我們所是的，沒有妥協或假冒，維持我們與基督教之間的鴻溝。召會的恢復，就是要帶我們脫離不合乎聖經的聖品階級與平信徒制度，並歸回起初，照着神聖啓示而有之召會生活的純正實行。（郭明貴弟兄）

　　我們要有分於召會的恢復，就需要看見神對召會永遠的定旨。定旨是堅決的定意要作某件事或得着某樣東西。神的定旨是祂堅定的意願，要得着召會。在已過的永遠裏，在創立世界以前，神爲着將來的永遠立了一個定旨，所以稱爲永遠的定旨。這裏的『定旨』這辭等於『計畫』；我們也可以說是神在基督裏所定下的永遠計畫。神的計畫乃是要在子基督裏，憑着那靈，藉着一個身體，使神自己得着團體的彰顯。這身體是藉着祂將自己與人性調和，由許多重生並變化的人所組成並建造的。
　　以弗所三章十至十一節啓示，召會的存在是照着神在我們的主基督耶穌裏所定的永遠定旨。在時間開始之前，在已過的永遠裏，並爲着將來的永遠，神計畫並定意要在基督裏，爲着基督得着召會。神計畫要得着由一班重生並變化的人所構成的召會，他們配搭並建造在一起成爲團體的身體。神的定旨，祂堅決的定意，乃是要得着一個團體的身體，一個團體的器皿，使祂能彀將自己並祂一切所有的與這器皿相調和；這器皿乃是召會。召會對神如此可親、可愛、又寶貴，因爲召會乃是神的喜悅，是神心頭的願望。
　　宇宙的存在是照着神要得着召會的永遠定旨。聖經全部的啓示向我們揭示，宇宙中的一切事物都是爲着召會。爲使召會能存在而彰顯神，就必須有諸天、地、衆多其他的東西、以及三部分的人；甚至神格的三個身位也是爲着這神聖的定旨，就是要得着召會以完成神永遠的計畫，藉着將神在祂的神聖三一裏分賜到人性裏，使召會得以產生。神對召會的目的乃是三重的：藉着兒子名分彰顯祂自己（弗一5），使仇敵得知祂萬般的智慧（弗三10），並將萬有在基督裏歸一於一個元首之下（弗一10）。
　　我們需要『將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向衆人照明。』（弗三9）新約告訴我們，召會是在神裏面的奧祕；在新約時代來臨以前的歷世歷代中，召會是一個奧祕。神的奧祕乃是祂隱藏的定旨，就是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面；因此有了神奧祕的經綸。從創立世界以來，造物的目的隱藏在神裏面，乃是一個奧祕；沒有人知道創造的目的。在新約時代之前，神沒有向任何人揭示祂的定旨。這奧祕，就是神隱藏的定旨，乃是啓示給使徒和申言者，叫他們知道。
　　隱藏在神心裏的奧祕乃是神永遠的經綸，就是神永遠的目的和祂的心願，要把祂自己在祂神聖的三一裏，就是父在子裏，藉着靈，分賜到祂所揀選的人裏面，作他們的生命和性情，使他們能與祂一樣，成爲祂的複製（羅八29，約壹三2），成爲一個生機體，就是基督的身體，作爲新人、神的豐滿、神的彰顯，而成爲新耶路撒冷。保羅在以弗所三章四節用了『基督的奧祕』一辭，來說明神永遠經綸裏作基督身體的召會，指明召會乃是基督的奧祕。神奧祕的經綸，乃是要得着召會作神的彰顯。保羅不僅傳基督那追測不盡之豐富的福音；他也傳隱藏在神裏之奧祕經綸的福音。這隱藏在神裏之奧祕經綸的福音，是要產生召會，好照着神永遠的定旨，作神的彰顯，使神得榮耀。
　　今天我們必須傳揚這隱藏在神裏之奧祕的福音，將那隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向衆人照明。神創造萬有，乃是爲着成就祂的意願、祂心頭的願望、以及祂永遠的定旨。（郭祥舟弟兄）

　　這次以西結書結晶讀經的主要負擔，乃是要看見神渴望在地上得着居所。爲此，祂需要一個基礎和立足點，使祂能行動，並施行祂的行政。我們要從兩部分—神的殿與神的榮耀—來看這件事。第一、因着偶像被帶到神的殿中，所以神的榮耀就逐步的離開了殿（結九3，十一23）；神的榮耀離開乃是神審判祂子民的結果。至終，在這卷書末了，當必要的修件履行之後，神的榮耀又歸回了。第二、我們要轉到新約來看這件事在經歷上的實際，也要來看我們如何逐日漸漸有分於神的榮耀，使召會—基督的身體得着建造，叫神在召會中得着榮耀。這樣，主就會在地上有一個家，然後他就要回到這地上來，並在地上彰顯祂的榮耀。
　　榮耀的神向亞伯拉罕顯現並呼召他、吸引他，使他能跟從神；同樣的原則，神也用祂看不見的榮耀，呼召新約的信徒（徒七2，彼後一3）。榮耀的父是藉着許多兒子所彰顯的神。『榮耀的父』這名稱含示重生和彰顯；我們已經由神重生，是祂的彰顯。
　　創世記三十五章七節有一個新的神聖名稱—『伊勒伯特利』，神家的神。在這裏，祂不再只是個人的神，乃是伊勒伯特利，就是團體身體的神，神家的神。榮耀是神的彰顯，建造是三一神團體的彰顯；因此，神的榮耀和神的建造是並行的，因爲召會作爲神的建造，乃是神團體的彰顯。
　　在以西結四十三章一至七節，神的榮耀回到殿中。我們必須看見神渴望在地上得着之居所的異象，並領悟神的目標乃是建造。神心頭的願望乃是要在地上得着一個與人同住的居所；神救恩的目標乃是在地上建造祂的居所。四十三章七節：『這是我寶座之處，是我腳掌所踏之處，我要住在這裏，在以色列人中間，直到永遠。』寶座是爲着神的管理、行政和國度；主的腳掌是爲着祂在地上的行動。只有建造起來的召會纔能給主立埸，以執行祂的行政，並在地上的行動。
　　因着殿中的偶像，神的榮耀就逐步退出，先離開殿，然後離開城，最後離開祂的百姓。主的榮耀離開，表徵神的顯現離開召會。耶和華的榮耀離開以色列，乃是神審判的結果。以西結在他早期的職事裏，看見主的榮耀離開殿；但在他晚期的職事裏，看見榮耀回到主的殿中。主的榮耀歸回，因爲神的殿建造完成（該二9）。
　　在約翰福音裏，我們看見在神建造裏之神的榮耀。基督，那成了肉體的話，乃是充滿榮耀的帳幕和聖殿。基督爲父用神聖的榮耀所榮耀的結果，乃是父的家作爲神人二性擴大的宇宙合併。按照約翰十七章二十二節，信徒的一就是在神聖榮耀裏的一，爲着團體的彰顯神。
　　以弗所三章啓示，神在召會裏得着榮耀。保羅禱告，求父照着祂榮耀的豐富加強衆聖徒；這含示神的榮耀可以作到聖徒裏面。在二十一節保羅說，『願在召會中，…榮耀歸與祂』；這含示神的榮耀作到聖徒裏面之後，又回到神那裏。
　　新耶路撒冷一個顯着的特色，乃是有神的榮耀，有神的彰顯。我們已被命定要得這榮耀，並蒙召來得這榮耀。新耶路撒冷全城帶着神的榮耀，這榮耀就是神自己透過那城照耀出來。新耶路撒冷滿了神的榮耀，這件事的意思是神在這城裏得顯明。今天召會生活也該有神的榮耀，在這奇妙的神聖屬性上顯明且彰顯祂。
　　我們要把自己更多擺在主的面前，使我們能有分於神家的建造，使神的榮耀能歸回。這意思是榮耀要進到我們裏面，浸透我們，並且透過我們，同着我們照耀出來。讚美主，願在召會中，榮耀歸與神。（黃志輝弟兄）

　　聖地豫表基督，聖地的結果乃是聖殿與聖城，聖殿與聖城豫表召會（結四七13，林前三16～17）；召會是享受基督豐富的結果。以色列人藉着享受那地的豐富，就能建造聖殿作神在地上的居所，並建造耶路撒冷城，將神的國建立在地上；照樣，在基督裏的信徒藉着享受基督那追測不盡的豐富，被建造爲基督的身體，召會，就是基督的豐滿，祂的彰顯，也是神的居所與神的國。聖所，就是殿，乃是神的家，爲着祂的安息；城是神的國，爲着祂的權柄；二者豫表召會作神的家和神的國，要終極完成於永遠裏的新耶路撒冷。
　　美地位於西面的地中海（結四七15），與東面的死海和約但河（18）之間。迦南地這塊高地被水圍繞，指明美地是被死圍繞；因此，美地豫表復活的基督，祂從死人中復起、被高舉；這也指明對基督的享受與祂的死極有關係—必須是在祂死的範圍、境界裏。
分地（結四八1~35）所描繪的這幅圖畫顯示，在復興的時候，從北邊的但（1），到南邊的迦得（27），所有的以色列人都要享受基督，但他們與基督相距的遠近是不同的。衆支派與基督相距的遠近，由他們的重要性所決定；最重要的人是祭司，他們與基督最親近，並且他們維持百姓與主之間的交通；利未人與主的遠近居次，他們維持向主的事奉。然後是爲城作工的人，是第三等親近主的人，他們維持神的行政；此外，還有王室和君王，以及君王的職分。我們越享受基督，就越與祂親近；我們越與祂親近，我們在祂的定旨上就越重要。
　　城有十二個門，其上有以色列十二支派的名字，這城必是耶路撒冷；這城將是千年國的屬地部分，作復興的以色列與神的居所；作爲這樣的住處，這城豫表召會中的得勝者，並舊約中得勝的聖民，他們要成爲新耶路撒冷，在千年國的屬天部分，也就是諸天之國的實現裏，作神與得勝者相互的住處。
　　以色列的歷史是召會歷史完滿的豫表。以色列歷史，開始於以色列在出埃及時團體的經歷逾越節，並要繼續直到主的第二次來，那時以色列要得復興，並要建造屬地的耶路撒冷。召會歷史也開始於逾越節，就是那被殺獻祭的基督，並要繼續直到千年國，那時得勝的聖徒要成爲屬天的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。在一千年以後，屬天的耶路撒冷要擴大，成爲新天新地裏的新耶路撒冷，包括一切來自以色列和召會的贖民，作神的彰顯，並神和祂贖民在將來永遠裏相互的居所。
　　在以西結書末了，神在聖地上得着聖殿（四十~四四）和聖城（四七~四八）。神住在殿內，也住在城中；在殿內，神與祂的百姓交通；在城中，神在祂百姓中間掌權；這指明在殿裏並在城裏，神已經從天降下，與人同住。殿和城豫表召會在今世作與神交通並爲神掌權的中心。召會作爲殿和城，是在基督這美地裏；在作爲殿和城的召會中，神得着祂的彰顯，神和祂的子民也彼此享受，相互滿足。召會作神的殿和神的城，要終極完成於新耶路撒冷，直到永遠。
　　『從那日起，這城的名字必稱爲耶和華的所在。』（結四八35）『耶和華的所在』，事實上就是耶和華自己的同在，與祂所救贖、重生、變化並榮化之三部分人聯結、調和並合併在一起，成爲一個實體，就是偉大的團體神人；這團體的神人乃是神與人相互的住處，就是神在人裏，人在神裏的居所。藉着享受祂作恩典，作我們所享受的一切，宇宙中每一樣正面的事物，都要爲神在我們身上所作成的，使祂與我們成爲一個實體—新耶路撒冷這榮耀的城—而稱讚神。（鄭憲宗弟兄）

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