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　　因爲神所啓示和命定的事被毀壞、失去或誤解，同時神的百姓也在許多方面分裂、受傷，而受了嚴重的破壞。爲這緣故，就需要有生命的恢復，好把神的百姓帶回到神原初的心意。這恢復乃是憑着生命，就是神的流出。一面藉着神直接的牧養而臨到我們；另一面是間接的藉着那些被神得着的人，所施行的牧養而帶進來。因此牧養是一件極爲寶貴並需要付代價的事。
　　牧養就是周全柔細的照顧羣羊，顧到羊一切的需要，使所有的羊得着充分的供備和妥善的照料。在以西結三十四章，主親自來作牧人，尋找祂的羊，將他們尋見。主從不信者中間將我們領出來歸給祂自己（12）。祂領我們歸回故土，這故土表徵作爲迦南美地的基督。祂帶我們回到高山，高山表徵復活、升天的基督。祂帶我們回到溪水旁邊，溪水表徵賜生命之靈的活水。祂在溪水旁牧養羣羊，表徵祂用祂的豐富餧養我們。祂帶我們回到豐美的草場，草場表徵基督作我們生命的供應（13~14）。祂使我們躺臥，給我們內裏的安息（15）。祂纏裹受傷的，加强輭弱的，表徵祂纏裹並醫治傷心的和有病的（16）。主在我們中間施行公義的判斷，將一切不義的東西完全潔除（17~22）。基督是真大衞，真牧者，被立爲獨一的牧人，要餧養我們，使我們得飽足並滿足（23）。祂使我們成爲別人的福源，使別人也得着祂的供應；祂是如甘霖的祝福，也是有名的植物（栽種之處）（26~27）。我們經歷神的牧養，就有祂的同在；我們與祂在一裏有交通，我們屬祂，祂也屬我們，使神與人相調和（30~31）。
　　基督是好牧人、大牧人、牧長以及我們魂的牧人。主耶穌作好牧人，來使我們得生命，並且得的更豐盛。神『憑永約之血』，使『羣羊的大牧人我們的主耶穌』從死人中復活。基督作牧長，藉着衆召會的長老牧養祂的羊羣。是靈的基督作我們魂的牧人，監督我們裏面的光景，顧到我們內裏所是的情形。約翰二十一章說到牧養，是約翰福音的完成和總結；牧養乃是開啓約翰福音的鑰匙。約翰福音這卷書論到基督藉着顧惜並餧養我們，來作我們的生命；顧惜人是使人快樂、愉快、舒適（太九10，路七34），餧養人是以包羅萬有的基督供應人（太二四45～47）。主復活後牧養彼得，又託付彼得餧養祂的小羊並牧養祂的羊；這是把使徒的職事與基督天上的職事合併，以照顧神的羊羣，就是召會，結果帶進基督的身體。
　　彼前五章二節說到按着神牧養神的羊。『按着神』意思是我們必須活神。當我們與神是一，我們就成了神，在我們牧養別人時，我們就是神。按着神牧養，就是按着神的性情、心意、作法和榮耀，而不是按着我們的偏好、興趣、目的和個性牧養。按着神牧養，就是按着神在祂屬性上的所是牧養。我們要按着神牧養，就必須在生命、性情、彰顯和功用上成爲神。
　　我們要經歷並享受基督作我們永遠的牧人，直到永遠。基督是我們永遠的牧人，要領我們進入祂自己這生命水的泉，使我們得享三一神永遠的分賜。基督要供應我們生命水，並要擦去我們的淚水。在永世裏，在基督的牧養下，必沒有眼淚、飢餓或乾渴—只有享受。主牧養所有的聖徒，把祂自己複製到他們裏面，使他們能彼此牧養。我們旣是羊也是牧人，我們要藉着彼此牧養，結束這個世代，進入新的復興，把主帶回來。（吳文宏弟兄）

　　以西結一章給我們看見非常高且包羅萬有的異象，似乎整卷以西結書，甚至全本聖經，都總括於這章聖經。然而，我們若要進入這章的異象，要看見並成爲這個異象，還需要一個祕訣，就是喫並消化神的話。我們在第一篇信息看見，以西結有一些特點，使他成爲申言者。在本篇，我們還要看見他另一個重要的特點，使他能看見他所看見的異象，就是他不僅知道如何喫神的話，也知道如何消化神的話。首先，在以西結二章八節至三章四節，有一書卷在以西結面前展開，他受囑咐要喫那書卷，然後去對以色列家講說。其次，在啓示錄十章八至十一節，約翰受囑咐拿基督這另一位天使手中展開的書卷，把它喫盡了，然後指着多民族、多邦國、多方言、多君王說豫言，我們都必須這樣接受神聖的啓示。
　　『我得着你的言語，就當食物喫了；你的言語成了我心中的歡喜快樂。』（耶十五16上）這是讀神的話之後該有的正常反應。按照聖經的整個啓示，神的話適合給我們喫，我們需要喫神的話。神的話是我們的食物，藉此神將祂的豐富分賜到我們裏面的人裏，滋養我們，使我們得以由祂的元素所構成。我們也需要知道神的話主要不是爲着知識，乃是爲着滋養，因爲聖經雖是一本教訓的書，但它的教訓不僅是傳授頭腦的知識給我們，更是供應食物給我們。這樣的話也成了純淨的話奶作爲我們的滋養，這純淨的奶是在神的話裏傳輸出來，藉我們理性心思的領會，且由我們心思機能的吸收，滋養我們裏面的人。雖然話奶是經由心思滋養魂的，最終卻滋養我們的靈，使我們屬靈而不屬魂，適合被建造成爲神屬靈的殿。當然，我們更必須從彼前二章二節裏的話奶，往前到希伯來五章十三至十四節裏當作乾糧之公義的話。因着義是照着神公義並嚴格的要求，使我們在神面前與一切人、事、物都是對的，而這樣公義的話至終要引導我們成熟。
　　神的經綸乃是要我們喫、消化並吸收基督，而被祂構成，好彰顯祂並代表祂。這不是外面的事，乃是使基督內在的進入我們裏面；爲此，我們需要喫、消化並吸收基督，藉此將祂接受進來。神永遠的計畫乃是將祂自己分賜到我們裏面，使祂成爲我們裏面之人的組成；祂要給我們喫、消化並吸收，使祂能成爲我們的構成成分。三一神藉着生機的進到我們裏面，被我們吸收到我們屬靈生命的組成裏，而成了我們的生命和生命的供應。喫主耶穌就是將祂接受到我們裏面，爲重生的新人以生命的方式所消化並吸收；一天又一天，我們需要喫、消化並吸收耶穌作我們屬靈的食物。我們不只該信入主耶穌並接受祂，也必須喫祂、消化祂、吸收祂，讓祂成爲我們這人的內容。
　　我們在喫神的話上，需注意四個實行的點。第一，當我們喫神的話時，不要試圖一次就全部喫下，這是不可能的。我們喫神的話不在於喫了多少，而是在於有沒有接受生命的供應。第二，不要試圖明白我們所讀的一切，這是個很大的陷阱。雖然我們至終能明白所讀的一切，然而我們仍需要不斷的喫神的話，纔會有明白的悟性。第三，我們要默想、考量並思想神的話。我們該一再反覆思想神的話，這就是反芻，藉着反覆思想從神的話所領受的，來得着餧養。第四，要用所明白的話來禱告。我們讀神的話時，總有一些話會特別光照我們或摸着我們，以及給我們深刻的印象，這時我們就需要不僅喫這話，也要用這話來禱告。我們若按以上的內容有正確的實行，就會有正常的消化和吸收，也就能吸取基督作屬靈的養分，並且基督會成爲我們的構成成分，最終使神得着彰顯。（蔡力強弟兄）

　　本篇是以西結一章的最後一個異象。我們不僅要禱告：『神阿，讓我能看見！』更需要禱告：『神阿，讓我成為我所看見的！』今天因着仇敵的打岔，使虹受到破壞，但我們需要將虹恢復到極致。整本聖經開始於雲—聖靈的眷顧，結束於虹—新耶路撒冷；作爲聖經縮影的以西結一章亦如是，揭開了神整個經綸。因此，基督徒生活或召會生活若不以虹爲觀點，就毫無意義。
　　『我把虹放在雲彩中，這就作我與地立約的記號。』（創九13）虹是記號，指明神是立約並守約的那一位；虹宣告神必定會守祂的約。虹是神的約的記號，表徵神的信實；神的信實就是虹。神自己就是信實，並且神對祂的話是信實的。因着神的信實，我們得蒙寬恕；如今我們有一道虹，作神信實的記號。
　　『有虹圍着寶座，顯出來的樣子好像綠寶石。』（啓四3）神是生命（碧玉）的神和救贖（紅寶石）的神。彩虹圍着祂的寶座，表徵神是立約的神，是信實的神，在祂審判地時，要遵守祂所立的約。圍着神寶座的虹，顯出來的樣子好像綠寶石。綠寶石是草綠色的，表徵地上的生命。這指明神在地上施行審判時，仍要記念祂的約，並保留一些生命在地上，如創世記九章十一節所指明的。
　　『我又看見另一位大力的天使〔基督〕，從天降下，披着雲彩，頭上有虹。』這裏的虹指明基督在審判地時，信守神與挪亞關於地所立的約。這虹也指明基督執行神的審判，是照着那坐在天上有虹圍繞之寶座上的神，就是那信實守約的神。
　　神永遠的定旨是要在基督裏將祂自己作到我們裏面，成爲我們的生命和一切，使我們接受祂作我們的人位，活祂並彰顯祂；這是神心頭的願望，也是聖經的中心點。神中心的工作乃是要在基督裏把祂自己建造到我們裏面，使我們與祂是一，作祂團體的彰顯。至終，三一神和蒙救贖的人要聯結、調和、合併，並建造成爲一個實體，就是新耶路撒冷。
　　虹可視爲由藍、紅、黃三種主色組合而產生的。藍是神藍寶石之寶座的顏色，表徵神的公義；紅是聖別之火的顏色，表徵神的聖別；黃是金銀合金的顏色，表徵神的榮耀。主耶穌死在十字架上，滿足了神公義、聖別和榮耀的要求；並且如今在復活裏，祂就是我們的公義、聖別和榮耀。因着我們在基督裏，我們有基督作我們的公義、聖別和榮耀；在神眼中我們看起來就是公義、聖別和榮耀，並且我們有一道虹的樣子。這道虹的實際必須作到我們裏面，使我們這些蒙神救贖的人，有一道虹的樣子，作神的見證。
雖然這虹要在永世裏纔完全顯出來，但這道光輝的虹屬靈的實際應當顯在今天的召會中。在召會生活中，我們必須讓神在我們裏面作工，我們也必須接受恩典到一個地步，使每一件事都是公義、聖別並榮耀的。這要相聯相映，形成一道光輝的彩虹，彰顯神並爲神作見證。
　　新耶路撒冷顯出一道彩虹的樣子；聖城看起來就像一道虹。十二層根基的顏色，顯出一道彩虹的樣子，圍着永遠的神，作爲祂的見證；這表徵整座城是建造在信實之神永遠的信實上。新耶路撒冷是建造在神守約的信實上，並藉着神這信實得以穩固。在神的經綸裏，我們需要被信實的神構成，成爲信實的，甚至像祂一樣信實。作爲永世裏的新耶路撒冷，我們這些蒙神拯救之人的集大成，要成爲一道虹，永遠見證我們的神是信實的。這永遠的虹，將是基督徒生活和召會生活經歷的總結。（張國忠弟兄）

　　聖經裏對於神和人的關係，有一個奧祕的思想。它啓示神與人在形像和樣式上的相似。人不是照着自己的類被造；神乃是照着神類來造人。神成爲人以產生神人類；我們在基督裏的信徒乃是神人類，是神人。神的心意是要成爲與人一樣，並使人與祂一樣。神的目的，是要將祂自己在基督裏作到我們裏面，使祂自己與我們一樣，並使我們與祂一樣。神的經綸乃是要把祂自己作成人，又把我們這些祂所造的人作成神；這樣，祂這位神就『人化』了，我們人也就『神化』了。
　　在以西結一章二十六節，在寶座上的一位有人的樣子。那位坐在寶座上的，不僅是神也是人；祂是神人，人神，神與人的調和。藉着成爲肉體，神成爲人，祂以人的身分生活、受死、復活並升天；現今作爲在寶座上的一位，祂仍然是人。在寶座上之人的樣子有兩面的講究；從祂腰以上，好像金銀合金；從祂腰以下，有彷彿火的樣子。腰以上的部分表徵祂的性情和個性；就着性情和個性來說，在寶座上的那一位像金銀合金。腰以下是行動的部分，表徵主在祂行動中的樣子；從腰以下有彷彿火的樣子。
　　主耶穌經過了釘十字架、復活並升天，就被帶到寶座。神一直是主，但如今在寶座上有一個人是主。主耶穌在被釘十字架並埋葬之後，神使祂復活，並使祂坐在自己的右邊，立祂爲全宇宙的主。主耶穌是開拓者，是先鋒，開了到寶座的路並領頭到達寶座。
　　神的心意是要在人身上作工，使人能在寶座上。神顧念人；祂要人彰顯祂，並行使祂的權柄。神渴望藉着人顯明祂自己，並藉着人掌權、管理。神的目標是要把我們帶上寶座；祂的心願是要使我們成爲屬寶座的人。我們若不在寶座上，神就不會滿意；除非我們被帶到寶座，神無法完全得着榮耀。神的國惟有等到我們登寶座時，纔能完全來臨。神的仇敵惟有等到我們登寶座時，纔會被征服。
　　神要把我們帶上寶座，因爲撒但背叛了神的寶座。神在宇宙中所面對的最大難處，乃是祂的寶座遭到背叛權勢的反對和攻擊。撒但背叛神的寶座，想要高舉自己的寶座，因而侵犯了神的權柄。從撒但背叛直到如今，就一直在權柄的事上有分爭；地上所發生的事，大多是表現撒但對神寶座的抗拒。神的心意是要將撒但摔下，並救贖許多被他擄掠的人，將他們帶到神的寶座去。所以需要有人被神得着，使神的權柄藉着他們得以通行，並使神的國藉着他們臨到地上。我們應當渴望掌權—爲神行使權柄—並享受爲神掌權的福分。得勝者要在寶座上，與基督一同作王。
　　我們要被帶到寶座，就必須經歷耶穌的人性及其美德，並在生命裏作王。我們若要有正確的人性美德，就需要耶穌的人性。我們信徒有基督連同祂人性一切的美德住在我們裏面，作我們的人性。我們必須喫基督作素祭，好成爲基督的複製，並過神人的生活。憑神洋溢之恩，並洋溢之義的恩賜，經歷神完整的救恩並在生命中作王。
　　我們重生所得的生命是神聖、屬靈、屬天、作王、君尊的生命；這生命使我們能作王掌權。在實行上，需要照着基督在生命中作王的榜樣，在神聖生命的管治之下。也就是勝過、征服並轄管撒但、世界、罪、肉體、己、各樣的不順從和一切環境遭遇。我們要繼續不斷的領受洋溢之恩，就是對神豐滿的享受。一再的來到神聖的源頭，並從我們這人深處敞開自己，好被神這恩典充滿。我們越接受洋溢之恩，就越在生命中作王。（翁景忠弟兄）

　　以西結書一章二十二節：『活物的頭以上有穹蒼的樣式，看着像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。』本節啓示出穹蒼就是天空，這天空好像一大片可畏的水晶，指明在我們以上有清明、開啓和延展的天。就垂直一面說，我們與主有徹底的交通，就水平一面說，在我們之間也有清明的交通；這交通是廣闊且穩定，不再有阻隔的。我們作爲基督徒有那一種的天，乃在於我們的良心；我們的良心是與我們的天相聯的。我們要有清明的天，就必須對付我們良心裏的任何虧欠和定罪。
　　『穹蒼以下，活物的一對翅膀直張，彼此相對；每個活物另有一對翅膀在兩邊遮體。』（結一23）這指明我們若在清明、開啓、穩定和延展的天之下，就能有完全正直，沒有彎曲並隱藏在主的恩典下的配搭。
　　『活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音；是鬨嚷的聲音，像軍隊的聲音。』（結一24上）這指明從相接翅膀發出的聲音，不是個人的聲音，乃是團體、配搭之身體的聲音，是剛強的，像大水的聲音。這團體身體的聲音成了全能者的聲音，就是神自己的聲音，也是軍隊的聲音，爲着神的經綸爭戰。
　　『活物站住的時候，便將翅膀垂下。在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。』（結一24下～25）這指明活物知道如何憑行動發聲，也知道如何藉着停住而聽神的聲音。清明並開啓的天，爲主說話，以及聽主說話，全是關於交通的事。當我們與神有交通，並彼此有交通時，就有真實的配搭；這樣，我們就能爲神說話，並且也能安靜的聽祂說話。
　　啓示錄揭示出神的寶座的異象，是爲着全宇宙中神聖的行政。神的寶座與祂的行政有關，而祂的行政乃是關於祂經綸的事。神的寶座有神聖權柄，管理一切的人事物。而我們屬靈經歷的最高點，就是有清明的天，其上有寶座（結一26～28）。這寶座是宇宙的中心，是神所在之處。主的寶座不僅在第三層天，也在我們的靈裏。我們若有清明的天，就必定有寶座，我們也就自然而然的在寶座的管治和掌權之下，讓神在我們基督徒生活中有最高、最顯着的地位。我們的天越清明，我們就越在寶座之下；我們越與主有清明的交通，我們就越在祂的權柄之下。我們天的故事，就是我們良心的故事。對付良心的目標，乃是要將我們從人的管治，經過自己的管治，一直恢復到神的管治，使我們直接在神的支配之下。
　　寶座不僅爲着神在我們身上掌權，更爲着神達成祂永遠的定旨。在我們的屬靈生活中若是有寶座，神就不僅能在我們身上掌權，祂也能在我們裏面、同着我們並藉着我們，完成祂的定旨。召會中沒有屬人的權柄，惟一的權柄乃是在清明的天以上的寶座。我們不該想要管轄別人，只該降卑自己，留在清明的天以上的寶座下，我們身上就有真正的權柄。我們在神面前的分量，在於我們服神權柄的程度；我們越服從寶座，我們就越有分量。
　　在以西結書一章二十六節之『寶座的樣式』，乃是『像藍寶石的樣子』，表明在屬天的光景中神的同在。我們只該在意清明的天同其上的寶座，我們就會是在屬天的光景裏，有藍寶石的樣子，有主同在的屬天情形、氣氛和光景。這樣，天上的寶座藉着並同着我們傳輸到地上，天上的寶座就與地成爲一。這必須是今天衆地方召會中間的光景，是得勝者中間的光景，也是我們日常基督徒生活的光景和情形。（曾廸華弟兄）

　　整本聖經，從創世記到啓示錄，是一幅陳明神的經綸、和祂在地上的行動以執行祂經綸的完整圖畫。以西結書中的異象是這幅圖畫的一部分。在以西結書，神的經綸與神在祂經綸中的行動，乃是由輪所表徵。這個大輪的輪軸表徵基督作神經綸的中心；輪輞表徵基督的配偶，就是召會。由輪軸伸展到輪輞的輪輻，表徵作基督肢體的許多信徒。在活物旁邊，有輪在地上出現（結一15），指明神在地上的行動，是隨着四活物的配搭。輪的行動含示有目的的特別行動。輪的行動也含示這行動不是靠我們自己的力量。輪在活物的四個臉旁，指明我們若要有主的行動，首先必須活出主、彰顯主。
　　在每個活物旁，有高而可畏的輪子。輪子的行動，乃是主以祂自己作我們的力量、能力和供應，爲着祂永遠的定旨，而有之特別、不平常的行動。我們的神是活的，我們的主是行動的，並且那靈正在作工，以完成神永遠的經綸。神的行動乃是祂在人身上經綸的行動，要使人在生命和性情上成爲神，以産生一個新人，好使神在基督裏得着祂團體的彰顯和行政。每一個地方召會和每一位個別的信徒，都該有高而可畏的輪子隨着他們。我們要有分於主的行動，就必須與主有個人、情深、私下並屬靈的關係。我們要有分於主的行動，就可以在祂的出去裏出去，在祂的給與裏給與，並在祂的禱告裏禱告。『出去』卽羔羊無論往那裏去，我們都要跟隨祂；『給與』卽我們必須作樂意施與的人，成爲在真理上的同工；『禱告』卽我們需要藉着禱告與主合作，以執行祂的行動，與行動的神一同行動，爲着成就祂的經綸。
　　高而可畏的輪子在地上，表明神需要在地上行動。以西結一章十六節：『輪的樣子和作法，看來好像水蒼玉。四輪都是一個樣式，樣子和作法好像輪中套輪。』主行動時顯出來的樣子像水蒼玉；輪有水蒼玉的樣子，指明輪子無論行動到那裏，都帶着主顯出來的樣子。四輪都是一個樣子，指明在每一個召會中，主的行動都有同一個樣式和樣子。輪中套輪表明主在我們的行動中行動。內裏的輪子（主作輪軸）乃是外在輪子（召會作輪輞）行動能力的源頭。以利亞在禱告裏禱告，意思是主的禱告在他的禱告裏；這就是輪中套輪。內裏的輪子是使輪子轉動的馬達、發電機。在召會生活裏，主耶穌是輪軸—輪中的輪；我們是輪輞。我們的行動若是真實的，在我們的行動裏就必定有主的行動。輪向四方直行，行走時並不掉轉，指明在配搭裏的行動，不需要掉轉。
　　十八節：『至於輪輞，高而可畏；四個輪輞周圍滿了眼睛。』我們在自己裏面該是微小的；但在我們旁邊的輪子，也就是神在我們身上經綸的行動，該是高而可畏的。高而可畏的輪輞滿了眼睛，指明我們若在主的行動上與祂是一，我們就有祂神聖的洞察眼光、遠瞻眼光和啓示。我們越有分於主的行動，就越得光照；我們越行動，就越能看見。
　　十九至二十節：『活物行走的時候，輪也在旁邊行走；活物從地上升的時候，輪也上升。靈往那裏去，活物就往那裏去；活物上升，輪也在活物旁邊上升，因爲活物的靈在輪中。』輪隨着活物，指明神工作的行動在於我們的行動；這也指明我們若在信心裏行動，主就要隨着我們行動。輪隨着活物，活物隨着靈，但靈在輪中。這指明主在我們行動中的行動，乃是照着成爲肉體的原則。這也指明我們與主是一，祂也與我們是一。主隨着我們，我們隨着靈，而靈在輪中。這就是主今天在地上的行動，這也就是主的恢復。（郭祥舟弟兄）

　　以西結一章六至八節說，四活物『各有四個臉面，四個翅膀。他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如明亮的銅。在四面的翅膀以下有人的手。』本篇信息的負擔是要帶我們來看，如何在鷹翅、人手和牛腿這三方面經歷四活物。
　　鷹翅表徵基督復活的大能，神生命的大能應用在我們的身上，成了我們的恩典。在出埃及十九章四節，耶和華吩咐摩西對以色列人說，『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。』在此，神將自己比作鷹，臨及那些在埃及爲奴的以色列人，帶他們過紅海，經曠野，至終到達西乃山，完全歸祂自己。神就是這奇妙的鷹。
　　以賽亞四十章三十一節說，『但那等候耶和華的必重新得力；他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。』不僅神是鷹，我們等候耶和華時也要展翅上騰。等候耶和華永遠的神，意卽我們了結自己，就是停下我們自己的生活、工作和行動，接受神在基督裏作我們的生命、人位和頂替。這樣等候的人，必重新得力，甚至到一個地步，必如鷹展翅上騰；這樣一個變化過的人，不僅行走奔跑，更在諸天之上翱翔，遠超每一屬地的阻撓。
　　四活物中，每個活物都有四個翅膀，兩個翅膀向上展開，彼此相接，另外兩翅膀遮體。一面，翅膀是主的恩典、能力和力量，爲着行動，使我們能憑祂而行動。另一面，翅膀也是爲着遮蓋，將我們遮藏在祂裏面，使我們得保護。四活物前面的臉乃是人的臉，但身體是鷹的身體，這的確是奧祕而難以解釋的。有些人以爲我們若愛主，一切都爲着主，主就應該顧到我們，凡事祝福我們。然而，主沒有應許人外在環境的祝福，主只以祂自己祝福人，把祂自己加給人。有時主甚至許可一些不如意的事臨到我們，好叫我們更多得着祂。
　　人的手的屬靈意義是：正常的基督徒該一直作恰如人所當作的事。保羅不是有醫病的能力麼？爲甚麼他不運用這個能力醫治他的同工們？答案乃是：在召會的敗落之中，所需要的不是行神蹟，乃是用裏面的生命供應召會。雖然保羅非常屬靈，得着最高的啓示，但他在生活、工作、爲人的事上，乃是滿有人性。當主耶穌來到地上時，乃是成爲肉體來作人，經過人生正常的過程，在童女腹中成孕，經過童年、少年時期，直到三十歲纔出來盡職。如果神的兒子尚且需要經過這些過程，我們又如何？我們必須學習盡我們作人的本分。
　　我們必須經歷神的靈作爲耶穌的靈。耶穌的靈是指成爲肉體之救主的靈，這靈作爲在人性裏的耶穌，經過了人性生活和十字架上的死。這指明在耶穌的靈裏不僅有神的神聖元素，也有耶穌的人性元素，以及祂爲人生活並受死的元素。耶穌的人性是可喝的，我們要活出祂的人性，就需要在那得榮耀之耶穌的靈裏，更多的飲於祂。
　　牛腿的屬靈意義是：我們行事爲人該像牛一樣有正直的腿；我們不該照着我們人彎曲的腳行事爲人，乃該用牛腿行事爲人。牛腿不僅是直的，而且也分蹄；分蹄表徵在我們基督徒的行事爲人中，我們需要能分辨在神眼中甚麼是對的，甚麼是錯的。我們愛弟兄、愛衆人，但我們的愛需要有充足的知識和一切的辨識。牛犢之腿『燦爛如明亮的銅』（結一7）；這指明我們的行事爲人需要被主試驗並焚燒，使其能像照耀的銅，光照並試驗人，並滿了新鮮與活力。
　　作爲四活物，我們若有鷹翅、人手和牛腿，我們就能配搭，並成爲一個團體的實體，以完成神的經綸。（郭明貴弟兄）