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　　老底嘉原文意『平民（或平信徒）的意見、決斷』（啓三14）。非拉鐵非一墮落，就成爲老底嘉，而老底嘉是走了樣的非拉鐵非。當弟兄相愛失去的時候，多數人的意見就是通過的意見，多數人贊成就行了。甚麼時候弟兄相愛失去了，身體的關係和感覺就失去了，生命的交通也失去，所剩下的就是人的意見。
　　『我知道你的行爲，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你旣如溫水，也不熱也不冷，我就要從我口中把你吐出去。因爲你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的』（啓三15～17）。在主眼中，老底嘉的特點是不冷不熱和屬靈的驕傲。我們如果要繼續在非拉鐵非的路上並避免成爲老底嘉，就得學習在神面前降卑自己。老底嘉說起來樣樣都知道，事實上沒有一樣是熱切的；說起來，樣樣都有，但是沒有一樣是能彀把命拚上的。只記得已往時候的光榮，卻忘記了今天在神面前的光景；已過是非拉鐵非，但今天是老底嘉。當人在神面前起首驕傲，離棄生命的路，不重實際，只記得已往的歷史和自己的富足，惟一所剩下的就是大衆的意見。
　　跟從主的人，沒有驕傲，驕傲的人，就從主的口中被吐出去。求主憐憫！人要不說驕傲的話，只有一直活在神面前，也只有一直活在神面前的，纔不會看見自己富足，纔能不驕傲。爲着主和召會火熱，就是要沸騰。因着不冷不熱而從主的口中被吐出去，乃是被主棄絕，不得再享受主對祂的召會所是之一切。在主眼中，恢復後又墮落的召會有五個特徵：困苦的、可憐的、貧窮的、瞎眼的、赤身的。
　　『我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所愛的，我就責備管教；所以你要發熱心，也要悔改』（啓三18～19）。我們乃是藉活的信，以有分於基督的神聖元素。我們需要付代價，經過火煉的試驗，得着金的信，使我們能有分於真金，就是基督自己，作祂身體生命的元素，如此纔能成爲純金的燈臺，好建造金的新耶路撒冷。白衣指蒙主稱許的行爲，就是主自己從召會活出來，這是恢復後又墮落的召會所需要的，好遮蓋她的赤身。那擦眼睛所需要的眼藥，是指膏抹的靈，也就是主自己這賜生命的靈。恢復後又墮落的召會需要這種眼藥醫治她的瞎眼，使我們能看見神，就是在神的元素、生命和性情上接受神，使我們被神構成。
　　『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席』（啓三20）。在老底嘉的召會有知識，卻沒有主的同在。主是召會的元首，祂站在墮落召會的門外叩門。我們必須認識並抓牢這一個原則：神的同在乃是一切問題的準則，無論我們怎樣作，都必須留意有沒有神的同在。
　　『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。那靈向衆召會所說的話，凡有耳的，就應當聽』（啓三21～22）。得勝是指勝過恢復後又墮落的召會中，不冷不熱和驕傲的光景，並出代價買所需之物，且開門讓主進來。在主的寶座上與主同坐，乃是給得勝者的賞賜，使他在要來的千年國有分於主的權柄，與主同王，管理全地。不冷不熱的召會若忘記所有的死知識，聽活的、焚燒的靈所說的話，就要從墮落的情形裏被拯救出來。（曾廸華弟兄）

　　就表號說，在非拉鐵非的召會豫表弟兄相愛的召會，就是從十九世紀初至主第二次顯現，正當召會生活的恢復。她接續在撒狄的召會（豫表從改教至基督再來時的更正教）而來，所以這弟兄相愛的召會，也是針對那死的、改革的召會的反應。

　　非拉鐵非，原文由『有情愛爲着』和『弟兄』組成；所以『非拉鐵非』原文意『弟兄相愛』。在非拉鐵非的召會在豫言上描繪弟兄相愛的召會，就是正當的召會生活。這弟兄相愛的召會，是對死的、改革的召會的反應。在撒狄的召會豫表從改教至基督再來時的更正教。在神看來，所謂的改革召會中，沒有完成的工作；都是有頭沒尾。改教運動發起的事，沒有一樣藉更正教完成；更正教在實際上也是死的。所以，需要在非拉鐵非的召會，表徵恢復的召會來完成。弟兄相愛的召會從十九世紀初弟兄們在英國興起，在宗派與分裂的制度以外實行召會生活，直到主回來。

　　『我們因爲愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。不愛弟兄的，仍住在死中』（約壹三14）。出死入生就是從死的源頭、素質、元素和範圍出來，進入生命的源頭、素質、元素和範圍；這是在我們重生時發生在我們身上的。對弟兄的愛（神的愛）是我們已經出死入生有力的證明。『主爲我們捨命，在此我們就知道何爲愛；我們也當爲弟兄捨命』（約壹三16）。愛弟兄就是有一種捨棄自己去成全他們的心，甚至於能彀爲着弟兄捨去自己的性命。

　　啓示錄三章七節說，『那聖別的、真實的，拿着大衞的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，這樣說』。對於弟兄相愛的召會，主是那聖別的、真實的，恢復的召會憑着祂並以祂作元素，就能成爲聖別，從世界分別出來，並對神真實而忠信。對於弟兄相愛的召會，主也是那拿着大衞的鑰匙，就是國度的鑰匙，有權柄開關的。基督拿着大衞的鑰匙，這事實表徵祂是神經綸的中心；祂是彰顯神並代表神的那一位，祂拿着鑰匙，要開啓神管治權下的一切事物。

　　啓示錄三章八節說，『我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的；因爲你稍微有一點能力，也曾遵守我的話，沒有否認我的名』。主是那拿着大衞的鑰匙，開了就沒有人能關的，祂給恢復的召會『一個敞開的門，是無人能關的』。從十九世紀初期，正當召會生活的恢復開始，直到如今，主的恢復始終有敞開的門。雖然許多反對者起來敵擋主的恢復，竭盡所能要關閉這門，但基督是有大衞鑰匙的那一位，祂所開的無人能關。

　　在非拉鐵非的召會有一個顯着的特徵，就是她遵守主的話。按照歷史，沒有別的基督徒像在非拉鐵非的召會，那樣嚴謹的遵守主的話。在非拉鐵非的召會，就是恢復的召會，不在意傳統，只在意神的話。在非拉鐵非的召會，用她稍微有的一點能力，遵守主的話。討主喜悅的，不是我們剛強，乃是我們用自己的一點能力，盡我們所能的作。雖然我們所領受的恩典度量也許有限，但只要我們取用恩典，盡所能的遵守主的話，祂就必喜悅。

　　在啓示錄三章八節，主說在非拉鐵非的召會沒有否認祂的名。主的話是主的彰顯，而主的名是主自己。恢復的召會不僅完全回到主的話，也棄絕一切在主耶穌基督之外的名。從主的話偏離到各種異端，並在基督的名以外高舉許多的名，是墮落的基督教最顯着的記號。從一切的異端、傳統回到純正的話，並棄絕一切別的名，高舉主的名，是恢復的召會中最感人的見證。（郭祥舟弟兄）

　　撒狄原文意『餘數』、『餘剩者』或『恢復』。當召會一直墮落到耶洗別的時期，神不能再容讓了，在撒狄的召會乃是神對推雅推喇的反應。

　　主對撒狄召會的使者說，『我知道你的行爲，按名你是活的，其實是死的。你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的；因我沒有見到你的行爲，在我神面前有一樣是完成的』（啓三1~2）。這兩節聖經，對所謂的更正教，畫出一幅完全的圖畫。許多人認爲改革的更正教是活的，主卻說她是死的。那剩下的，就是那些曾經失去，又爲改教運動所恢復的事，如本於信得稱義、公開的聖經等。這些事雖然恢復了，卻是將要衰微的，將要死的；改教運動發起的事，沒有一樣是完成的，都是有頭沒尾，一直是死沉沉的，且仍是將死的。我們不要留在撒狄召會的光景中，要在傳福音上、滋養新人上、成全聖徒上、申言建造基督的身體上，是活的、活動的。

　　『那有神的七靈和七星的，這樣說』（啓三1），這節經文強調基督擁有神的七靈和七星。神的七靈是爲着使召會加強的活，七星是爲着使召會加強的亮。死沉、改革的召會需要神七倍加強的靈來點活，以及發亮的領頭人，使人從錯誤的路上轉回。

　　『若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到，你也絕不能知道』（啓三3）。這節經文指明基督是那要像賊一樣臨到，偷取祂的寶物（祂所寶貴的尋求者）的一位。許多信徒旣在屬靈上是死的，就不會察覺主向尋求祂的人隱密的顯現，要像賊一樣臨到，因此需要儆醒。只有那些在生命裏成熟，在魂裏變化的人，纔彀貴重讓主偷走。

　　『然而在撒狄，你還有幾名是未曾玷污自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因爲他們是配得過的』（啓三4）。在聖經裏，衣服表徵我們行事爲人並生活上的所是。玷污衣服在這裏特指沾染死亡。撒狄的玷污，不是被罪玷污，乃是被死亡玷污。死比罪更污穢。按照舊約，若有人犯罪，只要獻贖罪祭，就得赦免；但是，若有人摸了人的屍體，他必須等七天之後纔得潔淨。這就是說，死的玷污遠比罪的玷污嚴重。今天的基督徒對死沒有感覺，你若去賭博，你會覺得犯了罪；但你若死氣沉沉的來參加聚會，你並不感覺有甚麼嚴重。主憎惡死亡，但是大部分在改革召會裏的基督徒，沒有這種對死的觀念。他們可能說，『公會有甚麼不對？』公會不但不對，更充滿了死亡。主論到那些未曾玷污自己衣服的人說，『他們要穿白衣與我同行，因爲他們是配得過的』。『白』不但表徵純潔，也表徵蒙稱許。在這裏，白衣表徵行事爲人並生活不受死亡玷污，並要蒙主稱許；這是與主同行，特別在要來的國度裏與主同行的資格。

　　主應許得勝者『穿白衣』，穿白衣是在千年國給得勝者的獎賞。每一個基督徒都需要兩件衣服：頭一件是救恩的衣服，表明基督在客觀方面作我們的義。在路加十五章二十二節，浪子回家的時候，父親把上好的袍子加在他身上，他就得着稱義；這就是說，他在基督裏得着稱義，基督作了他義的遮蓋。我們還需要另一件衣服，表徵我們所活出的基督，在主觀方面作我們的義。照着豫表，詩篇四十五篇裏的王后有兩件衣服，一件爲着救恩，另一件爲着使她能與王一同掌權。第一件衣服是基督作我們客觀的義，是加在我們身上的，但基督作我們主觀的義，乃是我們必須把基督活出來，作我們的第二件衣服。

　　改教並沒有把召會改回當初的情形，不過是叫世界的召會變作國家的召會而已。改教運動所發起的事，沒有一樣藉更正教完成。所以需要在非拉鐵非的召會，表徵恢復的召會來完成。（郭明貴弟兄）

　　現在我們來看在推雅推喇的召會，推雅推喇這個辭，原文意香的祭祀，或不斷的祭祀。就表號說，在推雅推喇的召會豫表羅馬天主教，就是在第六世紀後期，因普世教皇制度的建立，所完全形成的背道召會（啓二18）。這背道的召會滿了祭祀，從她不止息的彌撒可以得着證明。羅馬天主教完完全全棄絕了信仰，他們棄絕了真理。雖然他們也講聖經，但那是極其攙雜、混亂的情形，就是將神聖的事物與異教的事物完全攙雜在一起。

　　在推雅推喇的召會容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別（啓二20）。對神而言，有一件事是不能容讓的，但是對召會成了可以容讓的。亞哈的異教妻子耶洗別，乃是背道召會的豫表；羅馬天主教變得和這婦人一樣，將許多異教作法帶進召會。這婦人就是那在馬太十三章三十三節，把麵酵藏在三斗麵裏的；這婦人也就是啓示錄十七章那將可憎之物與神聖事物混雜的大妓女。在啓示錄二章二十節，主指明背道的召會是一個自立自封的女申言者，不僅教導邪惡的事物並引誘主的奴僕去行淫亂，喫祭偶像之物。按照新約的原則，主從來不准女人用權柄施教（提前二12）。羅馬天主教是一個施教的女人；背道的召會自己施教，使屬她的人聽從她過於聽從神的聖言，歸附她的人都被她異端、宗教的教訓麻醉。

　　按照啓示錄二章二十四節，背道的召會教導『撒但深奧之事』。『深奧之事』原文意深。背道的召會有許多奧秘或深奧的道理；這些乃是撒但深奧之事，就是撒但奧秘的教訓，屬撒但的哲學。士每拿那裏有撒但的會堂，別迦摩有撒但的座位，但是在推雅推喇這背道的召會裏有撒但深奧之事。我們必須相信這一些深奧之事是最壞的，比撒但的會堂和撒但的座位更惡劣，背道的召會成了撒但的化身。凡有心爲着主和祂恢復的人，都必須徹底認識這個背道的召會。『我的百姓阿，要從裏面出來』，這個是主的話。我們要出來，不要與她來往，免得有分於她的罪。

　　『那眼目如火焰，腳像明亮之銅的神之子，這樣說』（啓二18）。背道的羅馬天主教極力強調基督是馬利亞的兒子。因此，主在這裏鄭重的聲稱祂是神的兒子，以抗議這個背道的異端。馬利亞只不過是主耶穌肉身的母親，是藉着她讓主耶穌穿上這個血肉。祂乃是神之子，是神的兒子，含示神的彰顯，就是神的流出或出來。在對付背道的推雅推喇召會時，主稱自己是那眼目如火焰，腳像明亮之銅的。背道的召會需要祂搜察的眼目和踐踏的腳審判，『叫衆召會都知道，我是那察看人肺腑心腸的』（啓二23）。

　　在啓示錄二章二十六至二十八節，我們有主對得勝者的應許，『我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們』。在千年國裏與基督一同轄管列國乃是給得勝者的獎賞。又說『我又要把晨星賜給他』，晨星是在午夜之後，黎明前最黑暗的時刻出現。這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星。我們都知道，當基督來建立祂的國，祂要作公義的日頭。但是誰會在日頭臨到以前看見晨星呢？這就是祂隱密的巴路西亞，這就是主隱密的來臨，這個只能由那些儆醒豫備，等候祂的得勝者纔能彀看見。今天我們必須留意申言者的話，並來到確定的話跟前，將我們的全人向這話敞開，直到基督這晨星在我們裏面升起，並且照耀我們。不然我們就會錯過主的來臨，我們就會錯過祂隱密的再來。（林啓天弟兄）

　　別迦摩原文意結婚，含聯合，並堅固的高塔意。就表號說，在別迦摩的召會豫表與世界聯婚而成爲堅固高塔的召會。當撒但在頭三個世紀無法藉着羅馬帝國的逼迫毀滅召會時，他就改變戰畧，想要藉康士坦丁在第四世紀初接納召會爲國教來敗壞召會。藉着康士坦丁的倡導和政治的影響，許多不信的人受浸或受洗入了『召會』，使『召會』變得畸形的龐大。

　　主在啓示錄二章十三節論到在別迦摩的召會說，『我知道你的居所，就是有撒但座位之處；』撒但的座位是在撒但所住的世界裏，就是他掌權的範圍裏；屬世的召會旣與世界聯合，也就住在撒但所住之處。我們不該住在撒但所住之處，而該住在我們的靈裏，並住在基督裏；在基督裏面，世界的王撒但毫無所有（没有立場，没有機會，没有盼望，任何事都没有可能）。

　　因着召會是基督的配偶，如同貞潔的新婦（林後十一2），她與世界的聯合，在神看就是屬靈的淫亂。屬世的事物與拜偶像有關，我們心中的偶像就是我們裏面所愛的任何事物，超過了對主的愛，並在我們的生活中頂替了主。召會必須是金燈臺，是三一神純正的彰顯，必須與世界没有任何關聯。

　　二章十三節下：『我忠信的見證人安提帕在你們中間，撒但所住之處被殺，』安提帕這忠信的見證人，反對屬世召會所帶進並實行的一切，因此，他成了主的殉道者。見證人就是殉道者，這班人在生命裏爲復活升天的基督作活的見證。要作反對屬世召會的見證，我們需要有殉道的靈。我們要爲着主的見證，反對召會的屬世，至死忠信。

　　二章十四至十五節說到，屬世且墮落的召會，不但持守巴蘭的教訓，還持守尼哥拉黨的教訓。巴蘭是個外邦申言者，爲着工價引誘神的子民行淫亂、拜偶像；在屬世的召會裏，有人開始教導同樣的事；拜偶像總是帶進淫亂。當屬世的召會輕忽主的名，就是主的人位時，她就轉去拜偶像，以致行淫亂。尼哥拉黨在墮落的召會裏教導宗教階級制度，破壞信徒作基督身體之肢體的功用。前一種教訓忽視了頭，後一種教訓破壞了身體；這是仇敵在一切宗教教訓裏的詭計。

　　二章十七節：『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫着新名，除了那領受的以外，没有人認識。』我們不該與世界聯合，乃要藉着喫基督這隱藏的嗎哪，而合併到新耶路撒冷裏。合併到這獨一合併裏的路，就是享受基督、喫基督、有分於基督。我們喫祂，就在這合併裏憑祂活着；今天這合併就是基督團體的身體，要終極完成新耶路撒冷。

　　主應許給得勝者喫隱藏的嗎哪，並賜他一塊白石；這指明我們若喫隱藏的嗎哪，就必變化成爲白石，好爲着神的建造。每個變化過的信徒都是一塊白石，上面寫着新名，這樣的新名，說明被變化之人的經歷；因此，惟有他自己認識那名的意義。

　　啓示錄二章十七節是主對我們所說的話；我們不該客觀的接受，乃要以此爲我們的傳記。主這個應許太美妙了；我們可以禱告：『主，我們接受你的應許。從現在起，我要隱密的喫你，好使我變化成爲白石，爲着你的建造。』（黃志輝弟兄）

　　在士每拿的召會是受逼迫之苦的召會。『士每拿』原文意沒藥；沒藥是一種香料，在表號上表徵受苦；在士每拿的召會是受苦的召會。這個遭受逼迫的召會，在基督的甘甜和馨香中受苦。這召會乃是在耶穌的患難裏，交通於祂的苦難。在士每拿的召會受苦，如同基督自己受苦一樣，藉此成了祂苦難的延續。

　　這個召會所受的苦是由於『那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人，所說毀謗的話』（啓二9）。熱中猶太教者對受苦召會的毀謗，就是對她惡意的批評；他們固執的堅持遵守猶太教的制度，包括利未祭司體系、獻祭的儀式和物質的聖殿；這些都是豫表，如今已被基督應驗並頂替。因着在新約之下的召會，在神的經綸裏，與熱中猶太教者宗教的作法無分，他們便讒毀的批評召會。原則上，今天也是一樣；主恢復中的召會，因着在靈裏並在生命中尋求主、跟隨主，不在意宗教的制度，熱心宗教者就毀謗召會。召會所受的逼迫，開始於神的對頭撒但所煽動的猶太教會堂，完成於那毀謗者魔鬼所利用的羅馬帝國；受苦的召會所受的逼迫，是屬撒但的宗教和屬魔鬼的政治合作而有的。

　　主對在士每拿的召會說話時，說祂是『那首先的、末後的、死過又活的』（啓二8）。基督是首先的也是末後的，意指祂永不改變。召會遭受苦難時，必須認識主是那首先的、末後的，是永遠存在、永不改變的一位。無論逼迫的環境如何，主仍是一樣；沒有一事能在祂以先，也沒有一事能在祂以後；凡事都在祂管制的界限之內。主在八節的宣告含示創造—那首先的，和完成—那末後的，也含示基督的成爲肉體、人性生活、釘死十架和復活。這個宣告是要加強在士每拿受苦的召會，就是那經歷並遭受殉道之苦的召會。惟一能扶持殉道聖徒的，就是看見這樣一位創造並要完成整個宇宙的，祂成爲肉體，在地上生活，釘十字架，並且復活了；這樣一個異象維持殉道者在苦難中站住。

　　基督是那活着的；祂曾死過，現在又活了。主耶穌受過死的苦，但祂又活了；祂曾進入死亡，但死亡不能拘禁祂，因爲祂是復活。曾經死過現在又活了的基督，拿着死亡和陰間的鑰匙。主耶穌勝過了死，並且廢除了撒但，死亡和陰間的鑰匙現今在祂手裏，祂也勝過了墳墓。主耶穌在祂的復活裏取去死亡和陰間的權勢；死亡在祂的權下，陰間也在祂的掌管中。今天在召會生活中，我們不再服在死亡和陰間之下，因爲基督已經廢除了死，又在復活裏勝過了陰府。

　　啓示錄二章十節說：『你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕』。主要求事奉祂的人的生命是屬於祂的，所以我們必須忠信以至於死。至死忠信是態度，也是時間：按着態度說，我們要忠信以至於死。按着時間說，我們要忠信一直到死。

　　主就賜給他生命的冠冕。生命的冠冕是賜給那些勝過逼迫，至死忠信之人的獎賞，這是指得勝的力量，也就是復活生命的大能；也是指這些得勝者已經達到『那從死人中傑出的復活』（腓三11），就是特殊的復活。受苦召會的賞賜不僅是生命樹，更是生命的冠冕。喫生命樹是爲着裏面的供應，而生命的冠冕是爲着外面的榮耀。論到生命樹和生命的冠冕的應許都與神聖的生命密切相關；這生命首先必須是我們的食物，然後將是我們的彰顯和我們的得榮耀，這就是生命的冠冕。（鄭憲宗弟兄）

　　啟示錄一章的七個燈臺所代表的七個召會是當日實在的召會，代表召會的七層歷史，並且這七個召會的光景在召會七層歷史中是同時都有的。二至三章給我們看見，我們需要回歸召會的正統；認識甚麼是主真正所喜悅的，甚麼是主所定罪的，以及甚麼是主對於召會所定的道路。一個人若真要走主的道路，就必須看這二章；今天召會出了問題，啓示錄就告訴我們怎樣作；若不從這兩章裏去尋覓道路，就不知道怎樣作基督徒。這二章是寫給七個召會的七封書信，都是以主爲起頭，而結束於得勝者的呼召；得勝者是很普通的、平常的人；凡在非常的時候而不反常的人，就是得勝者。今天人墮落失敗，一直往下；但是得勝者卻又重新恢復到神的旨意裏，並回到召會的正統。
　　二章一至七節，主給以弗所召會的書信中，給我們看到有四個主要的點：愛、生命、光和燈臺。四至五節說，我們不該離棄主作我們起初的愛，並且我們必須行起初所行的；『不然，我就要臨到你那裏；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去』。離棄起初的愛，是歷世代以來召會失敗的根源和主要的原因。歌羅西書告訴我們，我們的基督在凡事上必須是第一位；祂必須居首位。恢復起初的愛，就是在凡事上以主耶穌爲第一；我們若使基督成爲我們生活中的一切，意思就是我們勝過了失去起初的愛。不然，主就要把燈臺從原處挪去。主挪去召會的燈臺，並不是說，召會從今以後就無外面的進行和活動了；意思乃是召會不能再作神忠信的見證。我們對主若有起初的愛，就會恨惡尼哥拉黨的行爲，這也是主所恨惡的。『尼哥拉黨』一辭，原文由『征服或勝過』以及『平民，俗民，非專行人』二字所組成。『尼哥拉黨』必定是指一班認爲自己高過一般信徒的人；無疑的，這就是天主教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度；主恨惡尼哥拉黨的工作、行爲，我們也當恨惡主所恨惡的。在正當的召會生活中，不該有聖品階級，也不該有平信徒；所有的信徒都該是神的祭司；因着居間階級破壞神經綸中普徧的祭司職任，所以爲主所恨惡。
　　在像以弗所這樣好而有次序、正式的召會生活裏，我們需要維持喫基督作生命樹（啓二7）。我們若在凡事上讓基督居首位，並且每日享受祂作生命樹，我們就是奇妙、得勝的基督徒，召會生活要成爲我們的樂園。神原初的心意是要人喫生命樹；因着人墮落了，生命樹就向人封閉；藉着基督的救贖，接觸生命樹的路再次向人打開。然而在召會的墮落中，宗教及其知識偷偷進來打岔在基督裏的信徒，使他們不能喫祂這棵生命樹；因此，主應許得勝者，要把祂自己這神樂園中生命樹的果子給他們喫，作爲賞賜；這是一種激勵，叫他們離開宗教的知識，回來享受主自己。
　　我們必須在各方面、在凡事上讓主耶穌居首位，以恢復起初的愛。這樣，我們就會享受祂作生命樹，而這生命立卽成爲生命之光。然後我們就會在日常生活中照耀，並團體的作爲燈臺照耀；否則，燈臺就要在個人一面從我們挪去，並在團體一面從召會挪去。如果我們今天在凡事上以基督爲第一，我們就會有愛，就會享受祂作生命，就會將祂如同光照耀出來，也會成爲照耀的燈臺，作耶穌的見證。這至終要成爲我們的賞賜，不僅在今世，更是在來世；在千年國裏，我們要在神的樂園裏享受基督作我們的賞賜。（彭啓浤弟兄）