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　　神的國是今天諸天之國的實際，就是今天召會生活的實際，也是來世諸天之國的實現；父的義乃是因遵行國度新律法而顯出的義，就是國度子民所活出的基督。因着國度子民先尋求他們天父的國和祂的義，不僅祂的國和祂的義要賜給他們，連他們一切的需用也都要加給他們。
　　在馬太六章十九至二十節，王頒佈國度憲法説，國度子民不要為自己積蓄財寶在地上，只要積蓄財寶在天上。積蓄財寶在天上，乃是將財物分給貧窮的人，並顧到缺乏的聖徒，以及主的僕人。『因為你的財寶在那裏，你的心也必在那裏』（六21）。國度子民必須將他們的財寶送到天上，使他們的心也能在天上。他們去那裏以前，他們的財寶和他們的心必須先到那裏。
　　『沒有人能事奉兩個主；因為他不是恨這個愛那個，就是忠於這個輕視那個。你們不能事奉神，又事奉瑪門』（24）。要事奉神，我們的心就必須單一；我們不能同時事奉神又事奉瑪門（錢財）。瑪門的不義與其性質有關；瑪門是撒但所發明的，其性質在神面前是與神各方面都不合的，所以在神看是不義的。宇宙爭執的中心乃是：人到底是拜神，或若是拜瑪門。脱離瑪門乃是事奉神最起碼、最基本的條件。
　　『不要為生命憂慮，…因為這一切都是外邦人所急切尋求的，…你們不要為明天憂慮』（25上、32上、34上）。我們的人生就是罣慮的人生，是由憂慮所構成。在神聖的生命和神聖的性情裏沒有憂慮；神的生命是享受、安息、安慰和滿足的生命。我們盡人生的本分工作維生時，不該因着憂慮作甚麼，因為我們有不知憂慮的神聖生命。國度子民絕不該活在明天，只該活在今天。關於我們的生活，我們有天父自己顧念我們；當祂顧念我們物質的需要，也就將祂的元素分賜到我們裏面，我們就藉着父顧念我們物質的需要，經歷神聖的分賜。
　　父的義乃是因遵行國度新律法而顯出的義；這義就是國度子民所活出的基督。按照新約，義有四個主要方面：第一，義就是按着神公義且嚴格的要求，與人事物都是對的。第二，義乃是那作為賜生命之靈活在我們裏面之基督外面的彰顯。那靈是神的素質，在我們裏面生活、運行、行動；義是神的素質顯於外，作為神的形像彰顯祂。神聖素質寫到我們裏面，必定會有一種特別的彰顯；這彰顯就是義。第三，義是神國的事；神的寶座是以公義為根基建立的。義出自神，為着祂的行政，因此與神的掌權和管治有關。義首先帶進神的形像，然後建立神的國。第四，義是在我們的所是上與神是對的。在我們的所是上與神是對的，是指我們裏面的人是透亮的，像水晶一樣純淨，亦卽裏面的人是在神的心思和意願裏。這樣成為義的，就是在基督裏成為神的義。
　　基督成為從神給信徒的義有兩面。第一面是祂作信徒的義，使他們在悔改歸向神並信入基督時，客觀的在神面前得稱義。第二面是基督作信徒的義，從他們活出來作神的顯明；這位神就是在基督裏賜給信徒的義，使他們主觀的蒙神稱義。這兩面由路加十五章二十二至二十三節裏上好的袍子和肥牛犢所豫表。上好的袍子豫表基督作神賜給信徒的義，在外面遮蓋他們，作他們在神面前客觀的義。肥牛犢豫表基督作神賜給信徒的義，作他們生命的供應，使他們在基督裏將神活出來，作他們主觀的義。
　　『從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賞賜我的』（提後四8上）。冠冕象徵榮耀，是在主的救恩之外，當作獎賞賜給奔跑賽程的得勝者。這獎賞乃是本於公義並藉着行為，不像救恩是本於恩典並藉於信。這樣的獎賞要賞賜給信徒，不是照着主的恩典，乃是照着主的公義。這冠冕的賞賜者，乃是主這公義的審判者。保羅確信這樣的獎賞已經為他存留，到主第二次顯現的那日要賞賜給他。主的顯現，主的回來，乃是我們的警告、鼓勵和激勵。我們應當愛主的顯現，並以熱切的期待和喜樂盼望這事。

　　在頒佈國度的憲法時，基督展示人在神面前生活和工作兩條可能的路—『你們要進窄門；因為引到毀壞的，那門寬，那路闊，進去的人也多；引到生命的，那門窄，那路狹，找着的人也少』（太七13～14）。『引到生命的…路』是引到生命裏活的賞賜的路，乃是『這道路』，就是眞理的路、正路、義路、平安的路、救人的道路、神的道路和主的道路。

　　闊路引到毀壞，是按照屬世的系統，滿足天然的口味；為要得着羣眾；維持人的事業；成就人的企業。狹路引到生命，是按照神聖的規律，履行屬靈的要求；以帶進神的選民；作耶穌基督的見證；並完成神的經綸，為着建造基督的身體。

　　神命定的路乃是要照着主那難以描述之生命與職事的榜樣，有一種一直是窄的、狹的生活和工作。在靈裏行事為人約束我們，使我們過正常基督徒的生活，並使我們成為有活力、健康的信徒，為着神的建造走生命的路。

　　我們必須學習照着度量的神，管治的神，所分給我們尺度的度量，在我們的勞苦上約束自己。我們越受限制，就越受規律；我們越受規律，就越健康；有活力的意思就是健康；保羅並不倚靠神蹟，乃是更多以『各人』的方式作工。

　　我們必須藉着享受基督作為生命流中的生命樹而留在生命之路、生命的線上，維持在生命中，使我們在生命上長大，為着神在生命裏的建造。我們留在生命之路上乃是藉着：（1）按照生命的原則生活與事奉，而不是按照是非的原則。（2）愛主到極點，吸引人快跑跟隨祂。（3）禱讀及默想主的話而喫耶穌，並藉着操練我們的靈，將是靈的話供應到別人裏面。（4）享受三一神作為生命之靈的律，同其神聖的性能。（5）在基督的元首權柄下，並照着祂的神聖性情，住在那在生命流中作生命樹的基督裏。（6）謹慎我們與人的接觸，並從各樣屬靈的死亡分別出來歸於神。（7）活在復活裏，活在召會作基督的身體之實際裏。

　　神為着召會所定規的路就是非拉鐵非的路；神所定規的路乃是引到生命的狹路。在非拉鐵非的得勝者，其特徵是他們的弟兄相愛；並以神經綸健康的教訓餧養人。主在非拉鐵非的恢復乃是質的恢復，恢復到召會原初的本質，就是神內在的本質，也就是愛；站在一的眞正立場上，乃是揀選愛所有的弟兄們。基督使用大衞的鑰匙，主觀的打開我們內裏所是的門，使我們被變化，並建造到神的殿裏作柱子，其上有神的名，新耶路撒冷的名，並主的新名。

　　在非拉鐵非的得勝者注意生命過於工作，重質過於重量。他們遵守主在祂獨一新約職事裏的話，這話帶他們眞正的珍賞、寶愛並享受主耶穌基督自己這寶貴人位，作他們的生命和一切。那些人，因着遵守主的話，乃是『對神…富足的』，藉着禱讀並默想祂的話，將祂的話珍藏在心裏，並對它説，阿們。這些得勝者沒有否認主的名；也棄絕了主耶穌基督之外一切的名，並呼求主的名，主對一切呼求祂的人是豐富的。

　　非拉鐵非一墮落，就成為老底嘉。老底嘉是走了樣的非拉鐵非；弟兄相愛失去的時候，多數人的意見就是通過的意見。在主眼中，老底嘉的特點是不冷不熱和屬靈的驕傲。我們如果要繼續在非拉鐵非的路上並避免成為老底嘉，就得學習在神面前降卑自己。老底嘉就是説起來樣樣都知道，事實上沒有一樣是熱切的；説起來樣樣都有，但沒有一樣是能彀把命拚上的；記得已往時候的光榮，卻忘記了今天在神面前的光景。死的虛空知識和道理的儀式，使恢復後又墮落的召會不冷不熱；她需要為她的不冷不熱悔改而發熱心、沸騰、火燒，藉此重得享受基督的實際。『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。那靈向眾召會所説的話，凡有耳的，就應當聽』（啓三21～22）。

　　『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太五48）我們是父的兒女，有父的神聖生命和性情，因此能像父一樣完全。神聖的生命能使我們完全，像我們的天父完全一樣。我們裏面有叫人完全的生命；所以，我們需要轉向我們的父，並領悟我們有祂的生命和性情。這樣，我們就要像我們的天父一樣完全。這就是國度的生命，國度的生活。我們得以完全的路，就是留在神聖的交通裏，不斷接受並享受經過過程之三一神的分賜。我們旣是天父的兒子，有祂的生命和性情，作為祂的兒子，就該完全，甚至像祂完全一樣，這是合乎邏輯的。我們要這樣完全，就需要藉着享受父自己，而享受神聖的生命和性情分賜到我們裏面。

　　以弗所四章説到藉着生命的長大成全新人；基督所創造的新人必須被成全好盡功用。那在生機上完全的新人，需要藉着生命的長大得成全，好能正確的盡功用。惟有得着正確的滋養，新人纔能在功用上得以完全。我們必須履行我們的責任，藉着保養和顧惜來成全新人（五29）。我們要被成全，就需要被基督構成（西三10～11）；這意思就是，當包羅萬有的基督作到我們裏面，成為我們的一切時，在生機上完全的新人，就要在功用上得以完全。當新人得着成全，那就是主回來的時候，並且這個得成全的新人要成為新婦（啓十九7）。

　　國度子民要完全，像他們的天父完全一樣，乃是指在祂的愛裏完全（太五20、44～45）。神聖的愛是神素質的性質；因此，愛是神素質的屬性。約翰福音三章十六節：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們』。我們雖然墮落，但因我們是神按自己的形像，為盛裝祂而造的器皿，神仍然以祂神聖的愛，就是祂自己（約壹四8、16），來愛我們。神愛我們，甚至將祂的獨生子（就是祂的彰顯）賜給我們，好叫我們得祂永遠的生命。『不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物，在此就是愛了』（10節）。在這事實裏，有神更卓越、更高尚的愛。神聖的愛這神素質的屬性，主要是彰顯在神差祂的兒子救贖我們，並將神的生命分賜到我們裏面，使我們成為祂的兒女。

    『神富於憐憫，因祂愛我們的大愛』（弗二4）。神愛我們，因為我們是祂揀選的對象。因着祂的大愛，神是富於憐憫的，把我們從可憐的地位，救到適合祂愛的光景。神這更高尚的愛，就是祂素質的屬性，需要祂憐憫的屬性，好能在我們墮落生命的深坑中臨到我們。『神的愛已經藉着所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裏』（羅五5下）；神的愛就是神自己。因為神的愛已經澆灌在我們心裏，在基督裏之信徒的心乃是愛的心（弗三17）。我們在神的愛裏經歷並享受神是父，乃是經歷並享受那是神素質之性質的愛，分賜到我們心裏。

　　林前十二章三十一節至十三章八節啓示，為着建造基督的身體，在我們的所是和所作上，愛乃是極超越的路。愛是神內在的素質，是神的心。神就是愛；我們愛，因為神先愛我們。神先愛我們，將祂的愛注入我們裏面，並且在我們裏面產生出愛來，使我們能用這愛愛神，並愛眾聖徒。我們從神所接受的生命乃是愛的生命。基督曾在這世上活出神就是愛的生活，如今祂是我們的生命，使我們能在這世上活出同樣愛的生活，與祂所是的一樣。我們必須是被基督的愛沖沒並沖激的人；神聖的愛該像大水澎湃沖向我們，迫使我們情不自禁的向祂活着（林後五14）。我們是神的種類，因為我們已經從神而生，有祂的生命和件情。我們旣藉着重生，在生命和性情上成了神，我們也就是愛；這意思是説，我們不僅僅愛別人，我們就是愛的本身（約一13，十三34）。作為神的種類，我們就是愛，因為神就是愛（約壹四8）。    

　　約壹四章告訴我們怎樣纔能坦然無懼的站在基督的審判臺前，祕訣就是要住在愛裏面（17節）。住在愛裏面，就是過一種愛基督的生活（17～18，林後五10、14）。住在愛裏面，就是過着習慣的用那是神自己的愛愛別人的生活，使神能在我們身上得着彰顯。完全的愛，就是因我們用神的愛愛人，而在我們裏面得了成全的愛；這樣的愛把懼怕驅除，使我們不怕主再來時會受祂的刑罰。

　　『你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，因為他們愛站在會堂裏，並十字街口禱告，為要叫人看見。我實在告訴你們，他們已經充分的得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的密室，關上門，禱告你在隱密中的父，你父在隱密中察看，必要報答你』（太五5～6）。我們必須有個人在密室中關上門禱告的經歷；我們的父是『在隱密中』，祂『在隱密中察看』；國度子民是天父的兒女，必須活在父隱密且隱藏的同在裏，並顧到父隱密且隱藏的同在。國度子民在國度屬天的管治之下，活在倒空、謙卑的靈裏，以純潔、單一的心行事，就不可在肉體裏作甚麼，得人的稱讚；乃是必須凡事行在靈裏，討他們天父的喜悦。己喜愛得人榮耀，肉體喜愛被人注視，在隱密中禱告，結果乃是殺死肉體與己。

　　我們都需要一些生命中隱密的長大，一些對基督隱密的經歷；我們需要隱密的禱告主、敬拜主、接觸主並與主交通。該多多禱告，但不要讓別人知道我們有多少禱告；若天天禱告而不告訴別人，或者不讓別人知道，這表示我們是健康的，並且我們正在長大。國度子民必須有密室禱告的經歷，在隱密中接觸他們的天父，經歷對父隱密的享受，並從祂接受隱密的回答。無論何時我們在義行上顯揚自己，就不健康；這樣的顯揚大大阻撓我們在生命裏長大。人的生命喜愛炫耀，公開顯揚，但神的生命總是隱藏的；假冒為善的人就是有外面的表顯，裏面卻空無一物的人。我們在天然的生命裏，絕不可能實行在隱密中過隱藏的生活；只有在神聖的生命，不喜歡顯揚的生命裏，纔可能實行。

　　我們需要學習主的榜樣，獨自上山去禱告而過隱藏的生活（十四23）。主沒有與羣眾留在所行神蹟的結果裏（指除了婦女孩子，食飽五千人的神蹟），乃是離開羣眾，在山上獨自在禱告中與父在一起。我們應當寶貝這三句話：『與父在一起』『在山上』、『在禱告中』。與別人一起禱告是很好的，但通常我們需要獨自禱告；我們與別人一起禱告時，無法像我們獨自向主禱告時享受主那樣深。 甚至主耶穌也告訴我們，我們禱告時，要進我們的密室，關上門，向那在隱密中察看我們的父禱告（六6）；這樣，我們就會感覺到祂與我們是何等親，我們與祂是何等近。我們必須學習離開羣眾、家庭、朋友和召會裏的聖徒，去到更高一層的『高山』；我們必須離開羣眾和屬地的事物，獨自並隱密的與父在一起，好與祂有親密的交通。

　　詩篇四十二篇七節説，『深淵就與深淵響應』。別人的深處只能與我們深處出來的響應；凡不是從深處出來的，就永遠不能達到別人的深處。沒有深處的生活，我們只能用表面的工作得着人表面的感動；只有『深淵…與深淵響應』；國度的生活是深處的生活，是能『往下扎根，向上結果』的生活（賽三七31）。一面，我們需要讓基督作為生命的種子，在我們那是好土的心田裏深深扎根（太十三23）；另一面，我們在基督裏是活的植物，需要在包羅萬有之基督這土壤裏深深扎根，祂是美地的實際。好土象徵好的心，沒有為屬世的交通往來所硬化，沒有隱藏的罪，也沒有今世的思慮和錢財的迷惑；我們需要天天讓主對付我們心裏的這些事物，好叫我們能以神的增長而長大。我們已經被栽種到基督這美地的實際裏，需要花時間（特別是早晨與主同在的時間）來吸取祂。

　　要有深處的生活，就必須與主有直接、親密的交通；雅歌四章十二節説，『我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉。』這時愛主的尋求者在其屬靈長進上成為一個園子，作基督私有的享受。她不是一個公園，乃是一個關鎖的園；她所有的一切，只求良人的喜悦，不求人的喜悦。如果今天的信徒關鎖多一點，蓋紮得緊一點，他們作工就會更有功效。願主恩待我們，讓十字架在我們裏面作更深的工，好使我們深深扎根，過深處隱藏的生活，以滿足神的要求，使神心滿意足。

　　『我要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；…』（羅九15上）。憐憫是神的屬性中搆得最遠的，比祂的恩典和愛搆得更遠。按我們天然的光景，我們離神太遠，完全不配得祂的恩典；我們只適合接受祂的憐憫。我們的不信從給神的憐憫機會，神的憐憫就領我們得着救恩。在羅馬九章十六節保羅説，『這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神』。我們的觀念是：那定意的會得着他所定意要得着的，那奔跑的會得着他所追求的。若情形是這樣，那麼神的揀選就是照着我們的努力和勞苦了。反之，神的揀選是出於施憐憫的神。我們不需要定意或奔跑，因為神憐憫我們。
　　我們若要在神新約的經綸裏事奉神，就需要認識這完全是在於神主宰的憐憫。我們若認識神的主宰權柄，就會為着祂的憐憫感謝祂。我們越看見與我們有關的每件事都在於神的憐憫，就越會在主面前背負我們的責任。因着神的憐憫，我們對福音有反應而別人沒有反應，我們接受關於基督是生命的話而別人拒絕接受，我們走主恢復的路而別人退後不走這條路。就着神的恢復來説，神向祂所要施憐憫的人施了憐憫。
　　羅馬九章所啓示的原則乃是：一切皆在於神的憐憫。使徒保羅把這原則應用在以色列人身上，叫我們看見一切發生在以色列人身上的事，都是出於神的憐憫。我們總得有一次看見神的憐憫，並且確定的碰見神的憐憫。不論我們是一次的看見，或是經過一段過程而領悟，當我們摸到這件事，就摸着一個事實，而非一個感覺；這事實就是：一切皆在於神的憐憫。
　　『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助』（來四16）。神的憐憫和祂的恩典都是神愛的彰顯。當我們在可憐的光景中，神的憐憫先臨到我們，把我們帶進一種光景，使神能以恩典厚待我們。神的憐憫和恩典對我們總是便利的，然而我們需要運用靈，來到施恩的寶座前，纔能受憐憫，得恩典。
　　父神已經在祂的主宰中憐憫了我們；因此，我們必須為着祂主宰的憐憫讚美、敬拜祂。『我今享受你的憐憫，永遠不舊、永遠新；每日早晨臨到我身，猶如甘露施滋潤。何等甜美、何等甜美，滿心讚美你憐憫』（詩歌二十二首，第五節）。『父，你憐憫並你恩惠、慈愛，我已得嘗；你這憐憫帶來你的同在，並你面光。因你憐憫，我今向你下拜，讚你憐憫，歌頌直到萬代』（詩歌二十三首，第三節）。
　　『憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫』（太五7）。義是將人所當得的給人；憐憫是將優於人所當得的給人。為着諸天的國，我們不僅需要是義的，還需要是憐憫人的。蒙憐憫是得着我們所不當得的。我們若憐憫別人，主就要憐憫我們，特別要在祂的審判臺前憐憫我們。我們必須學習對自己公義，對別人憐憫。
　　『願恩典、憐憫、平安，從父神和我們的主基督耶穌歸與你』（提後一2）。在保羅的書信裏，只有提摩太前後書開頭的問安説到神的憐憫。神的憐憫比神的恩典達到的更遠。在召會墮落的光景中，神的憐憫是需要的。這憐憫帶進神豐富的恩典，彀應對任何的墮落。
　　『那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝』（雅二13）。輕看貧窮的弟兄，就是無憐憫。凡這樣輕看弟兄的，顯在基督審判臺前的時候，也必不蒙憐憫。我們來到主面前受審判的時候，祂也不會憐憫我們，因為我們不憐憫弟兄。我們必須憐憫人，因為憐憫原是向審判誇勝。我們今天若憐憫弟兄，將來在主審判臺前也要蒙主憐憫。
　　我們要在主面前俯伏，為着祂的憐憫敬拜祂。我們越為着主的憐憫敬拜祂，就越被拔高。神揀選我們、豫定我們、呼召我們，並且把我們擺在祂的恢復裏，這是何等的憐憫！對於我們的將來，我們不信靠自己，我們乃是信靠祂，以及祂奇妙的憐憫。我們同主前行，並不在於我們的定意或奔跑，乃在於神的憐憫。

　　君王救主是一個禱告的人，祂教導門徒禱告，使召會這父的家成為禱告的殿（路十九46）；門徒看見主禱告，就要祂教導他們禱告（十一1）。作為一個禱告的人，主耶穌始終與神是一。作為一個禱告的人，主耶穌不住的活在神的同在裏；也告訴我們，祂從沒有獨自一人，乃有父一直與祂同在；祂每一刻都看見父的面容。作為一個禱告的人，主耶穌在任何苦難和逼迫下都信靠神，不信靠自己。作為一個禱告的人，撒但這世界的王在主耶穌裏面是毫無所有（沒有立場，沒有機會，沒有盼望，任何事都沒有可能。）
　　主在馬太六章向門徒示範的禱告，乃是發表神旨意的禱告，這個示範的禱告可以分成三部分。第一部分是三個關於神的基本禱告，與神聖三一有關：『願你的名被尊為聖』，主要的是與父有關；『願你的國來臨』，主要的是與子有關；『願你的旨意行在地上』，主要的是與靈有關。第二部分是三個關於我們需用的要求，乃是保護的禱告：『我們日用的食物，今日賜給我們；免我們的債，如同我們免了欠我們債的人；不叫我們陷入試誘，救我們脱離那惡者』（11～13節上）。『日用的食物』指明我們該信靠父每日的供應生活。國度子民應當求父免他們的債，赦免他們的失敗、過犯，如同他們也免了欠他們債的人，以保持和平。我們旣知道自己的輭弱，就應當求父，不叫我們陷入試誘，救我們脱離那惡者魔鬼，和出於他的邪惡。
　　這個向父的禱告，結束於三個恭敬的讚美，作為頌揚的禱告：『因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們』國度是子的，這國乃是神在其中運用祂能力的範圍；能力屬於那靈，這能力完成神的目的，使父能在榮耀中得着祂團體的彰顯。所以，主示範的禱告開始於神聖的三一，也結束於神聖的三一。這禱告也開始於父神，並結束於父神；父神是阿拉法，也是俄梅嘎。這樣緊要的禱告，使我們更多尋求諸天的國，就是父的心願，並且供給我們所需要那出於恩典的神聖供應，以履行諸天之國一切至高且嚴格的要求，使神得着喜悦。
　　我們若照主在路加十一章一至十三節所教導的禱告，結果我們會把自己禱告到神裏面。在我們的經歷中，我們時常受打岔離開神；我們沒有駐留在神裏面，這就是我們何以要禱告到神裏面的原因。所以我們應當每天早晨花時間與祂同在，把我們自己禱告到神裏面（詩五3），並將祂的豐富（由餅、魚和雞蛋所代表）接受到我們的所是裏。餅代表地上的豐富，魚代表海裏的豐富，雞蛋代表空中與地上之物的豐富；聖靈是這些豐富的總和。我們接受聖靈作我們生命的供應，使我們能餧養自己，也能餧養一切受我們照顧的人。
　　我們將自己禱告到神裏面，並接受祂豐富的供應，我們就被這供應充滿並佔有，以致我們裏面沒有空位留給鬼、邪靈或黑暗。我們就成為心裏 充滿光而毫無黑暗的人，並且能照亮別人。禱告的意思是説，我們看見自己一無所是，一無所能；這含示禱告是眞正的否認已。禱告實際上就是宣 告：『不再是我，乃是基督。』我們的禱告見證我們沒有靠自己的努力，去應付任何處境。卽使呼喊主名—『哦，主耶穌！』—這麼一個短短的禱告 就指明『不再是我，乃是基督』。
　　我們要神垂聽我們的禱告，就必須向着聖地、聖城和聖殿所表徵之神的權益禱告（王上八48）。聖地豫表基督是神分給信徒的分；聖城表徵在基督裏神的國；聖殿表徵神在地上的家，召會。但以理在被擄到巴比倫期間，把窗戶開向耶路撒冷，一日三次禱告；這指明當我們向神的禱告是向着神永遠經綸裏的目標，就是基督、神的國與神的家時，神必垂聽我們的禱告。這意思是説，不論我們為誰禱告，我們的禱告都該對準基督與召會—神在地上的權益，以完成神的經綸。

　　『哀慟的人有福了，因為他們必得安慰』（太五4）。哀慟是感到或表達深深的憂傷或懊悔。世界的整個局面，向着神的經綸都是消極的。神的榮耀受羞辱，基督被棄絕，聖靈遭阻撓，召會荒涼，己敗壞，全世界都是邪惡的；而且撒但、罪、己、黑暗和世界，轄制了全地的人；所以神要我們為這樣的局面哀慟。靈裏貧窮而尋求神的聖徒，會因四圍的光景、當前的世代、所有的世人都是那樣不要神，抵擋神，反叛神而哀慟。我們傷痛的心，會因着今天得着神並服神的管治，而受到安慰。
　　一個活在諸天之國實際裏的信徒，常有這種哀慟。不是因着自己受災難，乃是因着不彀得着神。這種哀慟是高尚的、聖別的；因其對象乃是神和神的管治權；哀慟的人必定蒙到神的安慰。如果我們靈裏貧窮，當然我們就會哀慟。我們會因着神子民中間貧窮的光景，甚至因着我們自己的光景，覺得哀傷和憂愁。今天神子民中間的光景，眞值得哀慟。為着國度生活，我們也需要哀慟。我們需要為着我們自己、我們的社會、以及今天的基督教哀慟。當我們注視基督，我們就快樂歡躍，但當我們看看自己和周圍的人，我們就必須哀慟。
　　『溫柔的人有福了，因為他們必承受地土』（5）。溫柔，就是不抵抗世人的反對，甘心忍受。我們若靈裏貧窮並且為別人可憐的情況哀慟，我們自然而然就會是溫柔的。我們對眾人都必須有溫柔的美德，不侵犯別人的領域，或與他們相抗爭；反之，我們甘願讓步。我們對別人溫柔，但我們必須與黑暗的權勢爭戰。仇敵不是別人，乃是撒但和他的使者，就是空中邪惡的權勢。我們若是溫柔，在今世甘心忍受世人的反對，來世就必承受地土。
　　主耶穌説到祂自己：『我心裏柔和謙卑』（十一29）。在面臨敵對時，祂總是溫柔的。祂在地上的時候，憑着神聖的生命過人性的生活；藉着這神性與人性的調和，溫柔的美德就得以顯明。馬太福音二十一章一至十一節所描述祂進耶路撒冷的方式。祂是『溫柔的，騎着驢，騎着驢駒，就是負重牲口的崽子』（5）。基督這屬天的王不是高傲顯赫的來，乃是甘願溫柔謙卑的來。祂來是作溫柔的王，不與任何人相爭。溫柔的人必承受地土。我們若活在諸天之國的實際裏，並有分於國度，我們就必承受神的國。我們已藉着重生進入國度，現今需要在神聖的生命裏長大成熟並正確的發展，其結果，就使我們承受神的國。
　『製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子』（五9）。背叛者撒但是一切背叛的煽動者，但我們為着諸天的國，在屬天的管治之下，在眾人中間必須是製造和平的人。我們的父是平安（和平）的神，有和平的生命連同和平的性情。我們是從祂生的，我們若要成為製造和平的人，就必須在祂神聖的生命裏，照着祂神聖的性情行事為人，就能彰顯祂的生命和性情，並得稱為神的兒子。
　　信徒是神的兒女，然後他們逐漸長大成為神的兒子。羅馬書的中心思想，乃是神在祂的救恩裏，將罪人作成祂的兒子，有祂的生命和性情，使他們成為基督身體的構成分子，作祂的彰顯，尤其羅馬八章特別強調兒子的名分。『凡被神的靈引導的，都是神的兒子』（羅八14）。指明我們因着被那靈引導的事實，就能知道我們是神的兒子。那靈的引導標明我們在生命的長大上，就是神的兒子。十九節：『受造之物正在專切期望着，熱切等待神的眾子顯示出來；』這是説到神的眾子顯明或顯現出來。加拉太三章二十六節説，『你們眾人藉着相信基督耶穌，都是神的兒子。』在基督裏的信將我們帶到基督裏，使我們與基督成為一，在祂裏面得着兒子的名分。我們必須藉着信，與基督聯合為一，使我們在祂裏面成為神的兒子。