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　　撒上二十五章我們看見亞比該以智慧平息大衞，她攔阻他流人的血，親手報仇。亞比該的美麗和智慧奪了大衞的心；且滿有見識和洞察力，知曉情勢，知道如何憑智慧行事。拿八死後，大衞就娶她為妻，她作了大衞爭戰中的配偶。
　　大衞豫表在苦難中爭戰的基督─大衞豫表主耶穌復活以前，怎樣作一個人在地上受苦；大衞的受苦是為着征服那些篡奪的仇敵，並得着美地，得着神建造的立場（詩六九1～9）。大衞蒙神堅立，一再勝過非利士人；所以他豫表戰士基督。因着耶和華是戰士，為我們爭戰，勝過我們一切的仇敵，所以祂是我們的得勝，是我們的勝利（出十七8～16）。詩篇一百一十篇五至六節啓示：在基督回來時發怒的日子，祂將是最大的得勝者，勝過列國，打傷列王，打傷仇敵的頭，並在所有反對祂的人身上施行審判。照啓示錄十九章十一至十四節，也説出基督要同着作祂軍隊的新婦而來，要與敵基督和他的軍隊爭戰。
　　作為戰士的基督乃是得勝的基督。在祂地上的職事裏擊敗魔鬼，消除魔鬼的作為。在祂的釘死裏趕出這世界的王，使執政的和掌權的被脱下，並把死廢掉。在祂的復活裏宣告祂勝過了死。在祂的升天裏，『擄掠了那些被擄的』；祂釋放我們脱離撒但霸佔的手，將我們帶到宇宙的至高之處（弗二6）。最終得勝的基督要以作戰將軍、戰士的身分，帶着祂的軍隊，前來與敵基督和其諸王，並他們的眾軍，在哈米吉頓爭戰（啓十九11～21）。
　　亞比該豫表在苦難中爭戰的召會─從撒上二十五章之後，亞比該一直在戰士大衞的身邊，跟着大衞作戰。豫表一個從軍的召會，在苦難中為神的國爭戰。基督的患難有兩類：一類是為成功救贖，這已經由基督自己完成；另一類是為產生並建造召會，這需要使徒和信徒將其補滿。亞比該的豫表描繪我們需要與受苦的基督是一。保羅將基督的患難與神的管家職分相題並論，這指明我們若渴望有分於神的管家職分，就必須準備受苦，甘願付上任何必需的代價，為着盡管家的職分。
　　亞比該的豫表也描繪召會與主耶穌一同有分於屬靈的爭戰。召會作基督的配偶和新婦，啓示於以弗所五章；但在六章召會成了戰士，爭戰者，此二章要應驗於啓示錄十九章。得勝者的總和成了新婦，作基督的配偶，至終成了基督的軍隊，在哈米吉頓擊敗敵基督。不僅神永遠的定旨必須成就，祂的心願必須得到滿足，神的仇敵也必須被擊敗；為此，召會必須是戰士。撒但懼怕作為基督身體的召會，就是團體的戰士，與他和他的國爭戰。至終基督要迎娶那構成基督新婦的得勝者，要與神的一切仇敵爭戰，並擊敗他們，以帶進神的國。
　　在經歷上，亞比該的豫表描繪信徒出到營外就了耶穌去，忍受祂所受的凌辱。因為我們基督徒的生活有兩面─裏面的一面由書拉密女所豫表，外面的一面是由亞比該所豫表。一面是在幔內，在至聖所裏；一面在營外，就是在人的跟前。我們天天都能經歷這兩面，如同書拉密女在幔內，在至聖所生活，在我們裏面享受復活得榮的基督；也如同亞比該出到營外，在世界裏生活，在我們外面跟從卑微的拿撒勒人耶穌。天天像書拉密女和所羅門留在象牙宮中，在裏面隱密處與主交通有享受；時時像亞比該跟隨大衞爭戰並受苦，在外面有明顯處的生活和作工。
　　只有那些進入幔內在基督裏的信徒，從交通的內室出來，纔能出到營外，走十字架的道路，跟隨受苦的耶穌，忍受祂所受的凌辱。乃是復活的基督在我們裏面，帶領我們跟隨受苦的耶穌，因為主耶穌已經走過十字架的道路並進入復活，現今祂正帶領我們—祂的亞比該—走十字架的道路，跟隨祂出到營外，忍受祂所受的凌辱。有基督活在我們裏面，我們就能走拿撒勒人耶穌的路。（張上釜弟兄）

　　撒下九章一至十三節記載大衞以恩慈待約拿單的兒子米非波設，向我們揭示神向着墮落之人的恩慈。而在撒上十八至二十章給我們看見約拿單和大衞的故事，約拿單愛大衞，如同愛自己的性命，他與大衞結盟並立約。大衞也曾向掃羅起誓，不剪除他的後裔。大衞為着他所起的誓，也因着約拿單的緣故，覺得有義務以恩慈待掃羅家存留的後裔。他獲知還有約拿單的一個兒子，是兩腿殘廢的。於是就打發人去，從羅底巴把米非波設接來。
　　大衞告訴米非波設，他必因他父親約拿單的緣故，以恩慈待他，並應許他，要將他祖父一切的地都歸還他，並且米非波設可以常在王的席上喫飯。大衞王保存米非波設的性命，歸還他一切的產業，並邀請他同席喫飯。就屬靈一面説，我們就是米非波設。我們的性命得以保存，我們一切的產業也歸還給我們了。我們在擘餅聚會裏所喝的杯，乃是表徵我們從前失去的分，如今都已得回，並成為我們的享受，神再次照着祂的計劃作了我們的基業。
　　米非波設無一點立場可以得恩，但是他竟然得着了；關於我們與神也是一樣。按米非波設的出身來説，他是掃羅的後裔，在大衞面前是沒有立場可以得恩的。他的蒙恩不是因着自己，乃是因着他父親約拿單。照樣，按我們的出身而言，我們是亞當的後裔，也是沒有立場可以得恩的。然而我們領受神的恩慈，並非因我們是甚麼人，乃是因着主耶穌。
　　米非波設住在沒有草，沒有草場的地方『羅底巴』，今天的世界就是『羅底巴』。我們要領悟，所有的罪人都住在羅底巴，枯乾、無水、荒涼的地方。世界上那些閃耀誘人的事物，其實都是騙局；我們至終會發現那是個沒有草的地方。然而神的恩慈要將我們帶到耶路撒冷，在王的席上與祂同席喫飯。我們要離開羅底巴，回到基督這裏，與祂一同生活。
　　米非波設從來沒有想到要去找大衞，乃是大衞打發人去把米非波設接來。當大衞説『米非波設』時，我們能感受到，心裏有一種憐恤的感覺，聲音裏有令人喜悅的聲調。在這句話的深處，有一個心表明神的心是如何。大衞的心滿有恩慈和憐恤，這實在就是神的心。
　　就屬靈一面説，我們都像掃羅王的孫子兩腿殘廢的米非波設一樣。米非波設雖常與王同席喫飯，但他的兩腿仍是瘸的。米非波設兩腿殘廢的光景，豫表我們的無能；我們都想要作一個好人，但我們對於行善無能為力。
　　米非波設蒙大衞恩待之後，他只看大衞桌上的豐富，而不看桌下自己的瘸腿。實在説來，我們仍是瘸腿的，但我們乃是在得醫治的過程中。事實上，得醫治的方式就是藉着喫，我們越喫就越蒙拯救並得醫治。我們該從我們的內顧自己轉離，並且望斷以及於主。當主的光照來臨時，願我們看主的光，單單注視主自己。我們就會有平安，我們的心就會得着滿足。
　　大衞對米非波設的恩慈表徵神的恩慈，恩慈是一種仁慈的良善，出自神的憐憫和愛。我們原與其他罪人沒有兩樣，今天乃是我們救主神的恩慈和愛拯救了我們，使我們與人有別。以弗所二章説到神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，拯救了我們。在要來諸世代卽千年國時代和將來的永遠中，神要顯示『祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富』。
　　林前十三章説到愛有十五項美德，其中一項就是有恩慈。『愛是恆久忍耐，又有恩慈』。以弗所四章教導我們要以恩慈相待，心存慈憐，彼此饒恕。然而，今天社會上似乎沒有恩慈，只有冷酷和仇恨；也沒有慈憐、饒恕和恆忍。但願我們都追求愛，愛是有恩慈的。我們要以恩慈相待，為着建造基督的身體。盼望我們都被神的恩慈所感，我們乃是因着神的恩慈而得救，叫我們活基督，有祂的心腸，對眾人有恩慈。（林啓天弟兄）

　　撒下七章十二至十四節上半乃是藉着豫表揭示一個豫言，給我們看見，我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏，使我們全人被基督重新構成。在馬太十六章十八節，主耶穌説：『我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她』。但主的話清楚告訴我們，沒有一個人彀資格，有能力，甚至得許可來建造召會。只有基督能建造召會；能彀建造召會的，只有基督。所以，卽使基督徒工人能傳福音、得新人、將人作成建造的材料，但事實上材料並不是這些人，乃是被供應到這些人裏面的基督。惟有基督自己彀資格、有能力並且被神接受，能建造召會作基督生機的身體。建造基督身體的過程，關乎基督被建造到我們內在的構成裏，也關乎我們整個人被基督重新構成。
　　我們需要神將祂自己在基督裏建造到我們的人性裏，就是將祂自己在基督裏作到我們裏面，作我們的生命、性情和人位。這就是神建造的工作。保羅之所以勞苦、為信徒竭力奮鬥，就是要確定基督能成形在信徒裏面。
　　看見撒下七章的內在意義之後，我們需要在以弗所三章十六至二十一節的光中，來加以應用。這段經文給我們看見三一神在運行，進到信徒裏面作建造的工作。這個建造是用三一神自己作元素，並用出於人的元素作材料。因此這裏有兩個元素，一個是神聖的，一個是屬人的，這可由馬太十三章撒種者的比喻得着例證。在這比喻裏，主耶穌來作撒種者。一面來説，祂所撒的這些種子是神的話；另一面來説，這種子就是祂自己作生命。這種子乃是撒在人心的土壤裏。
　　主將祂自己當作生命的種子，撒在人心的土壤裏，使祂能生長並活在我們裏面，且從我們裏面彰顯出來。種子撒到土壤裏，是憑土壤裏的養分而長大。在我們裏面有一些養分是神所造的，豫備讓祂進到我們裏面，在我們裏面長大。神造了人的靈，有人的養分，也造了人的心，作為我們裏面為着神聖種子生長的土壤。我們在生命裏長大的速度，不在於神聖的種子，乃在於我們供應這種子多少的養分。我們供應的養分越多，種子就長得越快，並且越茂盛。
　　為使神的建造得以進行，我們需要接受、消化並吸收那生機的、是靈的基督，祂是賜生命的靈，作我們屬靈的食物、飲料和氣息。當我們藉着喫基督、喝基督、呼吸基督而享受基督，我們裏面就有新陳代謝的過程進行，就是屬靈的消化和新陳代謝的作用，基督就構成到我們裏面。這內裏新陳代謝的作用就是變化，變化就是建造。召會，基督的身體，藉着屬靈新陳代謝的過程而有的生機建造，事實上就是耶和華在撒下七章十二至十四節上半，用豫表對大衛所説的豫言。
　　保羅向父禱告，要我們藉着祂的靈得以加強到裏面的人裏，結果基督就能安家在我們心裏，進而以祂自己來佔有、得着、浸潤並浸透我們整個裏面的人。當基督安家在我們心裏，我們就被充滿，成為神一切的豐滿。這豐滿就是召會，基督的身體，作三一神團體的彰顯。神的榮耀作到召會中，神就藉着召會得着彰顯，超過我們所求所想的，因此，神在召會中得着榮耀。
　　照着啓示保羅知道了基督的奧祕。所以，他的靈和態度：他眼睛所看見的、口裏所説的、心上所掛着的，都與藉着對內住基督的內裏經歷，建造召會作基督的身體這異象有關。保羅對這異象着了迷，這異象成了保羅的靈和態度。因此，他有記載在以弗所三章十六至二十一節裏，這樣在信心的範圍和元素裏的禱告。我們若看見基督如何藉着我們對內住基督的內裏經歷，建造召會作基督的身體這異象，當我們在召會中事奉神時，就會有保羅的靈、態度、禱告和信心。（郭明貴弟兄）

　　本篇信息題到撒下七章十一至十四節，這是舊約裏最重要的經節之一。這幾節之所以如此重要，是因神與大衞立約；有人稱這約為『大衞的約』，這約與神在聖經中和人所立其他的約是一致的，乃是神親自向人作了承諾。尤其撒下七章十二節論到『後裔』以及十四節論到『我的子』的話，含示大衞的後裔要成為神的兒子，也就是説，人的後裔要成為神聖的子。
　　這些都符合保羅在羅馬一章三至四節的話，論到基督是大衞的後裔，在復活裏，在祂的人性裏被標出為神的兒子；也關聯到主在馬太二十二章四十一至四十五節所問的問題，論到基督如何旣是大衞的子孫，又是神的兒子作大衞的主─一個奇妙的人，一個兼有神、人二性的神人。這些經節清楚的揭示，人的後裔，就是人的兒子，能成為神的兒子。神自己這位神聖者，成了人的後裔，一個人（大衞）的後裔。這後裔就是神人耶穌，耶和華救主，單憑祂的神性，祂就是神的兒子。藉着祂的復活，祂作為人的後裔，也在祂的人性裏成了神的兒子。
　　在行傳十三章，保羅指出復活的基督『向那些從加利利同祂上耶路撒冷的人顯現，這些人如今向百姓作了祂的見證人』；以後接着説，『我們也傳福音給你們，就是那給祖宗的應許，神已經向我們這作兒女的完全應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你」』。復活對那人耶穌乃是出生。在復活裏，祂被神生為許多弟兄中的長子。祂從永遠就是神的獨生子。成為肉體以後，祂藉着復活，在人性裏被神生為長子。
　　保羅能在行傳十三章三十三節説道：『你是我的兒子，我今日生了你』這話中看見主的復活，他把『今日』一辭應用到主復活的日子。這就是説，基督的復活就是祂出生為神的長子。人子耶穌藉着神使祂從死人中復活，生為神的兒子。所以，神使耶穌從死人中復活，乃是將祂生為神的長子。我們需要看見，主的復活乃是祂的出生。這是很重要的事。按照新約，祂在兩方面是神的兒子。第一，祂是神的獨生子；第二，祂如今是神的長子。『獨生』一辭指明神只有一個兒子。約翰一章十八節和三章十六節説到神的獨生子。就永遠來説，基督是神的獨生子，這是祂永遠的身分。但是藉着復活，祂乃是人而生為神的長子。『長子』一辭指明神如今有許多兒子。我們這些相信基督的人是神許多的兒子，是主許多的弟兄，神長子的許多弟兄。
　　我們按着肉體不能標出為神的兒子。我們只能按着聖別的靈成為神的兒子。我們這些相信基督的人，有從肉身父母領受的肉體，也有神所賜給我們的聖別的靈。我們像主耶穌一樣，也有兩種性情─人性和神性。我們裏面有聖別的靈，事實上就是基督自己這奇妙的人物！聖別乃是神的本質、素質、元素、性情。神這聖別的性情和別的東西截然不同，而且從一切別的東西分別出來。聖別的靈就是指神的素質。因此，我們旣有聖別的靈，我們裏面就有神的本質。我們按着這靈，逐漸標出為神的眾子。
　　主耶穌從死人中復活時，祂藉着復活，按祂裏面聖別的靈，以大能被標出為神的兒子。然而，我們需要將這段話與八章二十九節聯起來看，藉着祂的成為肉體、釘十字架和復活，神的兒子基督成了神的長子；而許多兒子，就是基督的眾弟兄，要模成祂的形像。在羅馬一章三至四節，神的兒子基督是原型；而在八章二十九節，許多弟兄是從原型『大量生產』的人，並且要藉着在生命裏得救，模成神長子的形像。這把我們帶到『成為神』這件事，並且含示神在祂經綸裏的目的，是要使祂自己成為人，為要在基督裏，使我們在基督裏的信徒和神的兒女，在生命、性情和構成上（但不在神格上）成為神；這樣的含示意義極其重大，並且聖經至終完成於這件事。（蔡力強弟兄）

　　大衞豫表基督這眞大衞。舊約中豫表基督最透徹、時間最長的，就是大衞。詩篇二十二篇、一百零九篇、和一百一十篇都啓示大衞豫表受苦的基督。大衞在他末了的話裏也豫表基督（撒下二三1～7）：他豫表基督存着對神的敬畏，以公義治理人；大衞也豫表基督像日出無雲的晨光，『如雨後的晴光，使地發生嫩草』。
　　新約裏也很清楚的啓示大衞豫表基督。馬太十二章給我們看見，基督比一切豫表更大，比舊約中一切豫表祂的人事物更大，基於這原則，基督乃是更大的大衞。主在馬太十二章三至四節的話含示祂是眞大衞；也含示從祭司職分到君王職分時代的轉換。大衞的來，轉換了時代，將祭司時代轉到君王時代，叫君王在祭司之上；基督的來，時代也轉換了，從律法時代轉到恩典時代，這時基督是在一切之上。
　　大衞王豫表作王的基督。大衞王豫表基督，就是神要來之國的王，作為神所立的王，爭戰的王，人所厭棄的王。基督由大衞所豫表，是爭戰的王，祂勝過一切仇敵，得着土地，並豫備一切材料，以建造召會作神的殿。基督據有地以後，要在國度裏作王管理地，同祂得勝的信徒治理列國。基督是要來的王，要在千年國時在神要來的國裏作元首和中心；這將是以賽亞三十二章一節，耶利米二十三章五節，和撒迦利亞十四章九節、十七節的應驗。
　　眾申言者説到大衞與基督時，將他們當作一個。『他們卻要服事耶和華他們的神，和我為他們所要興起的王大衞』（耶三十9）。這是指基督，祂是眞大衞；祂也是復興時，卽千年國時的王。『我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衞；祂必牧養他們，作他們的牧人。…我的僕人大衞必在他們中間作首領』（結三四23～24）。大衞豫表基督，神羣羊的眞牧人，餧養我們，使我們得飽足並滿足。當主耶穌來作牧人照料我們時，祂也來作王管理我們；主作牧人照料我們，結果使我們順從祂為我們的王，服在祂的君王職分之下，順從祂在我們裏面的寶座。『我的僕人大衞必作他們的王，他們眾人必歸一個牧人…』（結三七24）。這是指我們的牧人基督，祂是眞大衞。此處關於以色列的豫言，要應驗於千年國，就是復興的時代，並應驗於永世，就是新天新地。『後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衞；在末後的日子，必心存敬畏歸向耶和華，領受祂的美善』（何三5）。他們的王大衞就是千年國裏的基督。『末後的日子』指復興的時代。在主要來的掌權裏，神的權柄和榮耀要完全得着顯明，全地連同其上的人也要被帶進神創造的公義、平安、喜樂、以及完滿的福分之中。
　　大衞的國豫表基督那要來的國。耶和華藉着申言者拿單對大衞説，『你的家和你的國必在你面前永遠堅立；你的國位必永遠堅定』（撒下七16）。大衞的家指基督，大衞的國指基督的國，大衞的國位指基督的寶座。天使長加百列傳達神的話，也證實大衞的約要應驗在基督身上（路一32～33）。神應許大衞，他的家和他的國必永遠堅立，他的國位也必永遠堅定，這應許在基督身上都得着應驗。基督要照着神所應許大衞的，繼承大衞的王位，作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。
　　阿摩司豫言作王的基督必建立『大衞倒塌的帳幕』（摩九11～12）。大衞的帳幕就是大衞的國和大衞的王室。當尼布甲尼撒來擄掠以色列國、蹂躪那地、焚燒城邑、毀壞聖殿、擄走君王的時候，大衞的國，他的王室就倒塌了（王下二五1～21）。在阿摩司的豫言裏，神應許有一日，大衞的國和大衞的家要得着復興，萬國必稱為耶和華名下的國。這豫言指明基督要回來作眞大衞，並要重建（卽恢復）祂先祖大衞的國，好復興整個宇宙。那時大衞的國要成為基督和神的國，直到永遠。在千年國期間，主要坐在大衞的寶座上，掌管雅各家（猶太人），並治理地上的列國。（郭祥舟弟兄）

　　撒母耳記上、下的內容乃是撒母耳、掃羅和大衛的歷史，這是接續士師的歷史，是以色列歷史中心路線的重要部分。撒母耳記上是説到大衛早年、受膏、遭難、逃亡等；撒母耳記下記載他登基作王，和他在神面前所受的對付；就是大衛一生歷史中最主要的一段。王上一至二章則是説他的晚年和去世。
　　在大衛的歷史裏，需要看見神的主宰以及大衛學十字架的功課。在神主宰的權柄下，大衛在信靠神擊敗歌利亞的事上受試驗並蒙稱許。大衛作牧人的經歷訓練他信靠主，所以當聽見歌利亞的駡陣，他能對掃羅説，『…耶和華救我脱離獅子和熊的爪，也必救我脱離這非利士人的手』（撒上十七37）。大衛對歌利亞説，『…因為爭戰的勝敗在於耶和華。祂必將你們交在我們手裏』（47）。大衛勝過歌利亞，乃是神揀選並膏大衛的有力印證；從大衛的經歷，我們需要領悟，今天因着追求基督，我們環境中的每一面，都完全是在神主宰的手下。
　　在神主宰的權柄下，大衛被選為侍候當時的王掃羅的人；因着這二人被擺在一起，掃羅被暴露為反對神意願的人，大衛卻顯為合乎神心的人。當掃羅企圖殺大衛時，大衛沒有抵抗或作甚麼來為自己報復；他只是躲避。大衛是從心裏認識神權柄的人；掃羅在曠野追殺大衛時，大衛有二次機會殺掃羅，但大衛敬畏神，不敢推翻神所安排的神聖等次。大衛的態度乃是拒絕自己，服在神的權柄之下。
　　按照新約的領會，大衛在任何情況下，每天都背十字架，腓立比三章十節指明，我們背十字架的力量，乃是基督復活的大能。大衛學十字架的功課時，也享受了神藉着約拿單和米甲的供備，若沒有他們，大衛就無法逃離掃羅。至終大衛不是輸家，乃是贏家，不是受苦者，乃是享受者。大衛的生命表徵破碎的生命：聖靈管治的目的，就是叫我們作一個被破碎的人，使祂有自由的路將祂自己連同祂一切追測不盡的豐富作到我們裏面。
　　從大衛的歷史裏，我們也看見一個屬靈的原則。大衛顧到神在地上的居所，就是神約櫃的居所。大衛發熱心要為神建造聖殿，但神差遣申言者拿單，拒絕了大衛的好意。大衛沒有反抗，而是把他要完成建造殿的願望停下來，這行動乃是大事。和受恩教士説過一句話：『凡不能為神的緣故不作工的，都不能為神的緣故作工』。大衛的停下，在宇宙中樹立了一個雙重的見證：第一，宇宙中的事，只能出於神，不能出於人。第二，不是在乎人為神作甚麼，乃是在乎神為人作甚麼。我們要從深處學得，神只要我們與祂配合；我們要停下我們的一切主張、定規、看法，讓祂説話，讓祂進來，讓祂發號施令。
　　在撒下十一章，大衛因着放緃眼目情慾和肉體情慾，接連犯罪。不但濫用他王權的勢力，搶奪人，故意犯姦淫，又裝假設法遮蓋他的惡行。接着還謀殺自己忠信的僕人烏利亞，好奪取烏利亞的妻子。大衛因着他這一個罪，干犯了十誡的後五條；大衛的罪大大的得罪神，把他過去一切的成就，幾乎都抹煞了。大衛的罪也撒下所羅門敗壞的種子，導致神所賜的國分裂；至終導致他們失去國家和先祖的聖地，以致聖民被擄，分散到全地，沒有平安，直到今時。
　　大衛失敗後，他家中發生許多惡事，包括亂倫、謀殺和背叛。聖經記載神對大衛懲罰的審判，今天對我們乃是警戒；神不僅滿有慈愛憐憫，也是公正可畏的；神赦免大衛，但祂也照着祂行政的公義，管教並懲治大衛。我們基督徒的一生，就是在那裏學神的政治；我們種的是甚麼，收的也是甚麼；我們越是寬大的對待人，神也越寬大的對待我們。我們蒙召是要祝福別人，所以我們這些蒙福的人該一直祝福別人，好叫我們承受福分；我們所給別人的祝福，自己也要承受。（黃志輝弟兄）