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　　本篇信息我們要來認識在以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書中的一個重要的結晶，也就是在主的恢復中正確並適當的領導。在神永遠的經綸中並在主的恢復裏，領導是根據屬靈的度量；領導不是職務性、永久性、組織性或階級制度的。在神新約的經綸裏，領導的意思是作奴僕服事；任何想要領頭的人，必須願意作奴僕。領導是因着在生命上長大而成形的，並且是因需要而產生；若是沒有需要，領導就不會顯明出來。為了把關於領導的屬人觀念擺在一邊，神命定祂子民中間的領導應當總是根據屬靈的度量。主的恢復中沒有組織的領導，也沒有統一的組織；反之，有一位元首直接向眾肢體施命令，並有一個生機體，就是基督的身體。
　　在新約裏只有一個職事，在這個職事裏也只有一個領導。雖然在新約的職事裏有關於領導的眞理，但主沒有正式的指派任何人作領導人。在使徒行傳開頭的部分，我們看見彼得在眾使徒中間領頭。但是主耶穌並沒有指定彼得作正式的領導人。領導這件事是按照生命，按照眞實的需要，並按照情況而自然生發的。領導是因着在生命中長大而成形，並且是依需要而產生的。若是沒有需要，領導就不會顯明出來。
　　聖經有力的啓示，神在召會生活和職事中的代表權柄是為着建造人，並不是為着拆毀人（林後十三10）。神的代表權柄是在領頭人的教訓上。保羅在他的教訓上運用權柄。他在各處各召會中教導同樣的事（林前四17下），眾召會也跟隨他所説的。這是保羅代表權柄的明證，權柄總是隨着正確的説話。我們的異象必須是從創世記亞當的頭一個異象，一路直到召會終極出現的新耶路撒冷，這纔是完整的異象。我們乃是在終極的一幕裏，帶着前面的各幕事奉神。我們旣有今時代、終極的異象，就要緊緊跟隨。我們絕不是跟隨甚麼人，我們乃是跟隨一個異象，也就是神終極完成的異象。
　　以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書，其中心並重要的點乃是正確並適當的領導，在主的恢復裏，我們藉着那些帶進異象的人，而在一個職事裏有一個控制之異象的領導。惟有在尼希米和以斯拉這樣忠信的人領導下，以色列纔能重新構成為神的見證，神在地上的彰顯，成為與外邦列國完全不同的子民；這豫表神今天所要得着的召會該如何。尼希米知道，若沒有以斯拉，他就無法將神的百姓重新構成。照着神聖的原則，身體的正確代表總是那些與別人配在一起的人。
　　尼希米是一國的元首，治理者，但他全然沒有野心。這由他承認自己需要以斯拉的事實所指明。在重新構成以色列國的事上，尼希米知道自己不認識神的話，但以認識神的話聞名的以斯拉仍活着，所以尼希米願意求助於以斯拉。今天許多領頭的人不願這樣尋求幫助。尼希米知道，若沒有以斯拉，他就無法將神的百姓重新構成。主耶穌差遣祂的門徒出去，是兩個兩個的，是在兩個人作見證的原則裏。單獨是個人主義，但與別人一同受差遣，是照着身體的原則。主守住神聖的原則，不許可祂的僕人單獨。摩西需要亞倫。因此，亞倫的出現不是偶然的，神已經豫備他與摩西配合。
原則上，今天我們也是一樣。主常常為我們安排了難辦的配合者，但這樣的配合者實際上是大的幫助。沒有這樣的配合者，我們就沒有限制、保護和防衞。有些時候神所作使我們與別人配合的安排，過於我們所能領會的。大多時候他們也許令人愉快，但至少有部分時候他們不令人愉快；然而，這不愉快乃是我們的保護。能幹的人很難和別人綁在一起。受雇的人與配合的人大不相同。摩西沒有雇用亞倫，保羅也沒有雇用提摩太。在主的恢復裏，迫切需要眞實建造的工作。然而，這建造的工作只能由有配合者的同工來完成。藉着這樣的配合，纔能完成神的託付。

本篇信息是直接向着基督團體的身體，然後間接向着基督身體上所有的肢體説的。屬靈的爭戰乃是基督身體的事，我們必須在身體裏爭戰。仇敵若是攻擊任何一處地方召會，眾召會都需要在身體的靈裏回應屬靈的號聲，一同從事屬靈的爭戰。
尼希米三章是以色列眾人連同祭司和利未人分段依次建造城牆的記載，尼希米四章描述仇敵對重建城牆的破壞。仇敵發怒，大大惱恨，嗤笑猶大人，藐視他們的建造工作（1〜3）。猶大人禱告他們的神，在尼希米的指示和指揮下設立看守的人，晝夜防備敵人，豫備好用兵器爭戰，因為尼希米鼓勵他們，指示他們要記念大而可畏的主，並要為他們的家人爭戰。尼希米的僕人一半作工，一半拿兵器，豫備好爭戰。尼希米作為總司令，也在那些豫備與仇敵爭戰的人當中；他有分於夜間守望，並没有將這些事留給別人作，乃是親自參與（17〜23）。
建造召會作神的城不是一件輕易的工作；建造惟有藉着爭戰纔能進行。以色列人從被擄之地回來時，以斯拉、尼希米這些人起來重建聖殿和聖城，乃是經過厲害的爭戰。與尼希米一同作工建造的以色列人，一手作工建造，一手拿兵器爭戰；這啓示每當我們在神的建造上勞苦時，必然會有爭戰。就建造神的居所而論，在神和祂的仇敵之間有一埸眞正的衝突，一場激烈的爭戰。没有爭戰，没有爭戰的靈，就没有建造；建造需要艱苦的爭戰。
為着建造召會作基督的身體，需要有屬靈的爭戰。屬靈的爭戰是基於基督的得勝，我們都需要看見基督已經擊敗了仇敵。神的兒子顯現出來，是要消除魔鬼的作為（約壹三8）。主耶穌藉着死，廢除那掌死權的魔鬼（來二14）。召會在地上的工作，就是要保守基督的得勝；主已經打了勝仗，召會就是在這裏守住祂的勝利。
召會與撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主，在祂召會裏的人，和諸天界裏邪惡勢力之間的爭戰（弗六12）。我們必須領悟我們的爭戰不是抵擋人，乃是抵擋諸天界裏的邪靈，就是那邪惡的屬靈勢力。
屬靈的爭戰不是個人的事，乃是基督身體的事；我們必須在基督的身體裏爭戰（弗一22〜23）。我們若没有身體生活，就不彀資格從事屬靈的爭戰。我們要爭戰，就必須在身體的實際中。我們團體的形成一支軍隊之後，就能與神的仇敵爭戰（六11〜12）。
我們要對付神的仇敵，就需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中一切邪靈的浩大能力，使我們得着加力（六10）。『你們要在主裏，…得着加力。』這吩咐含示需要運用我們的意志；我們若要得着加力打屬靈的仗，我們的意志就必須剛強且有操練。求主為着基督身體的緣故，變化我們的意志。
我們需要認識並應用屬靈爭戰的四個原則。屬靈爭戰的第一個原則，乃是不能用屬肉體的兵器、屬人的手腕、和天然的辦法。第二個原則，乃是守住升天的地位。撒但和他屬靈的勢力是在空中；但我們是坐在第三層天上，超過他們。撒但和他的勢力是在我們之下，他們註定要被我們擊敗的。第三個原則，乃是必須用屬靈的兵器。我們在爭戰的時候，一切的活動都要出於靈，都要從靈裏面摸出那個感覺來，我們就有能力攻倒仇敵堅固的營壘。第四個原則，乃是要有爭戰的禱告—屬靈爭戰的禱告。何時何處有召會的建造，陰間的門就有活動來反對；所以，需要有爭戰的禱告。
照以弗所六章的禱告，我們一得加強，就得更新；一得更新，就被充滿；一被充滿，就裝備好了可以爭戰；在這爭戰的靈裏我們就有屬靈爭戰的爭戰禱告。我們需要時時在靈裏禱告，穿戴神全副的軍裝，用爭戰的禱告在身體裏打仗，好站住抵擋魔鬼的詭計，以建造基督的身體作神的家，使神得着榮耀，並作神的國，使神掌權，而使神的經綸得着完全的成就

　　以斯拉記所載的歷史，乃是關於以色列人從被擄中歸回，重建神的殿；尼希米記所載的歷史，乃是關於重建耶路撒冷的城牆（尼二17～20）。耶路撒冷城是城內神殿的防衞和保護。這表徵神的殿作為神在地上的居所和家，需要祂的國得建立作範圍，以護衞祂在地上行政的權益，使祂能完成祂的經綸。重建神的殿，豫表神恢復墮落的召會；重建耶路撒冷的城牆，豫表神恢復祂的國。神建造祂的殿和建造祂的國是並行的（太十六18～19）。
　　尼希米記的第一部分，一至七章，論到在尼希米帶領下重建耶路撒冷城牆。尼希米接到報告説，耶路撒冷的城牆被拆毀，城門被火焚燒，他就禁食禱告並得到王的恩允回到耶路撒冷。他到了耶路撒冷就對城牆的光景有親身的觀察並着手重建（一1～二20）。我們知道殿是主同在的地方，是我們與主相會、事奉主的地方；但它需要保護。城牆乃是殿的防禦，沒有城牆就沒有保護。城牆不僅是為着保護，也是為着分別。尼希米記告訴我們，我們都必須建造我們那部分的城牆；各人必須建造自己那一部分的城牆。所以我們需要內在的跟隨尼希米的榜樣『建造城牆』，就是建造召會作神的國，使召會作為神的家，祂的居所，得着保護。
　　建造城牆的目的是要將我們眾人帶進在基督元首權柄下生命裏正確的等次（尼一22～23，西一18，二19）。基督是團體身體（召會）的頭，也是個別信徒的頭；祂是我們各人直接的頭。召會生活是在基督這獨一元首權柄之下，歸一於一個元首之下的生活。我們若尊重基督獨一的元首權柄，這樣，在主的恢復裏，召會就不僅是殿，也是城。召會作為殿主要的是與基督作生命有關，召會作為城主要的是與基督作元首有關。我們若尊重基督獨一的元首權柄，召會就會由殿擴大成為城，為着王和祂的國度。
　　我們需要建造城牆，以保護召會脱離違反使徒的教訓之不同的教訓（徒二42，提前一3～4）。不同的教訓指與神經綸不合的教訓。提前一章三至四節、六至七節、六章三至五節、二十至二十一節不同的教訓，以及四章一至三節的異端，乃是召會敗落、墮落並變質的種子、根源。教導不同的事拆毀神的建造，廢掉神的經綸；甚至一點不同的教訓，也會毀壞主的恢復。地方召會的行政和牧養所需要的第一件事，就是終止異議者那些使聖徒偏離神經綸中心線的不同教訓。我們必須避開不同的教訓，專注於神關於基督與召會的經綸。
　　城牆若在召會中建造起來，我們就會得保護脱離那些被仇敵利用以毀壞神建造工作的人。毀壞神聖建造的人，就是那些傳講並教導異端的人（彼後二1，約貳7～11），那些分門結黨、分派的人（多三10），那些造成分立之事的人（羅十六17），那些對地位有野心的人（約叁9）。
　　城牆建造之後，我們就能抵擋死亡對召會的攻擊，並在基督復活的生命裏建造基督的身體。死亡乃是撒但工作的特點；他一切所作的，至終就是要人充滿死亡。主在馬太十六章十八節給我們看見，對召會的攻擊將從『陰間的門』這個源頭而來，就是從死亡而來。撒但特別的目標乃是要在召會裏散佈死亡。對於召會他所最懼怕的，乃是召會抵擋他死亡的權勢。建造在『這磐石』上的召會，能辨識死亡與生命，並且陰間的門不能勝過召會。
　　我們需要認識基督是那首先的、末後的就是永遠長存、永不改變的一位，且是死過又活的就是復活的一位。我們惟有在基督復活的生命裏纔能建造基督的身體。因為基督的身體是在基督復活的生命裏，其性質乃是復活。召會乃是在基督的復活裏，由復活的基督所造的，而復活的實際乃是基督這賜生命的靈。當我們不憑天然的生命，乃憑我們裏面神聖的生命而活時，我們就在復活裏；這種生活的結果就是召會作為基督身體的長大和建造。

神的渴望乃是結束這個時代，並帶進國度時代；要成就這事，祂必須得着時代的憑藉。我們都該仰望主並禱告，使我們對神有時代的價值；我們必須自問要作甚麼以結束這時代，並帶進下一個時代－國度時代；這是一個特別的時候，所以需要特別的信徒來作特別的工作。
凡只能說『去』而不能說『來』的人，是沒有效用的；也就是說，他們對神沒有時代的價值（來十22）。我們要前來達到三者：到至聖所，到施恩的寶座，到神自己這裏；不要退縮，乃要前來。
男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上宣告國度來到了，表明神得着男孩子，乃是祂最大的時代行動，因為這要結束召會時代，引進國度時代。因此，我們活在這時代是最享有特權的，我們能為神作得最多；神是光，要使我們看見道路，但內住的基督作我們的力量和能力，要使我們能行走這道路；現今要被神使用，就必須付極大的代價。
因為召會並沒有達到神的目的，神就揀選一班得勝者，他們要達到神的目的，並成功神的要求；這是男孩子的原則。宇宙光明的婦人代表神全體的子民；至終，創世記三章十五節裏女人的後裔要擴大，包括得勝的信徒，就是神子民中較剛強的部分，由男孩子所表徵。然後，復活的基督作為賜生命的靈，乃是女人那改變了形像的後裔，分賜到我們裏面，在我們裏面傷蛇的頭，使我們成為女人團體的後裔，得勝的男孩子，執行神對古蛇的審判，並作神時代的憑藉，引進神國的實現，使祂永遠的定旨得以完成。
我們來到本篇的重點：以色列人被擄七十年，但因有尼希米這眞正的得勝者，神仍能有祂時代的行動；他乃是對神有時代價值之人的榜樣！尼希米這卷書的要點乃是：重建耶路撒冷城及其城牆，乃是繼續神選民中間祂見證的恢復，以完成祂的經綸，也是城內神殿的防衛和保護：這表徵神的殿作為神在地上的居所和家，需要祂的國得建立作範圍，以護衛祂在地上的權益，使祂的行政能完成祂的經綸。
重建耶和華的殿，豫表神恢復墮落的召會；重建耶路撒冷的城牆，豫表神恢復祂的國；神建造祂的殿和建造祂的國是並行的。當我們認識並享受基督作我們的生命，我們就有召會作為神的殿；我們若往前，認識祂作頭的身分，殿就要擴大成為城，就是神的國。　
尼希米記表明正確的進取：他本來在王宮裏，作王的司酒者，不會有任何的失意和凌辱，但他一回到耶路撒冷，就面臨反對者的嗤笑、藐視和凌辱；然而他一點都不膽怯，反而積極進取。尼希米的進取作為他屬人行為上的美德，表明我們天然的性能，才幹和美德需要經過基督的十字架，而被帶進復活裏（腓三10～11），就是帶進作為三一神之終極完成的那靈裏，好在成就神經綸的事上對神有用。
尼希米是個不活在天然裏，卻活在復活裏的人。他是進取的，但他的進取有許多的特徵，都成為我們的好榜樣：首先，在他與神的關係上，他愛神，也愛神在地上的權益，包括聖地（表徵基督）、聖殿（表徵召會）、和聖城（表徵神的國）。其次，他愛神到極致，甚至無處不禱告，在整整十三章之中，最少十二次禱告。第三，他不像以色列以前的諸王，他不放縱性慾，不自私，不尋求自己的利益。第四，他雖是建造的總司令，卻有分於夜間守望，親自參與。第五，他因敬畏神十二年之久沒有喫省長的俸祿。
第六，他沒有野心，主動尋求以斯拉的幫助，重構神的子民。第七，他不貪圖榮耀，在十二章，為重建城牆行奉獻之禮，他讓別人走在前面，自己殿後。第八，他不顧一切，堅守聖民純潔的見證，讓基督得以生在聖地。這一切完美的見證和榜樣，正是我們今日急切的需要！

　以斯拉潔淨恢復，使『聖別的種類』從任何外邦的事物分別出來（拉九1～十44）。以斯拉來到之先，就有了攙雜，因爲一些以色列人娶了外邦的妻子，並且從這混雜生了孩子；這是一個豫表，我們該在屬靈上應用，而不該在字面上應用。在主的恢復裏需要潔淨，把『聖別的種類』從任何外邦的事物中分別出來。在建殿之後，我們需要潔淨（見於以斯拉的領導之下）；在建城之後，我們需要再被潔淨（見於尼希米的絕對）。在眾地方召會中，我們必須徹底的從一切攙雜中得潔淨；任何俗物，任何與主恢復屬天性質相悖的事物，都必須除淨。
　主的恢復是獨特的，這恢復必須是絕對純淨、單一並聖別的，沒有任何攙雜；因此，我們需要許多以斯拉和尼希米作潔淨的工作；在主恢復的一切步驟中，需要有潔淨。
相反的，巴比倫是神的事物與偶像的事物的混雜；巴比倫的原則就是把人的事物和神的話混在一起，並且把屬肉體的和屬靈的混在一起。任何屬於巴比倫的事物，在神眼中都是可憎的；任何屬巴比倫的事物，都給撒但立場擊敗神的子民。神恨惡巴比倫的原則，過於恨惡任何別的事物；只有當我們審判自己裏面任何巴比倫的事物，我們纔能承認我們也恨惡巴比倫的原則。
　在行傳二十一章和雅各書中有攙雜：雅各把新約與舊約混在一起，把新的經綸安排與舊的經綸安排混在一起，把神新的子民與舊的子民混在一起，也把新人與舊人混在一起。行傳二十一章暴露耶路撒冷召會中嚴重的攙雜；猶太信徒仍然遵守摩西的律法，停留在舊約時代，並且在猶太教的強烈影響之下，將神新約的經綸與過時的舊約經綸混雜在一起。他們不知道律法時代已經完全過去，恩典時代該受完全的尊重；凡不顧這兩個時代之分別的，就是抵擋神時代的行政，就是嚴重破壞神建造召會作基督彰顯的經綸計畫。律法是照着神的所是要求人；恩典卻是以神的所是供應人，以應付神的要求；恩典乃是神給人享受。
　今日在神兒女中間的一個大難處，乃是己與靈的攙雜。這攙雜使許多人失去事奉神的資格，因爲他們靈裏有許多攙雜，這攙雜使神不喜悦。在我們最深處的靈是純潔無污的；然而，當靈經過魂和體往外出來時，就沾染了污穢和敗壞。對付靈重在對付我們裏面不純的動機、存心和其他雜質。
　因此我們的心、良心和靈裏需要純淨。清心的人必看見神。按新約的意義説，看見神等於得着神，得着神就是在神的元素、生命和性情上接受神，使我們被神構成。清心是目的專一，只有一個目標，要完成神的旨意榮耀神。清潔的心就是以主爲惟一目標的心。我們不僅需要有無虧的良心，也該有清潔的良心。無虧的良心是指對神對人都沒有虧欠的良心。清潔的良心就是得了潔淨、沒有攙雜的良心；這樣的良心見證我們單單尋求神和祂的旨意，就如保羅一樣。在工作上，頭一項資格乃是靈的純淨。難得有人是靈裏純淨的；純淨是領導的先決條件，也是我們事奉的基本條件；攙雜的難處乃是作工的人當中最大的難處；不純淨往往是誤會和猜疑的源頭。我們若要被神使用，我們的靈必須釋放，並且我們的靈必須純淨。
　至終我們看見在新耶路撒冷城是純金的，如同明淨的玻璃；城內的街道是純金，好像透明的玻璃。金表徵神的性情；城是純金的，指明這城是出於神聖的性情，以神聖的性情爲元素。城本身及其街道的純金如同明淨的玻璃，表徵全城是透明的，毫無不透明之處。我們若以神的性情爲獨一的道路，我們就是純淨的，沒有任何攙雜，也是透明的，毫無不透明。我們若要有眞實的召會生活，召會本身就必須是純金的，就是全然出於神聖性情的；在此我們就需要十字架作工來煉淨我們，潔淨我們。眾地方召會就如新耶路撒冷，該明亮如水晶，沒有任何攙雜。

　　以斯拉是祭司，也是經學家；因此，他不是一位字句經學家，乃是一位祭司經學家。祭司是與主調和、並被主浸透的人；以斯拉就是這種人（拉八21～23）。以斯拉是信靠神的人，他與神是一，精通神的話，並認識神的心、神的渴望和神的經綸。以斯拉是一位祭司經學家，不斷與主接觸，而與主是一。以斯拉沒有説甚麼新的東西，他是説摩西所已經説過的。
　　祭司和利未人都聚集到經學家以斯拉那裏，要深入領畧律法書上的話；尼希米八章十三節裏，『深入領畧』指領畧律法的話內在的意義。以斯拉用屬天的眞理教育以色列人，把他們重新構成，使以色列能成為神的見證（1～3，5～6，8，13～18）。神對以色列的心意，是要在地上得着一班神聖構成的子民，作祂的見證—被神的話重新構成的子民。
　　在被擄歸回之後，以色列百姓仍然是任性的，因為他們生在並長在巴比倫，在構成上已成了巴比倫人。巴比倫的元素已作到他們裏面，構成到他們全人裏面。他們返回列祖之地，成為以色列的國民後，需要被神的話重新構成。神的子民需要教導和重新構成，好被帶進照着神的文化，就是彰顯神的文化中；這種文化需要許多教育。
以斯拉在神百姓的重新構成上非常有用，因為他具有屬天神聖之構成與文化的總和，並且藉着他，百姓得以被神的話重新構成。以斯拉把百姓帶回到神的話上，使他們重新受教育，並被聖言中的屬天眞理重新構成。要重新構成神的百姓，需要用神口裏所出、並彰顯神的話教育他們。重新構成神的百姓，就是教育他們，把他們擺進神的話裏，使他們被神的話浸透。
　　當神的話在我們裏面作工，神的靈，就是神自己，自然而然的就藉着話將神的性情同神的元素分賜到我們裏面；這樣，我們就被重新構成。藉着以斯拉的職事，以色列人（在豫表上）被重新構成，結果成為特別的國，就是聖別、分別歸神、且彰顯神的國。
　　在主的恢復裏我們需要許多以斯拉，他們是祭司教師，就是那些與神接觸，被神浸透，與神是一，與神調和，被神充滿，並精通神話語的人；只有這種人纔彀資格在主的恢復裏作教師。主耶穌向人施教，為要將他們從撒但的黑暗裏，帶到神聖的光中。人墮落到罪中，就中斷了與神的交通，使所有的人蒙昧無知，不認識神；這樣的無知，帶來黑暗和死亡。主是世界的光，如同大光照亮坐在死亡陰影中的人。主的教訓釋放出亮光的話，使那些在黑暗和死亡裏的人得着生命的光。
教導等於啓示，啓示就是揭開帕子（提前二7，弗三3～4，9）。教導就是把帕子捲去；我們教導人時，該除去帕子，使他們看見關於三一神的事。我們在召會的聚會中説話時，我們的説話該是捲去帕子；這就是説，我們的教導該陳明啓示。
　　今天的以斯拉應當勞苦用眞理教育神的子民，藉此構成他們，使他們成為神在地上的見證，祂團體的彰顯。主的恢復有最高的眞理，就是在已過歷世紀中所恢復一切眞理的終極完成。我們必須應付的最大需要，乃是把主恢復裏的聖徒帶到眞理中，好將恢復帶往前去。為眞理所構成，就是得着眞理作到我們裏面，成為我們內在的所是，我們生機的構成。眞理一旦經過我們的悟性而進到我們裏面，就留在我們的記憶裏；這樣，我們就把眞理存在我們的記憶裏，使我們有眞理的儲存。眞理進入我們的記憶裏，就成了常時、長期的滋養；這樣，我們就有眞理的儲存，我們就常時在滋養之下。
　　主恢復裏的眾聖徒都應當在神聖的啓示上受訓練（提後二2，15）。聖經中幾乎所有重要的啓示，都包括在倪弟兄和李弟兄的職事裏；我們應當注意這些純正、健康的事，而不要把時間浪費於收集『毒瓜』。我們都需要藉着生命讀經和聖經恢復本連同註解得幫助，看見聖經話語內在的意義。

　　在重建恢復的聖殿作神的家時，約書亞（代表祭司職分）和所羅巴伯（代表君王職分）都有幾分輭弱灰心；因此，神使用申言者哈該和撒迦利亞爲祂説話，加強、輔助、並勉勵約書亞和所羅巴伯（拉五1～2）。
　　哈該申言的中心思想乃是神家（神殿）的建造，與神子民今日的福樂，並復興時代裏千年國及其彌賽亞的來臨有關（該一2～5，7～8，9下，14，二6～9，20～23）。舊約裏耶和華的殿，首先豫表基督個別的作神的殿，然後豫表召會，就是基督的身體，也就是擴大的基督，團體的作神的殿（約二19～21，提前三15）。旣然耶和華的殿豫表召會，所以哈該的申言是指着我們新約信徒説的，因爲我們是這豫表的實際。
　　哈該的申言責備被擄歸回的人只求私利而忽視神，他們顧到自己的房屋，卻不顧耶和華的殿（該一4）；一章九節『奔』一辭指明百姓忙於照顧自己的房屋。一章六節指明，我們若忽視召會，就不會有眞正的享受或滿足。關於恢復建造神的殿，我們無法中立；我們必須絕對，或是先顧到自己的房屋，或是先顧到主的殿（太六33）。爲了恢復神殿的建造，神的選民在靈裏被激動而來，在耶和華的殿作工。我們都當回應主的吩咐，在傳福音、餧養初信者、並照顧人的工作上，被主耶穌佔有，使主的殿，就是召會作爲基督的身體，得着建造（該一14）。
　　二章七節上半説到，『我必震動萬國，萬國所羨慕的必來到』，這是指基督，祂是萬國所羨慕的。祂的來臨在於神的子民從被擄到巴比倫歸回，並恢復神殿的建造。同節後半和九節上半説到，『我必使這殿滿了榮耀；…這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀』。神的榮耀，神的彰顯，乃是在神的建造裏，就是在耶和華的殿中。這指明若要讓榮耀的神住在召會中，召會就必須建造起來，成爲神的居所。以西結四十七章啓示，我們若不顧神的榮耀，我們裏面的水流就會受限制。在召會生活中，我們該有的第一個考慮乃是主的榮耀（弗三21）。
　　耶和華使所羅巴伯爲印記（該二23），指明耶和華認爲所羅巴伯是祂的代表，也指明耶和華愛他、信託他。在這事上，所羅巴伯乃是基督的豫表，基督是神所愛並信託的一位（太三17，十七5）。故此，基督彀資格顧到神殿的建造，就是召會的建造。
　　撒迦利亞書啓示，燈臺的七燈（四2，啓四5）是神的七靈，七倍加強的靈（一4），就是耶和華的七眼（亞四10），也是救贖之羔羊的七眼（啓五6），以及建造之石頭的七眼（亞三9），爲着三一神完滿的彰顯和神殿的重建。三章九節説到這塊安置在約書亞面前的石頭，乃是豫表基督是神建造的石頭。耶和華要雕刻這石頭，指明基督在十字架上受死時，乃是被神雕刻、剪除。耶和華要在一日之間除掉那地的罪孽，指明神在其上作工的基督，要在一日之間，就是在祂釘十字架之日，除掉以色列地的罪。藉着祂在十字架上的死，神的羔羊基督除去了世人的罪（約一29）。
　　爲着完成神的建造，七倍加強的靈是基督這救贖之羔羊和建造之石頭的眼睛，鑒察並搜尋我們，並用基督的素質、豐富和負擔，注入並灌注到我們裏面，爲着神的建造。這靈就是生命的靈（羅八2）；因此，七靈的功用乃是將神聖的生命分賜到神的子民裏面，爲着建造神永遠的居所新耶路撒冷。七倍加強的靈也是七盞火燈，焚燒、光照、暴露、搜尋、審判、潔淨、並煉淨我們，好產生金燈臺。
　　燈臺兩邊的這兩棵橄欖樹，表徵當時的大祭司約書亞和省長所羅巴伯。他們是兩個油的兒子，被耶和華的靈充滿，爲着神殿的重建（亞四1～6，11～14）。原則上，所有在基督裏的信徒都應該是新鮮之油的兒子，被新鮮、現今並終極完成的那靈作爲歡樂的油所充滿，流出那靈到燈臺裏，使燈臺作照耀的見證，就是耶穌的見證。我們都該是橄欖樹，從我們自己裏面流出神來，流到別人裏面。