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　　神創造人的目的是要得着一個團體的人，以彰顯祂並代表祂（創一26，弗二15）。神按着祂自己的形像造人，以彰顯祂，並將祂的管治權給人，使人能代表祂以對付祂的仇敵。召會作為在新造中的新人，有神的形像，作神的彰顯，並為着神的國度與神的仇敵爭戰。在舊人裏分裂並分散的，在新人裏得着恢復。

　　新人作為神的詩章、傑作，乃是藉着基督的死並在祂的復活裏所創造的（10，15～16）。我們需要謹慎注意十五節的兩個辭：『在祂的肉體裏』，和『在祂自己裏面』。基督『在祂的肉體裏』了結了宇宙中一切消極的事物：神的仇敵，就是魔鬼撒但；罪；墮落之人的肉體；撒但邪惡的系統，就是世界，『科斯莫斯』（the cosmos）；舊人所代表的舊造；以及律法之隔離的規條。基督『在祂自己裏面』，就是以祂自己為範圍、元素和素質，將猶太人和外邦人創造成一個新人。在新人的創造裏，首先我們天然的人被基督釘死，然後藉着除去舊人，基督將神聖的元素分賜到我們裏面，使我們成為神工作的傑作，宇宙中全新的東西，就是神的新發明，也是神的傑作，『寫成的詩章』。我們—召會—是神工作的傑作，也是一首詩章，彰顯神無窮的智慧和神聖的設計；召會是神對基督一切所是的智慧展示。

　　基督在十字架上，在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，就是中間隔斷的牆，而在祂自己裏面創造了一個新人（14下～15）。十五節所説的律法，不是道德誡命的律法，乃是儀式誡命的律法，如行割禮、守安息日、以及某些飲食的條例。規條是生活和敬拜的形式或作法，造成仇恨和分裂。在十字架上，基督廢去一切有關生活和敬拜的規條，就是那分裂了各民族的規條。從巴別的時候起，人類就因生活和敬拜作法的規條而分裂了；在神的經綸裏，在召會生活中，我們必須勝過巴別。我們不該讓我們背景、文化、或國籍的任何東西，成為我們的源頭。我們若願意放下我們文化的驕傲，主纔有可能得着正當的召會生活。

　　為着一個新人並在一個新人裏，我們需要讓基督的平安在我們心裏作仲裁（14上，15下）。『作仲裁』一辭的希臘文也可譯為：『作裁判』，『作主席』，『登位作每件事的管治者和決斷者』；基督那在我們心裏作仲裁的平安，消除我們與任何人的嫌隙。每當我們感覺我們裏面各派在爭執或爭吵時，我們需要讓基督的平安作主席，並讓這平安，就是新人的一，在我們裏面管治並下最後的斷語。我們需要把我們的意見、觀念擺在一邊，聽內住之裁判的話。我們若讓基督的平安在我們心裏作仲裁，這平安會解決我們中間所有的爭執，我們就會與神有縱的平安，並與聖徒有橫的平安。

　　在一個新人裏，基督是一切的肢體，又在一切的肢體之內（西三10～11）。住在我們裏面的基督乃是一個新人的構成成分。因着基督是新人的一切肢體，在一個新人裏不可能有天然的人（任何種族、國籍、文化或社會身分），也沒有地位給天然的人。在一個新人裏只有一個人位—包羅萬有的基督。因此為着新人，我們都需要接受基督作我們的人位。召會作為基督的身體，需要基督作生命；召會作為一個新人，需要基督作人位。因此，我們大家只有一個人位。為着一個新人實際的出現，舊人的整個人位就必須除去，並且我們必須憑我們的新人位而活。我們也需要把以弗所二章十五節的『一個新人』，與羅馬十五章六節『同一的口』，以及林前一章十節『説一樣的話』連起來看。『同心合意』以及『用同一的口』（羅十五6）的意思是，我們人數雖多，並且眾人都説話，我們卻都『説一樣的話』。我們人數雖多，並且來自許多地方，我們卻都有同一的口，我們也都説一樣的話；這是因為我們眾人乃是一個新人，只有一個人位。

　　以弗所三章三至十一節啓示，我們可以經歷並享受基督作召會的奧祕。基督作為召會的奧祕，在別的世代中，未曾給人們知道，卻在使徒和申言者的靈裏啓示給他們。在四至五節保羅論到基督的奧祕。這奧祕就是神的經綸，要將祂自己的具體表現，基督，分賜到祂所揀選的人裏面，為要產生一個身體，作祂在基督裏具體表現的擴增，使祂得着一個團體的彰顯。
　　羅馬十六章二十五至二十六節保羅説到這歷世以來密而不宣，卻在新約時代啓示出來的奧祕，主要的有兩面：一面是神的奧祕，就是基督；祂在信徒裏面作了他們的生命和一切，使他們成為祂身體的肢體。另一面是基督的奧祕，就是召會，作基督的身體，彰顯祂的豐滿。因此，基督與召會，乃是極大的奧祕。羅馬書首先告訴我們，信徒如何浸入基督（六3），基督如何作到信徒裏面（八10），信徒如何穿上基督（十三14）。然後羅馬書啓示信徒如何在一個身體裏建造在一起（十二4～5），在那實際的存在於許多城市的眾地方召會裏彰顯基督，與眾召會間的聖徒彼此相愛，彼此交通，以彰顯基督的身體，為要完成神的奧祕。永遠的神藉着使徒和申言者，已將這奧祕指示萬國，使他們順從信仰。
　　第七號作為經過過程之三一神永遠經綸的終結，結束現今奧祕的時代；因此，啓示錄十章七節説，『神的奧祕就完成了』。『封住異象和豫言』（但九24下），就是結束奧祕的時代，也就是完成神的奧祕。從亞當到摩西，以及從摩西到基督這兩個時代，每件事都是啓示出來的，都是顯明的，沒有奧祕。將來在千年國和新天新地時代，也是這樣，一切都是顯明的，不再有奧祕。基督自己、召會、諸天的國、福音、基督的內住、以及作為這奧祕時代結束之聖徒的復活和改變形狀，都是歷世歷代所隱藏的奧祕。第七號吹響時，這一切奧祕都要完成、結束、並且過去。在吹第七號時，不僅神忿怒的審判要臨到地上，神的奧祕也要完成。
　　召會這個奧祕乃是在三一神—父、子、靈—裏的。在信徒身上有好些奧祕，但比不上在召會身上的奧祕那麼多。神聖的奧祕是在團體的召會身上，遠超過在個別的信徒身上。召會是產生自基督—神的奧祕—的團體單位。這包羅萬有的基督是奧祕之神的奧祕，而這樣一位基督作為神的奧祕，產生了一個單位，就是召會。藉此我們可以明白，召會是基督這奧祕的延續。奧祕當然產生奧祕。神的奧祕—基督，帶進了基督的奧祕—召會。
　　創造萬有的神，藉着成為肉體，進到人中間，祂就是耶穌基督。這位耶穌基督需要得着擴大，祂的擴大就是召會。今天召會在地上發光照耀，就是金燈臺。這個金燈臺有神作本質，有基督作形體，有聖靈發光表顯。到了永世，這召會終極的出現乃是新耶路撒冷，就是基督心愛的新婦。啓示錄二十二章十七節説，『那靈和新婦説，來！』那靈和新婦成為一，一同説話。神和人成了一對永遠的夫婦。所以新耶路撒冷就是神進到人裏面的終極彰顯。這就是宇宙的故事，也就是宇宙終極的彰顯。神在祂所造的人裏面，得着永遠、完滿的彰顯。這就是宇宙終極的奧祕—召會的奧祕。
　　你我要認識基督徒該有的生活，就必須認識基督的奧祕。基督的奧祕應該是你我每一天的生活。若沒有這個奧祕，我們所過的生活就不過是人的生活，而不是基督徒的生活。基督徒的生活是個奧祕，這個奧祕就在於基督。這基督已經在我們裏面作我們的生命，祂天天都活在我們裏面。在我們的生活中，一切的事故，無論是正面的、負面的、享受的、受苦的，都應該是這奧祕的表顯。因為不是我們自己在那裏活，乃是有一位奧祕者在我們裏面活。世人都是向自己活，或快樂，或痛苦，都沒有奧祕可言。但基督徒就不同了，順境中他感恩，逆境中他讚美，人以為希奇。這就是基督奧祕的故事。

　　在加拉太書啓示（加三14），神照着祂喜悦而有的計畫，乃是要將基督自己作到我們裏面；根據加拉太書，最邪惡的事就是使人轉移離開基督。

　　加拉太書陳明基督是在人性裏三重的後裔，使神將祂自己分賜到基督的信徒裏面，以完成祂的經綸。基督作為女人的後裔，指成為肉體的基督，就是完整的神藉着將祂自己分賜到人性裏，成了完全的人，為要廢除撒但，並拯救在基督裏的信徒脱離罪和死。

　　基督作為亞伯拉罕的後裔，乃是為着地上萬族的福；亞伯拉罕惟一的後裔，就是末後的亞當成了賜生命的靈，乃是亞伯拉罕的福（美地的實際），為要將祂自己分賜到基督的信徒裏面，使他們成為亞伯拉罕團體的後裔。

　　基督作為大衞的後裔，指復活的基督，完成神新約的經綸，將經過過程的三一神分賜到基督身體的肢體裏，使他們在祂的復活裏，在永遠的國裏有分於祂的君王職分。但以理二章三十四至三十五節那充滿全地的大山，卽神的國，乃是在人性裏團體的三重後裔，包括所有在基督裏的信徒。藉着基督這位在人性裏三重的後裔，仇敵消滅了，福就在這裏，我們就在國度裏；這是整本聖經的啓示。

　　加拉太書啓示出，接受、經歷並享受包羅萬有之基督作為包羅萬有賜生命之靈（就是神全備福音那包括一切之福的集大成）的路，就是藉着神將基督啓示在我們裏面。我們是照着我們所看見的基督，就是內在、主觀的啓示過基督徒生活。

　　倘若我們放下自己的觀念，將心轉向主，注意靈，並在禱告的靈和氣氛裏花時間在主的話上，基督就要啓示在我們裏面，活在我們裏面，並成形在我們裏面。我們必須滿了對神兒子的啓示，因而成為新造，有基督作包羅萬有的靈活在我們裏面，成形在我們裏面，並且被我們不斷的享受。
　　
　　接受、經歷並享受包羅萬有的基督作為包羅萬有賜生命之靈的路，是藉着我們本於聽信仰接受基督。信徒的信乃是基督進到他們裏面作他們的信，使他們的靈成為信心的靈。信來自聽見話。信就是信神是，我們不是；信總是除掉我們，並把基督啓示給我們。信徒是信仰之家（家庭）的一分子；這個信仰的家，是藉着神的話而相信神的家。

　　接受、經歷並享受包羅萬有的基督作為包羅萬有賜生命之靈的路，乃是藉着按着靈而生，並藉着得着神兒子的靈進入我們的心。接受、經歷並享受包羅萬有的基督作為包羅萬有賜生命之靈的路，乃是藉着因受浸被放在基督裏而穿上基督。接受、經歷並享受包羅萬有的基督作為包羅萬有賜生命之靈的路，乃是藉着在基督的死裏與祂聯合，使那活着的不再是我們，乃是祂在我們裏面活着；我們如今在肉身裏所活的生命，是我們在基督的信裏所活的。

　　與基督聯合就是與基督成為一靈，甚至與祂成為一個實體。我們已在基督的死裏與祂聯合，使那活着的不再是我們，乃是基督在我們裏面活着。我們所活的生命，乃是在基督作我們的信裏所活的。眞正的信乃是基督自己注入我們裏面，成為我們對祂的珍賞，作為我們對祂吸引的一種反應。接受、經歷並享受包羅萬有的基督作為包羅萬有賜生命之靈的路，乃是藉着憑靈活着，並憑靈而行。接受、經歷並享受包羅萬有的基督作為包羅萬有賜生命之靈的路，乃是藉着受生產之苦，使基督成形在我們裏面。

　　接受、經歷並享受包羅萬有的基督作為包羅萬有賜生命之靈的路，乃是藉着照那靈的願望和目的而為着那靈撒種，以完成那靈所願望的。接受、經歷並享受包羅萬有的基督作為包羅萬有賜生命之靈的路，乃是藉着誇基督的十字架並活新造。接受、經歷並享受包羅萬有的基督作為包羅萬有賜生命之靈的路，乃是藉着主耶穌基督的恩與我們的靈同在。

　　新約啓示基督與我們內裏的所是有很深的關聯，並且祂渴望與我們有主觀的關係（加一15～16，二20）。啓示是使人知道（向人透露）或清楚顯示（展示）先前所保密的事物。新約是以與我們的靈有關之深奧的方式使用『啓示』這辭。神將祂的兒子啓示給我們，是在我們裏面；不是外在的，乃是內在的；不是藉着外面的異象，乃是藉着裏面的看見。神的心願，是要將祂的兒子啓示在我們裏面，使我們認識祂，接受祂作我們的生命，成為神的兒子。

　　在加拉太二章二十節我們看見神經綸最基本的眞理—不再是我，乃是基督在我裏面活着。照着神的經綸，基督被釘十字架時，我們都包括在祂裏面，這是已經成就的事實。我們藉着與基督生機的聯結已經向律法死了，並向神活着。在加拉太二章二十節的『我』不僅指保羅，也指我們每一個人；保羅的見證也是我們的見證。基督釘十字架，贖出我們脱離律法的咒詛，並把我們從世界這邪惡的宗教系救出來，並且祂從死人中復活，使祂能活在我們裏面，並要在我們成熟時成形在我們裏面。

　　在加拉太四章十九節，基督被陳明為成形在信徒裏面的那一位。基督這活的人位，乃是保羅福音的中心（一16，羅一1，3～4）。保羅的傳揚是把基督，活神的兒子，生在信徒裏面。基督現今正活在我們裏面，並要成形在我們裏面。保羅受生產之苦，使基督能成形在信徒裏面，使他們得着完滿的兒子名分。

　　腓立比書二章六節『形狀』一辭指內裏所是的外在彰顯。我們的所是彰顯於我們的形狀，這形狀就是我們內裏所是的外在彰顯。讓基督成形在我們裏面，就是讓基督在我們裏面完全長大。基督先是在我們悔改信入祂時，生在我們裏面；然後是在我們基督徒的生活中，活在我們裏面；至終還要在我們成熟時，成形在我們裏面。讓基督成形在我們裏面，就是讓祂浸潤我們全人，並浸透我們內裏的各部分。基督也要安家在我們心裏，就需要定居在我們裏面，而這需要我們讓祂安家在我們內裏所是的各部分；這就是讓基督成形在我們裏面。

　　再者，讓基督成形在我們裏面，就是讓包羅萬有的靈佔有我們裏面之人的每一部分。讓基督成形在我們裏面，就是讓基督與我們全人調和。保羅論到基督成形在信徒裏面的話，含示我們正在被基督所構成（西一27，三4，10～11）。加拉太四章十九節的『成形』，與林後三章十八節的『形像』相對應。基督同其元素正在我們裏面生機的作工，使我們得有祂的形狀，彰顯祂的形像。基督成形在我們裏面，在於我們被變化成為祂的形像。我們變化成為祂的形像以及祂成形在我們裏面，就使我們被模成祂的形像。讓基督成形在我們裏面，也是讓我們魂的三部分—心思、情感、意志—得着更新（羅十二2上，弗四23）。我們的心思、情感、意志要得着更新，基督就必須浸透我們的心思、情感、意志，以祂自己頂替我們魂中的己和世界。我們若這樣得更新，我們內裏所是的各部分就會有基督的形像。

　　今天基督需要成形在我們裏面，使我們可以成為成年的兒子，成為承受神應許之福的後嗣，並在神聖的兒子名分上成熟。加拉太三章二十六節説，『你們眾人藉着相信基督耶穌，都是神的兒子；』『神的兒子』這發表，指成年的兒子。在舊約下，神的選民被看為嬰孩；現今在新約下，他們被看為成年的兒子，要承受所應許的福，就是基督那包羅萬有的靈。基督必須在我們裏面成熟，使我們成為後嗣，完滿的享受三一神作我們的基業；聖靈乃是我們得基業的憑質。

　　我們需要禱告，願主帶我們進入對基督的經歷和享受；祂已生在我們裏面，現今正活在我們裏面，並要在我們成熟時成形在我們裏面，使我們成為成年的兒子，成為承受神應許之福的後嗣，並在神聖的兒子名分上成熟。

　　在哥林多後書裏，基督作為神的恩典乃是那給我們進入、經歷、享受、有分、並據有的美地。其中，哥林多後書的主題是神的恩典，『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在』（林後十三14）。這處經文先説主的恩，因為這卷書是着重基督的恩，並且聖靈作為基督的恩同着父愛的循環、傳輸，乃是我們基督徒生活和召會生活中的供應。前項的祝福，與民數記六章二十二至二十七節的祝福是一樣的；這是三一神永遠的祝福，就是三一神在祂神聖的三一裏，將祂自己分賜到我們裏面，作我們的享受。三一神永遠的祝福包含：『願耶和華賜福給你，保護你』（24）是父神的愛，如同生命和光的源頭；『願耶和華使祂的面光照你，賜恩給你』（25）是基督的恩，如同神殿裏的肥甘。『願耶和華向你仰臉，賜你平安』（26）是聖靈的交通，如同神的樂河。

　　神在祂經綸中的恩典是豐富、繁增而洋溢的（弗一7下～8），神在那蒙愛者裏面恩賜了我們，使我們因信得進入現在所站的這恩典中。當基督天天在我們裏面給我們接受、經歷並享受，那就是恩典加給我們，而且恩上加恩（約一16）。

　　新約眾執事的生活是恩典的生活，是對恩典的經歷（來十二28，林前十五10，林後一12，15）。主耶穌基督的恩，恩典的靈，與我們已經得了重生作三一神居所和器皿的靈同在。每當我們轉到靈裏，就能藉着基督作天梯，進入天的門，摸着天上施恩的寶座。恩典是與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。謙卑救我們免去各種的毀壞，而邀來神的恩典。我們需要享受祂恩典的話，經歷恩典與懇求的靈，將我們帶進對三一神的享受裏。

　　新約的執事藉着苦難，享受基督作他們全豐全足的恩典。將神在基督裏的恩典，應用到我們身上作力量和能力，為着我們的行動，並作我們的保護。我們藉着領受洋溢的恩典，在生命中作王。也需要作神諸般恩典的好管家，我們的話應當把恩典傳輸給聽的人。並且藉由享受召會生活中生命的恩典，保守我們在眞正的一裏，我們蒙恩典時，召會就會得建立，我們所蒙的恩典也會是可以看出。神經綸中之恩典的產品，乃是基督的身體，就是神的詩章，彰顯神無窮的智慧和神聖的設計。主耶穌的恩典在整個新約時代分賜到祂的信徒裏面，要終極完成於新耶路撒冷。

　　我們要構成為新約的眾執事，為着基督身體的建造，就需要經歷哥林多後書中基督作為包羅萬有之靈的各方面。施膏的靈就是內住複合的靈，在我們裏面運行並工作，將神一切神聖的元素和構成成分，分賜到我們裏面。蓋印的靈使神聖的元素形成一種印記，彰顯神的形像，作質的靈給我們豫嘗，作我們對神全享的樣品和保證。書寫的靈將基督寫在我們裏面，使我們成為基督的活信。賜生命的靈，就是使人有生氣的靈，將神聖的生命分賜到我們裏面，使我們成為生命人，有生命的職事。供職的靈將基督所是的一切分賜到我們裏面，並使基督所是和所有的一切對我們成為實際。

　　使人自由的靈釋放我們脱離律法字句的轄制；主的靈就是主自己，有祂就有自由。變化的靈將神聖的生命、性情、素質、元素，就是神聖的所是，分賜到我們裏面，使我們全人裏面有新陳代謝的改變。當我們的心轉向主，以沒有帕子遮蔽的臉，觀看並返照主的榮光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我們。因此，我們就藉着祂生命的大能，憑祂生命的素質，漸漸新陳代謝的變化，從一種程度的榮耀，達到另一種程度的榮耀，而有祂生命的形狀。並且傳輸的靈將基督所是的一切，同着神一切的豐富，傳輸到我們裏面，給我們有分。末了神是愛，這愛作為恩，藉着那靈傳輸到我們裏面；那靈乃是傳輸者。那靈乃是基督的恩同着父的愛之交通、往來、循環、輸供，將神聖的豐富傳輸到我們裏面，作我們的享受。

　　哥林多後書四章四至七節表明，我們可以經歷並享受基督作為神的像並作為寶貝。神的像是指基督作我們外面的彰顯，而寶貝是指基督作我們裏面的內容。外在一面，我們應該有基督作神的像；內在一面，我們應該有基督作寶貝。按照希伯來一章三節，基督是神榮耀的光輝；也就是説，祂是神形像的彰顯。基督作為神的像，乃是神的表明、彰顯；祂表明神並彰顯神。歌羅西一章十五節説到，基督是『那不能看見之神的像』；這裏的像，不是指物質的形狀，乃是指神的所是在祂一切屬性和美德上的彰顯。

　　在哥林多後書四章四節保羅説到『基督榮耀之福音的光照，…基督本是神的像。』在這節保羅也告訴我們，這世代的神，就是撒但，弄瞎人的思想和心思，獵取人的敬拜。今天世上的人，不論是未開化的或是有高尚文化的，都被這世代的神弄瞎了。我們需要禱告：『主，我信靠你擊敗這世代的神；除你之外，我不敬拜任何人或任何事物。』如果我們這樣禱告，神聖的光就會照耀，我們就會得着啓示。如果我們放下自己的觀念，並將我們的心轉向主，帕子就除去了，這世代的神在我們裏面就沒有地位。

　　基督的福音，就是神的榮耀照明並照耀的福音。神是不能看見的，但神的愛子基督，是神榮耀的光輝，是神本質的印象（來一3），彰顯出神的所是。歌羅西一章十五節裏神的像乃是指神的彰顯和神的豐滿，就是基督自己。那不能看見的神有一個可見的像，這像就是基督。約翰一章十八節説，『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』儘管神是看不見的，祂卻藉着一個活的人位—神的兒子耶穌基督—得着彰顯。

　　『我們有這寶貝在瓦器裏』（林後四7上）。在我們裏面作賜生命之靈的基督，乃是照耀並工作的一位。神照在我們心裏，帶給我們一個寶貝，就是那是神的具體化身，作了我們的生命和一切之榮耀的基督。因着那在我們心裏的照耀，我們就有一個美妙、寶貴且奇妙的寶貝。這寶貝，內住的基督，在我們這些瓦器裏，乃是基督徒生活神聖供應的源頭。

　　四章七節的『這寶貝』一辭，是指保羅在六節所説耶穌基督的面。六節的『面』與二章十節的『面』在希臘原文同字，指眼睛周圍的部分，其神色乃是內在思想和感覺的標示，將全人表明並陳明出來。這指明我們若沒有基督之面的標示，祂就無法實際的成為我們的寶貝。

　　神達成祂目的的手續，第一步是創造人作瓦器，以盛裝祂自己作生命。神揀選我們，乃是要我們作被三一神充滿的貴重器皿。新約給我們看見，神要信徒作愛祂並把自己一直向祂敞開的器皿。我們深處若不向主敞開，祂就無法將祂自己分賜到我們裏面並安家在我們心裏。敞開的器皿就是不作甚麼，只是一直敞開，好被神聖三一的神聖分賜充滿。我們所以輭弱，乃因我們是瓦器；但我們這器皿裏面的寶貝使我們能把自己一直向主敞開，給祂每一個機會來作祂所要作的一切事；這就是正確且眞正的基督徒生活。

　　『要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們』（林後四7下）。我們是瓦器，這事實證明這超越的能力是屬於神，不是出於我們。我們在自己裏面，不過是瓦器，罪惡、墮落又卑下。因此，我們本身沒有顯揚眞理和照耀福音之榮耀的能力。儘管我們是沒有價值的瓦器，神卻已將寶貝照在我們裏面。現今這寶貝已成了能力的源頭，加力給我們，使我們能照耀神的榮耀並顯揚眞理。

　　我們外在來説是瓦器，內在來説卻有無價之寶，就是基督這經過過程之三一神的具體化身，作為包羅萬有賜生命的靈。我們裏面有基督作超絕的寶貝；我們外面有基督作神的像，就是三一神的具體化身和彰顯。當我們相信主耶穌時，我們所接受的不只是一位救贖主，更是宇宙中最寶貴、最超絕的一位。我們需要天天經歷並享受基督在裏面作寶貝，在外面作神的像。

　　出埃及十六章的深奧眞理，乃是神要更換我們的飲食，使我們以基督為我們的靈食，就是父神所差的眞嗎哪，使神所揀選的人憑基督活着。我們所喫的基督作為我們重新構成的成分，並作為使我們成為神在宇宙中居所的供應，這要成為永遠的記念（出十六16，32）。正如金罐裏的嗎哪是神居所的中心點，照樣，基督作為我們所喫的嗎哪也是今天神建造的中心點。我們所接受作我們維持、力量、和滿足的獨一食物必須是基督，而新約中那獨一無二的職事只輸送基督作為給神子民的獨一食物。

　　當我們持續享受基督時，那作為我們獨一食物的基督，就是我們每日的嗎哪，藉着新陳代謝的變化，使祂的特徵成為我們的特徵。嗎哪有十六項特徵：一個奧祕、一個長期的神蹟、從天而降、隨露水而來、在早晨降下、是小的、是細的、是圓的、是白色的、如霜、像芫荽子、是堅實的、外表像珍珠的外表、滋味好像新油、如同攙蜜的薄餅、適於作餅。

　　基督被釘十字架，成了隨着祂百姓的靈磐石；這隨行的磐石就是復活的基督這賜生命的靈，祂一直與召會同在，用生命的水供應祂的信徒。神百姓中間的難處可能是由缺水引起的，這水豫表生命的靈；當神的子民有豐盛的那靈，他們中間的難處並與神之間的難處就得着解決。基督旣已被釘十字架，那靈也已賜下，基督就不需要再被釘了。我們要從釘十字架的基督接受活水，只需要『拿着杖』，並『吩咐磐石』。拿着杖就是在基督的死裏與祂聯合。吩咐磐石，就是向基督這被擊打的磐石直接説話。我們若將基督的死應用在自己身上，並在信心裏求基督賜給我們那靈，就必得着活的靈，作為生命全備的供應。

　　由於摩西沒有吩咐磐石，反而向百姓動怒，並用他的杖擊打磐石兩下，為這緣故，摩西雖然與神親密，被視為神的同伴（出三三11），卻失去了進入美地的權利。因此在一切關於神子民的事上，我們的態度必須按照神聖別的性情，我們的行動必須按照祂神聖的經綸；這就是尊祂為聖。不然，我們會在言語和行動上背叛祂並得罪祂。

　　基督作為主筵席的內容，乃是神新約經綸的實際（林前十一23～26）。主的筵席所着重的，乃是交通於祂的血和祂的身體，就是有分於主，彼此在交通裏享受主，主已將祂自己賜給我們，使我們有分於祂作我們的筵席，並藉着喫喝祂而享受祂；基督為要成為我們的筵席，就是美地出產的實際，必須經過成為肉體、釘十字架、復活的過程。

　　主耶穌『拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給門徒，説，你們拿着喫，這是我的身體』（太二六26）。餅指生命，就是神的生命，永遠的生命；這餅表徵主物質的身體，就是祂在十字架上為我們所捨的，為要將生命分授到我們裏面。這餅也表徵主奧祕的身體，就是基督盡祂天上的職事，以完成神聖行政的憑藉。主耶穌『又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，説，你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦』（27～28）。杯指福分，就是神自己作我們的分。主的救恩成了我們的分，就是滿溢的救恩之杯，其內容乃是神作我們包羅萬有的福分。至終，這約（永遠之約）的血，將神的子民帶進對神作生命樹和生命水的完滿享受裏，從今時直到永遠。

　　『你們每逢喫這餅，喝這杯，是宣告主的死，直等到祂來』。『宣告主的死』，就是宣揚並陳列主的死；宣告祂釋放生命的死，就是宣告祂第一次的來，為着法理的救贖，以產生召會。『直等到』含示召會藉着在基督生機救恩的過程中喫喝祂，在主第一次與第二次來之間作橋梁。『祂來』，乃是祂第二次的來，要在地上設立神的國，因此，『宣告主的死，直等到祂來，』就是宣告召會的存在，是為着帶進國度；我們喫主的晚餐，結果必須是在主兩次的來裏記念祂。