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　　帖撒羅尼迦前三章十三節説『好使你們的心，當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候，在我們的神與父面前，得以堅固，在聖別上無可指摘。』我們要為着召會生活過聖別的生活，就需要主使我們的心得以堅固，在聖別上無可指摘（在聖別上無可挑剔）。心是人裏面諸部分的總匯，是人的總代表，是他的行動機關。我們的心及其在神前的光景，與我們的靈、魂、體在神前的光景，其間的關係是生機的、內在的、密不可分的。當我們的心活躍時，運用靈纔有用；人的心若是無所謂，靈就被關在裏面，無法施展其能力。心亦是生命的進出口，是生命的『開關』；心不對了，靈裏的生命就受了阻礙，生命的律也就不得自由運行，不能通行無阻，而達不到我們全人的各部分；生命雖然有大能，但這大能卻受我們小小之心的控制。

 　　神是不改變的一位，但按着我們天然的出生，我們的心在與人、與主之間的關係上是善變的。按照人天然、屬人的生命，沒有一個人有堅定的心；因為我們的心太容易改變了，所以它一點也不可靠。我們的心有可指摘，因為我們的心刻變時翻；不改變的心就是無可指摘的心。在神的救恩裏，心的更新是一次而永遠的；但在我們的經歷裏，我們的心不斷在更新，因為它是善變的。我們的心是善變的，所以需要被聖別的靈不斷的更新，好使我們的心在聖別的光景裏，就是在一種分別歸神、被神佔有、被神據有、並被神浸透的光景裏，得堅固、得建立。我們要成為『那些被聖別的』，過為着召會生活的聖別生活，就必須對付我們的心，而與『那聖別人的』內裏的運行合作。當我們被聖別的靈不斷更新，使我們的心得堅固，在聖別上無可指摘時，我們就漸漸成為新耶路撒冷，有神聖生命的新樣，也漸漸成為聖城，有神聖性情的聖別。

　　神不僅在祂法理的救贖裏藉着基督救贖的血使我們分別歸祂，而在地位上成為聖別，也在祂生機的拯救裏藉着祂自己聖別的性情用祂自己浸透我們，而在性情上聖化我們。神在性情上聖化我們的靈、魂、體，乃是神聖的『子化』我們，使我們成為神的眾子，叫我們在生命和性情上，但不在神格上，成為與祂一樣，好使我們能作神的彰顯。神這樣聖別我們，就在我們靈、魂、體的素質裏變化我們，使我們在性質上全然像祂；如此，祂就保守我們的靈、魂、體全然完全（帖前五23）。

　　首先，我們要與神合作，在聖別中保守我們的靈，就必須藉着運用我們的靈與神交通，以保守我們的靈是活的。我們要保守這靈脱離一切的玷污和污染。也必須操練自己，對神對人都存無虧的良心。最後留意我們的靈，將心思置於靈，顧到我們靈裏的安息（羅八6）。

　　第二，我們要與神合作，在聖別中保守我們的魂，就必須清理我們心理之心的三條主要『動脈』，就是我們魂的各部分—我們的心思、情感和意志。我們的魂要被聖別，我們的心思就必須被更新，成為基督的心思，我們的情感必須被基督的愛摸着並浸透，我們的意志必須被復活的基督征服並注入，並且我們必須用全人來愛主。除去心理之心三條主要動脈的阻塞之路，就是向主徹底認罪；我們需要停留在主面前一段時間，求主把我們完全帶進光中；根據祂所暴露的，我們需要承認我們的缺點、失誤、失敗、錯誤、惡行和諸罪（約壹一5）。    

　　第三，我們要與神合作，在聖別中保守我們的身體，就必須把我們的身體獻給祂，使我們能為着召會生活過聖別的生活，實行身體生活，以完成神純全的旨意。我們墮落的身體，乃是撒但、罪和死的『聚會所』，但藉着基督的救贖，我們的身體是基督的肢體和聖靈的殿。保守身體就是在我們的身體上榮耀神，顯大基督。我們不照我們的魂（舊人）生活，我們罪的身體就失業，被解雇。我們要獻上自己作義的奴僕，並獻上我們的肢體作義的兵器；至終，要痛擊己身，叫身為奴，以成就我們神聖的目的，就是成為聖城。

　　聖經裏面所説的『奧祕』，不光是指那些向我們隱藏，我們所不知道的事，更是指隱藏在神心裏的事；這就是聖經裏面論到奧祕的原則。歌羅西二章二節説：『神的奧祕，就是基督。』神的奧祕是在基督裏顯明出來；因此，基督不僅揭開了奧祕，更是奧祕本身。

　　聖經中有五大奧祕：一，宇宙的奧祕就是神，祂是宇宙的意義和目的。二，人的奧祕也是神。三，神的奧祕就是基督（西二2）；神在祂裏面説話、行動並彰顯自己。四，基督的奧祕就是召會；召會作為基督的身體，將基督活出並彰顯出來。五，召會的奧祕乃是基督的生機體，就是基督的身體作基督的擴大。

　　在以弗所書中，『奧祕』是一個重要的辭。首先，在永遠裏神計畫了一個意願，但這意願隱藏在祂裏面，乃是個奧祕（弗一9）。其次，神隱藏的定旨是個奧祕，這奧祕在我們調和之靈裏的揭示，就是奧祕的啓示（三3，5）。再次，神的奧祕乃是祂隱藏的定旨，這奧祕有一個經綸—奧祕的經綸（9）。並且，基督是個奧祕；召會作為基督的身體彰顯基督，乃是基督的奧祕。基督與召會是一靈，這是極大的奧祕。

　　這位包羅萬有、延展無限的基督作為神的奧祕，是神的解釋、説明和彰顯—神的話。包羅萬有、延展無限的基督—神的奧祕、神奧祕的故事—乃是神的歷史；這歷史指祂在基督裏所經過的過程，使祂可以進到我們裏面，並使我們得以被帶到祂裏面。這過程包括成為肉體、人性生活、釘死、復活、升天、得榮和登寶座。又因一切智慧和知識的寶藏，都藏在這位是神的奧祕之包羅萬有、延展無限的基督裏面。智慧與我們的靈有關，知識與我們的心思有關；神是智慧和知識的獨一源頭。

　　基督作為神的奧祕，乃是神格豐滿的具體化身。『神格一切的豐滿』乃指整個的神格，完整的神；『神格』一辭有力的指明基督的神格。神格旣包含父、子、靈，神格的豐滿就必是父、子、靈的豐滿。歌羅西二章九節的『豐滿』不是指神的豐富，乃是指神豐富的彰顯。豐富是一樣東西的量；豐滿是一樣東西流出來、溢出來，成為那樣東西的彰顯。所以，居住在基督裏的，不僅是神格的豐富，也是神所是之豐富的彰顯。神的豐滿就是神的豐富滿溢出來，成為神的彰顯；神格的豐滿乃是神格的彰顯，就是神所是的彰顯。因此，神格是在舊造（宇宙）中並在新造（召會）中得着彰顯。

　　當神的兒子成為肉體成了一個人，在祂身上有神的豐滿，而我們從這豐滿裏都領受了。約翰一章十六節裏的『恩』不是指豐富的恩，乃是指豐滿的恩；豐富的恩是在神裏面，而豐滿的恩是在基督耶穌裏。因此，我們所領受的恩典乃是豐滿的恩典，如同滾滾海濤，一波接着一波，綿綿不絕。

　　旣然神格一切的豐滿都有形有體的居住在基督裏面，作為在基督裏的信徒，我們也在祂裏面得了豐滿（西二9～10）。十節所説的『豐滿』，原文含完備、完全之意。因着一切的豐滿都居住在基督裏，又因我們已經被擺在祂裏面，所以我們也就得了豐滿，充滿一切神聖的豐富。所有相信基督的人，都已經被擺在基督裏，與祂聯合，並與祂是一。

　　因着我們與基督是一，我們就有分於祂所完成、所得着並所達到的一切；我們承受了基督所經歷並所經過的一切，領受了祂所是和所有的一切。凡祂所經過的一切，現今乃是我們的歷史；祂所得着並所達到的一切，乃是我們所承受的基業。因此，我們需要充分的領悟我們在基督裏所有的，並運用信心，好有分於我們在基督裏所有的一切。

　　總而言之，這豐滿是包羅萬有的；因此，這豐滿為我們成就了一切，完全滿足並供應我們，且使我們得了豐滿，得以完全並完備。這豐滿有形有體的居住在基督裏面，並且我們在祂裏面，也得了豐滿。這就是神的奧祕—基督—在召會與信徒身上之今世見證與永世榮耀的顯出。

　　我們眞實的需要乃是對基督的經歷和享受，進而帶進彰顯。歌羅西書一章十二節啓示基督作居首位和包羅萬有者，乃是眾聖徒所分得的分。在舊約『所分得的分』是指業分，如以色列人分得迦南美地之分，作他們的產業。在新約信徒所分得的分，不是物質的土地，乃是包羅萬有的基督作為賜生命的靈（西二6〜7）。美地的豐富豫表基督那追測不盡之豐富的不同方面，在祂的靈裏作祂信徒全備的供應。在基督裏的信徒享受那地的豐富，藉此被建造成為祂的身體，作神的家與神的國。
　　神呼召的目的，是要將神所揀選的人帶進對流奶與蜜的美地所豫表包羅萬有之基督的享受裏。奶和蜜是動物生命與植物生命的調和，是基督生命的兩面－救贖的一面和生產的一面。基督的生命救贖這一面是為着我們法理的救讀，基督的生命生產這一面是為着我們生機的拯救。我們主日看見主桌子上表記之物，表徵基督的生命救贖與生產這兩面，為着神完整的救恩；因此，美地成了給我們享受的桌子。
　　我們必須『在光中』，好在包羅萬有之基督救贖與生產這兩面享受祂作美地。我們要認識神是光（約壹一5）；神的話也是光（詩一一九105，130）；基督是光（約八12）；基督的生命是光（一4）；信徒是光（太五14）；末了召會是燈臺發光照耀（啓一20）。
　　在我們的生活操練裏，一面我們必須喫神的話，好在包羅萬有之基督救贖與生產這兩面享受祂作美地；神的話是奶給我們喝，是蜜給我們喫（彼前二2）。另一面我們藉着享受基督作流奶與蜜之地，就被祂這奶與蜜所構成－『我新婦，你的嘴唇滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶』（歌四11上）。蜜叫衰頹的人得着甦醒，奶餧養新蒙恩的人。尋求者裏面所蘊藏的是這樣大量的豐富，好像食物在舌下，可以隨時將基督的豐富分給需要的人。這一種甘甜，並非在短時間内就可以產生的，乃是經過長時間的採集，經過裏面的運動，並且謹慎的收藏，纔有的（歌四16，林後十二7〜9）。
　　基督是我們活的土地和豐富的土壤，我們旣在祂裏面已經生根，就能在祂裏面行事為人並吸取祂，使我們能憑着從這土壤所吸取的元素而長大。歌羅西二章八至十五節，對基督作為土壤有完滿的描述和説明，在這土壤中我們一無所缺；當我們花時間吸取祂這包羅萬有的土地時，這幾節經文裏的事實就成為我們的經歷：1. 基督這土壤，乃是神格一切的豐滿都有形有體的居住在祂裏面的那一位（西二9）。當我們生根在基督這土壤裏，我們就在祂裏面得了豐滿；我們被一切神聖的豐富所充滿，而成為祂的彰顯（弗三8，19）。基督這土壤，乃是神的歷史與奥祕，含有祂身位和所經過過程的一切豐富（西二2）；我們在作土壤的基督裏，我們就被充滿、得完備、被成全、得滿足、並徹底得着供應；我們就一無所缺（腓一19）。2. 作土壤的基督，乃是一切執政掌權者的元首（西二10）。3. 在作土壤的基督裏，有一種元素有殺死的能力，將肉體治死（11）。4. 在作土壤的基督裏，有一種元素使我們被埋葬（12上）。5. 在作土壤的基督裏，有一種元素使我們復活（12下）。6. 在作土壤的基督裏，有一種元素使我們活過來（13）。7. 在作土壤的基督裏，有一種元素塗抹規條上所寫的字句（14）。8. 在作土壤的基督裏，有一種元素勝過空中的邪靈（15）。
　　旣然我們已經在基督這土壤裏生根，現今該如何享受我們所分得的分？我們必須花時間享受主這包羅一切的土地，使基督這豐富土壤的一切元素，都能被吸取到我們裏面，好叫我們在經歷中，在祂裏面得了豐滿。我們若要吸取作土壤之基督的豐富，就需要細嫩、新長的根。我們需要忘掉我們的環境、我們的光景、我們的失敗、以及我們的輭弱，單單花時間吸取主；當我們花時間吸取祂，就以神的增長而長大，為着建造基督的身體。

　　我們要經歷基督並活基督，就必須認識祂作我們的榜樣，並以祂為我們的榜樣。在腓立比二章五至十一節，保羅陳明基督為榜樣；我們必須讓這榜樣灌注到我們裏面。基督徒生活的榜樣，乃是這位倒空自己並降卑自己，又被神高舉並榮耀的神人救主。主雖然與神同等，但祂不以此為強奪之珍，緊持不放；祂倒空自己，將祂所有的，就是神的形狀，擺在一邊。主成為肉體時，沒有改變祂的神性，只將祂外面的彰顯，由神的形狀成為奴僕的形狀。主成為『人的樣式』，基督進入人性的情況，顯為人的樣子。
　　基督降卑自己，順從至死－死在十字架上。降卑自己，是進一步的倒空自己，十字架的死，是基督降卑的極點。主降卑自己到了極點，神卻將祂升為至高，又賜給祂『那超乎萬名之上的名』。宇宙間至高的名，至大的名，乃是耶穌的名。我們承認耶穌是主，結果使父神得榮耀；這是基督在祂的身位和工作上，一切所是並所作的偉大結果。我們看見這個榜樣的原則就是，一個有最高生命和地位的人，卻寧願過低微的生活。
　　我們的榜樣基督不僅是客觀的，也是主觀、可經歷的。那位樹立榜樣，並且自己就是榜樣的，如今乃是内住的神，在我們裏面運行。基督作我們生活內裏榜樣的原則，乃是我們卽使有最高的標準或最高的地位，我們也不該緊持不放。我們必須在基督的人性生活上，特別是在倒空自己、降卑自己、不以自己與神同等為強奪之珍而緊持不放等事上，作祂的同伴。
　　那是我們榜樣的基督，如今就是我們裏面的生命。我們裏面有一個能倒空自己並降卑自己的生命；這個生命從來不以甚麼東西為強奪之珍而緊持不放，反而總是樂意捨棄地位、捨棄頭銜。我們有釘十字架的基督為我們的榜樣，這榜樣就是我們裏面釘十字架的生命。以這個釘十架的生命為我們的榜樣，就能開啓復活之門，帶我們進入復活的大能裏。
　　基督不僅該客觀的在宇宙中被高舉，也要主觀的在我們日常生活中被高舉。當我們以基督這釘十字架的生命作我們日常生活的榜樣，祂就在我們裏面被高舉。
　　我們若要以基督為我們的榜樣，就需要以基督的心思為我們的心思。保羅不只在外面以基督為生活，為彰顯，也在裏面以基督的心思為心思。基督的心思在我們裏面，意思就是這心思是活的；基督的心思其實就是基督自己，因為基督的人位顯明在祂的心思裏。我們需要敞開自己，好讓『基督耶穌裏面所思念的』得以在我們裏面（腓二5）。我們裏面要思念的，是指三節的『看』和四節的『看重』。當基督倒空自己，取了奴僕的形狀，顯為人的樣子，並且降卑自己的時候，祂裏面有這種思想（7～8）。我們要有這樣的心思，就需要在基督的心腸裏與祂是一（一8）。
　　最後，我們需要認識子的順服。神的話告訴我們，主耶穌與父原是一（約十30）。父和子是同等的、同能的、同有的、同時的。腓立比二章五至七節是一段，八至十一節又是一段；前段是論到基督的倒空自己，後段是論到基督在祂的人性裏降卑自己。主到地上來，是把祂神格中的榮耀、能力、等級、形像都倒空了。父成為權柄的代表，子成為順服的代表。主降卑自己，存心順服；神格中的順服是全宇宙中頂奇妙的事。
　　我們應當順服權柄，這是大事。我們裏面需要思念基督耶穌裏面所思念的。惟有像主那樣順服，纔能維持神的原則。希伯來五章八節告訴我們，主的順從是從苦難中學來的，苦難給了祂順從。主到地上來，不是帶了順從來，乃是因苦難而學了順從。救恩不僅是為叫人喜樂，也是為叫人順服。惟有順服的人纔能經歷救恩的豐滿。主憑着順從成了我們得救的根源。神拯救我們，盼望我們順服祂的旨意。若碰着神的權柄，順服便很簡單，明白神的旨意也很簡單，因主一直順服，也把順服的生命赐給了我們。
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　　在腓立比四章五至九節我們所經歷基督的美德，乃是活基督之生活的彰顯（一19〜21上，二5〜13，三8〜10）。保羅認為謙讓宜人和沒有罣慮是活基督之生活彰顯的頭兩面。罣慮來自撒但，是人生活的總和，攪擾信徒活基督的生活；謙讓宜人來自神，是活基督之生活的總和；二者完全相反。

　　『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。主是近的』（四5）。按照基督徒的經歷，謙讓宜人是包羅一切的，因為它包含了基督徒一切的美德；謙讓宜人實際上乃是包羅萬有的基督作為包羅萬有的靈，同着祂全備的供應。謙讓宜人是個包羅一切的美德，也就是基督自己；基督旣是謙讓宜人，保羅活着就是謙讓宜人。我們在各種環境、境遇、和遭遇裏，都需要學基督作我們漸漸變化（也就是在天然的生命裏新陳代謝的改變）的祕訣；這實際又簡單的祕訣在六至七節－『應當一無罣慮，只要凡事藉着禱告、祈求，帶着感謝，將你們所要的告訴神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶穌裏，保衛你們的心懷意念。』

    『末了的話，弟兄們，凡是眞實的，凡是莊重的，凡是公義的，凡是純潔的，凡是可愛的，凡是有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念』（四8）。這些美德乃是神屬性的彰顯，從那些追求神具體化身之基督的人裏面活出來。這些美德乃是活基督之生活管治的六方面：一、活基督的生活是眞實的－在道德上是眞實的，沒有虛偽和假冒。二、活基督的生活是莊重的－可尊重的，高貴的，端莊的，穩重的，有分量的，值得尊敬的。三、活基督的生活是公義的。四、活基督的生活是純潔的－在意願和行動上是單純的，毫無攙雜。五、活基督的生活是可愛的。六、活基督的生活是有美名的－聞名的，有好名聲的，吸引人的，動人的，親切的。德行和稱讚是前六項的總綱；前六項，每一項都有一些德行或優越，都有值得稱讚的。作正確的人，就是藉着在我們人性美德裏神聖的屬性彰顯神，也就是過一種充滿基督作神屬性之實際的人性生活。

　　『我已經學會了，無論在甚麼景況，都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得祕訣。我在那加我能力者的裏面，凡事都能作』（四11下〜13）。保羅是以基督為祕訣而經歷基督，在任何環境、任何境遇、任何事上，都能因着基督知足喜樂。『我都學得祕訣』，直譯，『我都已經被引進』；這是個隱喻，説到人被引進祕密社團，受其基本原則的教導。保羅悔改信主之後，被引進基督與基督的身體。保羅學得如何以基督為生命，如何活基督，如何顯大基督，如何贏得基督，以及如何過召會生活。

　　腓立比四章的祕訣乃是在那加我們能力的基督裏作一切事（13）；保羅是一個在基督裏的人，他經歷基督，並將祂應用在一切景況中（腓三9）；這位基督是眞實的、活的、相近的、便利的、且卓越的（四5下）。保羅説到基督是加力者的話，特別適用於基督加我們能力，使我們活祂作我們人性的美德，因而在任何環境裏都顯大祂那無限的偉大。藉着基督的加力，我們能過知足的生活，並且成為眞實的、莊重的、公義的、純潔的、可愛的、有美名的。    

　　我們若要經歷基督作加力者，就需要在以下的事上與祂合作：一、我們在地上實際的生活，必須是一直禱告的人，來到神面前，進到祂裏面，並活在祂的面光中。二、我們需要基於主在十字架上的流血，徹底並新鮮的經歷罪得赦免。三、我們需要知道甚麼叫作升天，並且知道我們所得的生命乃是屬天的生命；我們該知道我們已經與主一同升到天上，因此是屬天的人；從外面看，我們還生活在地上，但從我們裏面的生命和心情而言，我們乃是活在天上。

　　以弗所六章十至二十節啓示，新婦乃是團體的戰士，為神的國與神的仇敵争戰。當基督得勝的佳偶與神成為一，作神的居所時，她在神眼中就美麗如得撒，秀美如耶路撒冷；然而對仇敵而言，她卻威武如展開旌旗的軍隊。召會作為新婦乃是在神心意中團體的人，這新人將成就雙重的目的。不僅神永遠的定旨必須成就，基督的心願必須滿足，神的仇敵也必須被擊敗。我們的行事為人乃是為着成就神的定旨，我們的生活是為着滿足基督，而我們的爭戰是為着擊敗神的仇敵。

　　在千年國期間耶穌的見證乃是基督的新婦，就是與基督一同作王的得勝者。至終，我們都要被模成書拉密女，乃是那作基督配偶、新婦之新耶路撒冷最大並终極的表號。書拉密女在神眼中像二營軍兵（原文為mahanaim，瑪哈念）跳舞；雅各遇見神的使者，就是神的二營軍兵之後，就給那地方起名叫瑪哈念，並將他的妻子、孩子、和他所有的分作『二營軍兵』。

　　屬靈的爭戰是必需的，因為撒但的意志在對抗神的意志。在神的意願，神的意志之外，還有第二個意願，第二個意志，因為撒但的意志是對抗神的意志的。一切的爭戰都源自撒但的意志與神的意志之間的衝突。屬靈的爭戰乃是神的國與撒但的國之間的争戰；諸天的國要建立，就需要有屬靈的爭戰。我們照着眞理且憑恩典而行，我們活在愛和光中，並且我們爭戰以征服撒但的意志。

　　我們要對付神的仇敵，就需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中一切邪靈的浩大能力，使我們得着加力。我們要在主裏得着加力，這指明在對付撒但和他邪惡國度的屬靈爭戰中，我們只能在主裏面，在祂力量的權能裏爭戰。『要⋯得着加力，』這吩咐含示需要運用我們的意志，我們的意志必須剛強且有操練。

　　召會和撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主並在祂召會中的人，與諸天界裏邪惡勢力之間的爭戰。那些執政的、掌權的、和管轄這黑暗世界的，乃是背叛的天使；他們跟從撒但一同背叛、抵擋神，現今在諸天界裏管轄世上的列國。我們需要領悟，我們的爭戰不是抵擋人，乃是抵擋邪靈，就是諸天界裏的屬靈勢力。

　　這爭戰也不是個人的事，乃是基督的新婦作團體戰士的事。召會是團體的戰士，由信徒一起構成；我們團體的形成軍隊就能與神的仇敵爭戰。神是使用召會作祂的軍隊與仇敵爭戰；撒但的戰略是把我們從召會這神的軍隊裏分離出來。神全副的軍裝是為着身體，不是為着個人，只有團體的戰士纔能穿戴神全副的軍裝，打屬靈的仗。神在基督裏作我們生活的實際，乃是腰帶，為着屬靈的爭戰加強我們全人。義的胸甲遮蓋我們的良心，保護我們不受撒但的控告；這義的胸甲乃是基督作我們的義。基督乃是使我們與神是一，並與聖徒是一的和平；這和平是穩固的根基，使我們能站住抵擋仇敵。信乃是盾牌，抵擋仇敵火燒的箭，基督是這樣之信的創始者與成终者。那遮蓋我們心思之救恩的頭盔，乃是我們在日常生活中所經歷那拯救的基督。那靈的劍，（那靈就是神的話，）是我們攻擊的武器，用以砍碎仇敵。禱告是惟一、具決定性、不可或缺的憑藉，叫我們藉以應用神全副的軍裝，使軍裝的各項實際的供我們使用。

　　藉着穿上神全副的軍裝，我們就能站住，抵擋魔鬼的詭計，邪惡的計謀。與基督同坐，是有分於祂一切所成就的；在基督的身體裏行事為人，是成就神永遠的定旨；在基督的大能裏站住，乃是抵擋神的仇敵。在與仇敵爭戰中，最重要的事是站住；我們作成了一切，還需要站住到底。 　　我們都需要看見，今天在主的恢復裏，我們是在戰場上；我們必須與主合作，與撒但空中的權勢爭戰，使我們得着更多的基督，以建造基督的身體並豫備基督的新婦，建立並擴展神的國，使基督能回來承受地。

　　神的義就是神在祂公平和公義之行動上的所是。我們對基督的經歷寄託在神公義的根基上；這根基就是神的公義，也就是神寶座不可動搖的根基。義有四方面的意義：一、義就是按着神公義且嚴格的要求，在神面前與人事物都是對的（太五20）。二、義乃是那作為那靈活在我們裏面之基督外面的彰顯（林後三8〜9）。三、義是神國的事（太六33，詩八九14）。神的國就是義；義與神的行政、管理和管治有關。四、義是在我們的所是上與神是對的（林後五21）。

    並且，義與神外面的行動、作法、行為、和活動有關。神所作的一切都是義的。凡神在祂公平和公義上的所是，就構成祂的義。而神在祂兒子耶穌的血上是公義的（約壹一7，9）。神在祂的話上是信實的（10），在祂兒子耶穌的血上又是公義的。祂的話，就是祂福音眞理的話（弗一13），告訴我們，祂要因着基督赦免我們的罪（徒十43）；基督的血已經滿足了神公義的要求，使祂能赦免我們的罪（太二六28）。赦免我們，是釋放我們，使我們脱離罪的虧欠；而洗淨我們，是洗去我們不義的玷污。

    另外，義與神的國有關（羅十四17）。召會生活乃是神的國，而神的國就是義。神的寶座是以義為根基而建立的（詩八九14）。神的義在那裏，神的國也在那裏（賽三二1，來一8〜9）。在舊約裏，義與國度常是同義辭。凡是有義的地方，一切都正確的歸一於一個元首之下；這就是國度。義的第一個結果是神的形像；然後，義建立神的國。在羅馬八章説到義和神的形像，在十四章説到義和神的國。所以，形像與國度都是以義為基礎。彼得後書三章十三節，有義居住在新天新地的意思是，一切都井然有序，歸一於一個元首之下，並且都得以規正。一切都要在正當的治理之下，接受管理、管制，因為那裏有神的寶座、國度、神聖的行政。結果乃是平安與喜樂。

    在啓示錄十九章七至八節我們看見新婦的義。首先，基督成為信徒的義有兩方面：第一面是基督作信徒的義，使他們在悔改歸向神並信入基督時，客觀的在神面前得稱義。第二面是基督作信徒的義，從他們活出來作神的顯明；這位神就是在基督裏賜給信徒的義，使他們主觀的蒙神稱義。基督作我們客觀的義，使我們在祂裏面得神稱義。基督作我們主觀的義，住在我們裏面，為我們過一種能得神稱義，一直蒙神悦納的生活。    

　　基督從眾聖徒活出，作他們主觀的義，成為他們的婚筵禮服（啓十九8）。我們所接受，使我們得救的義是客觀的，使我們滿足公義之神的要求；而得勝聖徒的義是主觀的，使他們滿足得勝基督的要求。馬太二十二章十一至十二節裏的婚筵禮服，表徵我們在日常生活中所活出來並藉着我們得着彰顯的基督，成為我們超凡的義。主的新婦，他的妻子，『自己豫備好了。又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義』（十九7下〜8）。啓示錄十九章八節明白的將衣服聯於義。八節的『義』原文是複數，可譯為『義行』。這些義行，不是指基督作我們所接受，使我們得救的義（林前一30）。細麻衣指明我們得勝的生命，我們得勝的生活。這細麻衣就是從我們裏面活出來的基督。『凡被請赴羔羊婚筵的〔得勝聖徒〕有福了』（啓十九9）。這裏羔羊的婚筵就是馬太二十二章二節的婚筵。被請赴基督的婚筵是有福的。被請赴羔羊婚筵的得勝信徒，也是羔羊的新婦。