分類: 最新消息

　　『我是首先的，我是末後的，又是那活着的』（啓一17下～18上）。基督是首先的，也是末後的，含指祂所開始的事，祂必定完成。主耶穌不僅是首先的，也是初；不僅是末後的，也是終。『首先的』，指明沒有人在祂以先；『末後的』，指明沒有人在祂之後。基督不僅是首先的和末後的，也是初和終；這向我們保證，祂開始了召會生活以後，就必要完成。主耶穌永不會叫祂的工作半途而廢。這位行走在眾召會中間，為眾召會的頭，並為眾召會所屬的基督，乃是那活着的；因此，祂的身體所顯出來的各地方召會，也該是活而新鮮並剛強的 。

　　『我曾死過，看哪，現在又活了，直活到永永遠遠』（一18上）。主受過死的苦，但祂又活了。基督曾進入死亡，但死亡不能拘禁祂，因為祂是復活。復活是主的日子的延長；祂在祂的復活裏要存到永永遠遠。基督要分賜生命，就必須是那活着的。基督是那位活着的，重點乃是祂是永遠活着的，並且活在我們裏面。我們越活，就越是活的耶穌的見證。

　　『在這靈裏，祂〔基督〕…曾去向那些在監獄裏的靈…宣揚』（彼前三19～20上）。這裏的『靈』不是指留在陰間裏死人的脱體之靈，乃是指挪亞時代因悖逆而墮落，並且被拘留在幽暗坑中，等候大日審判的天使。基督在肉體裏受死以後，在那作祂神性活的靈裏，到無底坑這些背叛的天使那裏，宣揚神的得勝，就是神藉着祂在基督裏的成為肉體，以及基督在肉體裏的死，勝過了撒但阻撓神聖計畫的詭計。

『我…看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。』啓示錄九章一節的星是指撒但，他要從天上摔到地上。天使被比喻作星。撒但是天使長，原是明亮之星。『「誰要下到無底坑？」就是要領基督從死人中上來』（羅十7）。『無底坑』這辭的原文是abyssos，阿比索斯。這辭在路加八章三十一節指鬼的住處。這辭也在啓示錄九章一節、二節、十一節，指那些『蝗蟲』出來的地方，牠們的王名叫亞玻倫。在十一章七節，十七章八節，這辭指『獸』，就是敵基督，要上來的地方。在二十章一節、三節，這辭指千年國時，撒但要被扔進去受監禁的地方。羅馬十章七節的無底坑是指基督在死後，復活前所去的地方；根據行傳二章二十四節、二十七節，這地方就是陰間，因為這二節啓示，基督死後下到陰間，復活時從那裏起來。照聖經的用法，無底坑一辭乃是指死亡，以及撒但黑暗權勢的地方，就是基督死後所降到地的低下之處；祂勝過了這地方，就在復活裏從這地方上來。

　　在啓示錄一章十八節下半主耶穌説，『我拿着死亡和陰間的鑰匙。』因着人墮落而有了罪，死就進來，如今在地上工作，將一切有罪的人聚攏到陰間，就是拘留死人的地方。然而，在召會生活裏，我們不再受死亡和陰間的支配。基督在十字架上廢掉了死，並且在祂的復活裏勝過了陰間。雖然死盡其所能要扣住基督，卻沒有能力這樣作。基督是神，也是復活，有不能毀壞的生命。祂旣是這樣一位永活者，死就不能拘禁祂。基督將自己交於死，死卻無法扣住祂，反而被祂擊敗，祂就從死裏復活了。因此，對基督而言，死沒有毒刺，陰間也沒有能力。因為基督在召會裏是那拿着死亡和陰間的鑰匙者，死亡和陰間在我們身上就不該有任何能力。在召會生活裏，死亡和陰間的鑰匙是在主手中。我們不可能對付死。我們根本沒有能力操縱死。每當死進來的時候，許多人就被死征服。我們若給主耶穌地位、機會、和自由的路，在我們中間運行並行動，死亡和陰間就在祂控制之下。當主耶穌在召會裏沒有地位時，死亡立刻猖狂，陰間也成為有能力的，來扣住死了的人。我們看見基督拿着死亡和陰間的鑰匙權柄，這是很重要的。死亡受祂的支配，陰間也在祂的控制之下。我們應當讚美主，基督拿着死亡和陰間的鑰匙。

　　在啓示錄向我們陳明啓示出來的基督，和作見證的召會，就是耶穌的見證；基督是神的見證，而召會是耶穌的見證，就是擴大的基督作為三一神團體的彰顯。換句語説，旣然基督是神的見證人，而召會又是基督的見證和彰顯；如此，召會乃是神在基督裏之見證和彰顯的複製。正如啓示錄一章五至六節所説：『並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了。又使我們成為國度，作祂神與父的祭司；願榮耀權能歸與祂，直到永永遠遠。阿們。』
　　耶穌的見證乃是七個金燈臺－性質是金的（神聖的），照耀在黑暗裏，並且彼此相同（啓一9～12）。金燈臺象徵三一神；父是本質，化身於子，子是父的具體化身，藉靈彰顯，靈則完滿的實化，並彰顯為眾召會，而眾召會乃是耶穌的見證。我們要經歷金燈臺作耶穌的見證，就是耶穌團體的彰顯，就必須是不斷呼求主耶穌的名，而被耶穌的靈充滿，身上帶着耶穌的烙印，在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的弟兄們。錘打金子形成燈臺的座，表徵信徒有分於基督的受苦；我們環境中所發生的每一件事，都是為要產生錘打成的燈臺。
　　金燈臺的照耀，是要叫人看見行走在燈臺中間的人子－卽榮耀之基督－的異象；我們認識主是在眾召會中間活到永永遠遠的那一位，纔能在靈中不斷的感覺主確實的同在；祂是長遠活着， 為我們代求，如今為我們顯在神面前，並且祂 永不誤事，也不丟棄我們（民六22～27）。
　　七個金燈臺七盞燈的照耀，以及主耶穌行走 在燈臺中間，七眼如同火焰，腳好像明亮的銅，面貌如同烈日發光，都是指明，在我們日常生活和召會生活中，我們天天需要主更多的照耀，好得着祂更多的牧養－拯救我們、恢復我們、復興我們，並使我們成為神。光照在於神的憐憫；甚麼時候神來了，神的面光就是我們的光，祂的顯現就是我們的看見，祂的同在就是我們的得着。
　　我們若眞要蒙光照，就必須有以下五項的操練：第一，要接受主的光照，一點不保留。二，要完全敞開自已。三，要把自己完全停下。四，不能反駁那在我們裏面説話之聖靈所帶來的光，也不該反駁那在我們外面説話之聖靈的眾執事。五，要操練一生不斷的活在生命的光中，纔能恩上加恩，榮上加榮。
　　耶穌的見證乃是在殿裏事奉神的大批羣眾，就是全體蒙神救贖的人，他們被提到諸天之上享受神的眷顧和羔羊的牧養，得着諸天界裏並基督裏一切屬靈的福分，那是我們今天就能享受的。 『…有大批的羣眾，沒有人能數得過來，是從各邦國、各支派、各民族、各方言來的，站在寶座前和羔羊面前，身穿白袍，手拿棕樹枝』（啓七9）。大批的羣眾包括那些用羔羊的血從各邦國、各支派、各民族、各方言來所買來的人，作召會的構成分子。十四節接着記載：『…這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，洗淨了他們的袍子，並且洗白了。』十四節的大患難乃是指神的贖民歷代所經歷的災難、苦楚、逼迫和艱苦等。洗淨自己的袍子，就是藉着羔羊之血的洗滌，保守自已的行為潔淨；這使我們有權柄享受生命樹，並且進入生命的城，就是神永遠福分的範圍！
　　啓示錄七章九節的『棕樹枝』表徵我們勝過為主所受的患難，棕樹也是因水滋潤而滿足的標記！我們今天在時間裏的事奉，是為着永世裏的事奉作準備的；神在時間裏惟一的目標，就是要把祂自已一天過一天的分賜到我們裏面；在我們身上，神進來了，神再出去，我們纔有事奉！
　　最後，啓示錄七章十七節記載：『因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉；神也必從他們眼中擦去一切的眼淚。』因着羔羊要用生命水供應我們，使我們滿足，淚水就被擦去了。感謝神，傷心的時日和事實不會久；因為世界快要過去，我們蒙祝福來喝湧流的三一神，直到我們成為永遠生命的總和，就是新耶路撒冷！

　　這乃是宇宙中最高的事實。權柄的本質不是能力，乃是行使權力的道德正當性，而這正當性終極出於神自己。能力代表神的作為，權柄卻代表神的所是；因此，摸着權柄就是摸着神自己。神是最高的權柄，一切屬靈、行政、地位的權柄，無論在天上或地上，都是出於神，也由神所設立。
　　宇宙中有兩個相對的原則：神的權柄與撒但的背叛。撒但因驕傲而背叛神，否認神的主宰，建立自己的國；人犯罪時，也同樣拒絕神的管治。整個宇宙爭執的中心，只有一個問題：誰該得着權柄。背叛乃是否認神的權柄，是最嚴重的罪；因此，神要在地上建立祂的國，恢復並彰顯祂的權柄。
　　在神的安排中，只有神是人直接的權柄；其他一切權柄，都是神所設立的代表權柄。人若不順服神所設立的間接權柄，就不能眞實順服神自己。認識權柄不是外面的教導，乃是裏面的啓示；一個人惟有在裏面遇見神的權柄，纔能甘心順服神，也順服神所設立的代表權柄，並從其中得着屬靈的供應。
　　基督復活升天，得着天上地上一切的權柄，並將這權柄託付給召會，使召會在地上代表祂。凡代表神行使權柄的人，必須先服在權柄之下，認識自己本身沒有權柄，否認己，活在與主親密的交通中，不憑自己、不照主觀感覺行事，並在復活的生命裏，以謙卑與恩典來代表神。
　　最屬靈、最重要的禱告，乃是權柄的禱告。權柄的禱告不是求神作事，乃是站在神所給的權柄地位上，用神的權柄來吩咐、捆綁與釋放。這樣的禱告把寶座上的權柄帶到地上，對付撒但一切的作為。召會若在順服神權柄的實際裏，就能用權柄的禱告管理陰府，使神的旨意在地上得以成就。
　　權柄的禱告乃是以天上為起點、以地上為終點；當我們站在升天的地位上禱告，我們的禱告就成為神的行政，與主一同在寶座上掌權，使神永遠的定旨得以完成。

　　這是神經綸中一個極重要的啓示，主在馬太十一章呼召凡勞苦擔重擔的人到祂這裏來，不僅指為守律法、宗教規條而勞苦的人，也包括為工作成功、責任與表現而奮鬬的人。凡憑自己努力的人，必然背負重擔。主的呼召乃是在祂宣告父的經綸之後，要人轉向祂，得着眞正的安息。
　　這安息不僅是從外在勞苦與重擔中得釋放，更是裏面魂的安息，就是完全的平安與滿足。主説要負祂的軛、跟祂學；這軛不是宗教規條或工作的奴役，乃是接受父的旨意。主在地上的一生，完全順服父，只在意父的旨意，不為自己作甚麼，也不為自己得甚麼；因此，無論環境如何，祂心裏都有安息。祂柔和而謙卑，在一切反對中不抵抗，在一切棄絕中不高舉自己，完全以父的旨意為滿足。
　　主不僅是榜樣，更將祂順服父的生命賜給我們。信徒跟主學，不是憑天然生命，乃是憑復活裏的基督作生命；神在我們裏面運行，使我們能立志並行事，實行祂的旨意。當我們負主的軛、跟主學，我們的魂就得着裏面的安息；在神的經綸裏，一切都不再是重擔，乃是享受。
　　出埃及記在論到帳幕建造之後重申安息日的誡命，指明為神作工的人，必須先學習與神一同安息。神在第七日安息，因為祂的工作完成並得着滿足；但對人而言，第七日卻成了第一日，表明人受造不是先作工，乃是先享受神，進入神的安息。神不要求人先作工，乃要人先被祂充滿，然後纔能與祂同工。
　　五旬節的門徒因被那靈充滿、滿了對基督的享受，纔開始與神是一而作工。安息日乃是一個永遠的記號，指明我們需要神，並且不是憑自己事奉，乃是藉着先享受神、被神充滿，而與神是一而作工。這樣的事奉帶進聖別、生命與建造；這乃是召會生活與一切屬靈事奉的根本原則與實際。

　　神聖三一最清楚的啓示是在馬太二十八章十九節：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』『入⋯名裏』，名指人位；浸是浸入父、子、聖靈的名（人位）裏，浸入與經過過程之三一神生機的聯結裏。十九節的『入』這字指明聯合，將人浸入三一神的名裏，就是將人浸入與三一神屬靈、奥祕的聯合裏。在馬太二十八章十九節，神聖三一的名是單數的；這名乃是那神聖者的總稱，等於祂的人位。將信徒浸入三一神的名裏，就是將他們浸入三一神一切的所是裏。
　　神是三而一的，在馬太二十八章十九節，主説到三個身位－父、子、聖靈。主在這裏説到父、子、聖靈的名，『名』在原文是單數的；這是説，父、子、聖靈雖是三者，名卻是一個；三者一個名，實在奥祕，啓示神是三而一的。神雖然是獨一的一位，卻有三個身位－父、子、靈。
　　作為在基督裏的信徒，我們已浸入了經過過程的三一神。馬太二十八章十九節是主耶穌進入復活以後的囑咐；復活乃是三一神所經過之過程的完成。三一神經過了一段過程，開始於成為肉體，包括人性生活和釘十字架，完成於復活。在復活裏，作三一神具體化身的基督成了賜生命的靈（林前十五45，林後三17）。這靈乃是三一神的終極完成，使信徒得以浸入神聖的三一裏。浸入三一神的人位裏，就是浸入包羅萬有、終極完成的靈裏；這靈是經過過程之三一神的終極完成，這就是浸入父的豐富，浸入子的豐富，並浸入靈的豐富。我們受了浸的人，如今乃是在與三一神生機的聯結裏；因此，凡父所有的、子所有的、靈所有的，都成了我們的。浸入三一神的名裏，乃是被擺到與祂奧祕的聯合裏，並且將神一切的所是取用到我們裏面。
　　基督是經過過程之三一神的中心（林後十三14）。『經過過程』是指三一神所經過極重要的步驟。在成為肉體以前，神是未經過過程的，有神性但沒有人性；然而藉着成為肉體、人性生活、釘十字架、復活和升天，三一神就經過了過程並終極完成了。在啓示錄裏，三一神是經過過程並終極完成的三一神，有神性、人性、人性生活、包羅萬有的死、大能的復活、和超越的升天。經過過程並終極完成的三一神乃是『那靈』（啓二二17上，約七39）；那靈乃是神的靈種種名稱中一切元素的總和，集大成。作為經過過程並終極完成之三一神的終極完成，那靈乃是神新新約經綸的福。
　　在啓示錄裏，三一神乃是建造並得了建造的神（二一18〜19上，21）。聖經總結於新耶路撒冷，而新耶路撒冷就是在起初的那位神（創一1，啓二一10）；獨一的神至終擴大並擴展為一座城，作祂永遠的彰顯。在神的經綸裏，祂成了新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是三一神作到蒙揀選並救贖的人裏面。已經成了新耶路撒冷的神，乃是建造並得了建造的神（撒下七12，14上，太十六18，弗三17）。經過過程並終極完成的三一神作為源頭、元素和素質，藉着將他自己建造到我們裏面，而建造召會。神正在成就祂的願望，將祂自己在基督裏建造到我們裏面，並將我們建造到祂裏面；至終，這個建造的結果將是新耶路撒冷。在啓示錄這卷書裏，我們有神聖三一為着神聖分賜的終極啓示：神聖的分賜就是神將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，作他們的生命、生命的供應和一切；在神聖的分賜裏，父是源，子是泉，靈是流。

　　馬太福音一章二十一節：『她將要生一個兒子，你要给起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來。』『耶穌』這名在希伯來文意卽『約書亞』，意指『耶和華救主』或『耶和華救恩』，耶穌的名包含了『耶和華』，意卽『我是那我是』。祂是自有永有、惟一且獨一的一位。在祂的名裏，我們擁有一張金額空白的簽名支票，我們需要甚麼（如光、生命、智慧、聖別），祂就是甚麼。基督也是我們的約書亞，帶領我們進入祂自己這眞正的安息與美地。耶穌的名也是超乎萬名之上的名。信徒藉着『呼求主名』吸入那靈，能得救、醫治、洗淨、聖別並有分於主的慈愛與豐富。恢復的召會應棄絕主耶穌以外的一切名稱。以其他名號稱呼召會乃是屬靈的淫亂；召會如同貞潔的童女許配基督（林後十一2），除了她丈夫的名以外，不該有别的名。
　　『看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬内利。』（以馬内利繙出来，就是神與我們同在）（太一23）。如果説『耶穌』是救恩的源頭，那麼『以馬內利』就是這救恩在我們生活中的實際彰顯。實際的以馬內利就是『實際的靈』，也就是三一神在我們靈裏的同在。祂不僅天天與我們同在，更在我們的聚集中與我們同在。我們要與作以馬內利的基督同活，就需要在祂的神聖同在裏。神的同在是一切問題的準則。主的面光、主的微笑，就是支配我們生活的地圖。如摩西與保羅，他們都是在主的面光與心意中生活的人。而我們的得勝不在於各種方法，而在於以馬內利的同在。若有主的同在，我們就有智慧、眼光與豐富；失去同在，便失去一切。
　　整個新約就是以馬內利；我們現今是這偉大以馬內利的一部分，這以馬內利要終極完成於新天新地裏的新耶路撒冷，直到永遠；新約開始於一個神人，祂是『神與我們同在』，結束於一個偉大的神人，新耶路撒冷，就是『耶和華的所在』。

　　在馬太福音的啓示中，基督的職事與宗教形成了鮮明的對比。從祂的出生、被尋見到呼召門徒，這一切都發生在宗教體系之外。主耶穌並不看重宗教傳統，祂眞正在意的是裏面的實際。這分職事特別藉着祂作為『醫生』與『新郎』的雙重身分，揭示了神對人的拯救與得着的深切心意。
　　馬太福音九章十至十三節指明，主耶穌在盡職呼召人時，其身分是醫生而非審判官。審判官是按着公義行事，但醫生的醫治則是基於憐憫與恩典。我們作為罪人，在身體、屬靈、道德與心理上都徹底病了。主耶穌來是要醫治我們罪的疾病，以及在罪與死中間所產生的各種輭弱與症候。基督作為醫生的醫治，重點不在於身體的痊癒，而在於靈與魂的恢復。卽使主不一定醫治我們的身體，祂總願意醫治我們的靈與魂。從使徒保羅晚期的經歷可見，他並未用醫病的恩賜治好同工，而是讓他們在受苦中經歷生命恩典的管治。這題醒我們，基督今天的醫治主要是為着靈與魂的點活。基督的醫治帶着屬天的權柄，祂不需要直接觸摸，只需説一句話，其權柄便隨着話語發出醫治的能力。祂醫治、恢復並點活我們，使我們能重新構成為屬天國度的新公民。
　　基督不僅是救治我們的醫生，更是吸引我們的新郎。聖經啓示，基督是成為肉體的神，祂的身分是新郎，是令人喜悦且富有吸引的人物，供我們享受。在約翰福音與啓示錄中，基督同時被陳明為『羔羊』與『新郎』。羔羊的身分是為了救贖，除去人的罪；新郎的身分則是為了婚禮。救贖已經由神的羔羊完成，而婚禮將在基督作為新郎回來時進行。目前基督正在三層天的寶座上豫備作新郎來迎接我們，而我們的地位則是新婦，應在地上豫備自己好去迎見祂。
　　我們不應僅停留在罪得赦免的階段，更該珍賞基督作為醫生帶來的生命恢復，以及祂作為新郎帶來的活潑享受。當我們看見這異象，便能信靠祂的醫治，並在祂的同在裏有滿足的喜樂。