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亞伯拉罕的神，祂對待亞伯拉罕的事如下。亞伯拉罕的神是榮耀的神見於祂向亞伯拉罕第一次顯現，以及第一次呼召並第一次説話時，對亞伯拉罕如同巨大的磁石和極大的推動力，使他從屬撒但拜偶像的國出來。亞伯拉罕的神是賜福的神，見於祂向亞伯拉罕第二次呼召並第二次説話時，應許必叫他成為大國，使他的名為大，並使他成為別人的福，地上的萬族都必因他得福；這話吸引亞伯拉罕前去進入神聖應許的美地。

亞伯拉罕的神是這地的神，見於祂第二次顯現並第三次説話時，應許亞伯拉罕，要把迦南地賜給他的後裔。亞伯拉罕的神是祕密照顧祂選民的神，見於祂拯救亞伯拉罕脱離法老對他妻子的侮辱。亞伯拉罕的神是安慰並鼓勵的神，見於祂在羅得離別亞伯拉罕後，第四次説話時，應許亞伯拉罕，要把他向四方所能看見的迦南地賜給他和他的後裔，也要使他的後裔如同地上的塵沙那樣多。

亞伯拉罕的神是至高的神，天地的主，見於祂在亞伯拉罕與四王爭戰後，藉着祂的祭司麥基洗得，將祂神聖的供應帶給亞伯拉罕，並為他祝福。亞伯拉罕的神是那是盾牌並極大賞賜的神，見於祂在亞伯拉罕懼怕四王報復，而向他第五次説話時（這次是在異象中），向他指出那些按神聖性情是他屬天後裔的，要如天上的星那樣多，是地上任何人所不能摸着的；亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此算為他的義。

亞伯拉罕的神是信實的神，見於祂在亞伯拉罕沉睡中，第六次向他説話時，對他豫言那些按屬人性情是他屬地後裔的，必寄居埃及，服事埃及人，被他們苦待四百年，到了第四代必回到迦南；祂是信實的神，也見於祂與亞伯拉罕立約，要把從埃及河直到伯拉大河之地賜給他的後裔。

亞伯拉罕的神是靜默的神，由於亞伯拉罕在八十六歲時聽從他妻子撒拉，娶了夏甲，憑着肉體得了一個兒子；然後神向亞伯拉罕靜默了十三年，直到祂九十九歲，神纔再向他顯現。

亞伯拉罕的神是全豐全足的神，見於祂向亞伯拉罕第三次顯現並第七次説話時，作給人行割禮的神，割除神選民在肉體裏天然的人，使他們得以成為神的新造；這新造是由那憑神恩典而生的以撒所表徵。

亞伯拉罕的神是具有屬人友情的神，見於祂作為一個人，有人的形狀，（在祂向亞伯拉罕第四次顯現並第八次説話時）在人性的水平上，來訪問祂的朋友亞伯拉罕；亞伯拉罕與祂同行，祂也與亞伯拉罕談話，如人和朋友談話一樣。亞伯拉罕的神是在人性裏具有友情的神，見於祂打發亞伯拉罕的侄兒及其兩個女兒，從所多瑪的傾覆之中出來，因祂記念祂的密友亞伯拉罕。

亞伯拉罕的神是給人友愛照顧的全能神，見於祂用全能的大力拯救祂的密友亞伯拉罕，使他的妻子免於落在基拉耳王亞比米勒手中。

亞伯拉罕的神是不改變的神，見於祂向亞伯拉罕第九次説話時，守住祂恩典的原則，承認亞伯拉罕從撒拉所生的兒子以撒，是他惟一的兒子。

亞伯拉罕的神是試煉人的神，見於祂第十次對亞伯拉罕説話時，試驗祂親密的屬人朋友亞伯拉罕，要他將所愛的獨生子作為燔祭獻給神。

亞伯拉罕的神是豫備的三一神（耶和華以勒），見於祂第十一次向亞伯拉罕説話時，豫備一隻公羊，代替以撒為燔祭獻給祂。亞伯拉罕的神是賜福的三一神，見於祂第十二次（末次）向亞伯拉罕説話時，應許亞伯拉罕，祂（就是耶和華的使者—基督）必賜福給亞伯拉罕，必叫祂的後裔繁增，如同天上的星，海邊的沙，並且地上萬國都必因祂的後裔得福。

亞伯拉罕的神是在人的水平上友情的神，見於引領祂朋友亞伯拉罕的老僕人，去為亞伯拉罕的兒子以撒娶妻。 總括而言，亞伯拉罕的神乃是藉着祂的顯現，帶着呼召，在異象中，在屬人的友情裏説話的神，向祂在地上親密的朋友揭示，祂按着祂的心願，渴望祂的朋友成為甚麼，以及要祂的朋友作甚麼，以完成神聖三一的永遠經綸。

　　我們的神乃是三個特別人物—亞伯拉罕、以撒、雅各—的神。這含示祂是三一神。亞伯拉罕、以撒、雅各是以色列國的根基；若沒有他們，就沒有以色列國。神的子民所以能成為神的子民，是因為他們有了亞伯拉罕、以撒、雅各的經歷；他們的經歷最終使他們成為神的子民以色列。我們都需要有亞伯拉罕、以撒、雅各的成分；沒有這些成分，我們就不能成為神的子民，神的以色列。在創世記這卷書中，亞伯拉罕、以撒、雅各的記載是重疊的；創世記描繪他們，不是三個分開的個人，乃是一個團體人的構成分子。

　　亞伯拉罕的經歷表徵對父神這獨一源頭的經歷，祂呼召人、稱義人、裝備人，使人憑信而活，且活在與祂的交通裏。以撒的經歷表徵對子神的經歷，祂救贖人、祝福人，使人承受祂一切的豐富，過享受祂豐盛的生活，並活在平安中。雅各（連同約瑟）的經歷，表徵對父神的經歷，祂愛人並揀選人；也表徵對靈神的經歷，祂使萬有互相効力，叫愛祂的人得益處，並且變化人，使人在神聖的生命裏成熟，能祝福所有的人，治理全地，並以子神作生命供應，滿足所有的人。

　　我們需要認識並經歷亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。亞伯拉罕信神是獨一的源頭，是那『稱無為有』者。神的目標必須按着神的時候並藉着神的能力達成。神在亞伯拉罕身上作特別的工作，為要給他看見，神作為父的意義是甚麼。以撒是子最佳的表徵；在他身上我們看見，一切都是從父而來。按照創世記二十二章的圖畫，以撒很詳細的豫表基督。以撒的原則乃是領受的原則。雅各是對我們説到聖靈；他的經歷代表聖靈的工作，他的歷史豫表聖靈的管治。雅各的一生乃是代表神的對付，而雅各的神乃是對付的神。雅各的歷史乃是一幅聖靈管治的圖畫。聖靈的管治是指聖靈在我們外面的環境裏作工，祂安排一切的人、事和遭遇，使我們藉此受管教。神藉着聖靈的管治，完全拆毀我們裏面舊造的元素，使新造的元素得以在我們裏面建造起來。神藉着聖靈的管治，對付我們天然的生命，使基督得以作到我們裏面、構成到我們裏面、並成形在我們裏面，使三一神得着團體的彰顯。

　　亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神，就是耶和華，伊羅欣—自有永有的三一神，永遠、偉大的我是。亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神，乃是復活的神。亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神，乃是帳幕的神。亞伯拉罕的神是稱義的神，以撒的神是恩典的神，雅各的神是藉着神聖的管教變化人的神；至終，雅各的神成了以色列的神，就是經過變化之雅各的神。

　　經歷亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神，結果乃是神的以色列，就是在三一神裏的召會。神的以色列是眞以色列人，包括在基督裏所有外邦和猶太的信徒，他們是亞伯拉罕的眞子孫，是信仰之家的人，也是新造裏的人。眞以色列人，屬靈的以色列人，乃是召會。在神新約的經綸裏，我們已成為神的兒子和神的以色列；我們的定命是作神的兒子彰顯神，並作君王在神的國裏掌權。我們作為神的以色列，代表神，行使祂的權柄，並在地上執行祂的行政，以完成祂的定旨。

　　神的以色列乃是在三一神裏的召會。當保羅説到在父神和主耶穌基督裏的召會，事實上他的意思是説，召會是在三一神裏。『父神』和『主耶穌基督』這樣的説法，都含示那靈；因此，帖前一章一節含示那靈是不言而喻的，我們可以説，召會是在三一神裏的。我們若看見召會在三一神裏的異象，這異象會支配我們的思想、活動，以及我們整個的生活。

　　詩歌140首第一節説：『主，你是那可愛新郎，神所選立，我所愛；你的自己富有吸引，我心怎能不愛戴！』在全宇宙中，最令人喜悦者乃是作新郎的耶穌。祂是世人的羨慕，也是信徒最喜樂、最榮耀的盼望！

　　我們享受基督作我們的新郎有四種方式：第一，我們是新郎的伴友，享受新郎（太九15）。第二，我們是賓客，享受祂作我們的筵席（啓三20）。第三，我們是童女，享受新郎的來臨（太二五1）。第四，我們將是新婦，享受新郎到至極（啓十九7）。願主使我們對這四方面有深刻的印象，帶我們進入對基督完滿的享受裏。

　　我們也需要看見並領會『新婦的成熟』這件事。因為主來的日子越來越近了。關於新郎要來以及我們要等候祂的回來，第一個條件是生命。我們不只要有神聖的生命，而且還要這個生命長大並成熟。因為主不會來迎娶一個沒有長成的的女孩。

　　認識基督是新郎，比認識祂是君王或審判者更親密並切身。作新郎的基督是我們的良人，祂來不是要審判我們，乃是要愛我們。基督要作新郎回來，得着祂的新婦。書拉密女這位成熟的尋求者，是祂的擴增。我們都需要被變化成為書拉密女，作基督的擴增，祂的複製！

　　我們若認眞等候主回來，就需要在生命上長大以至於成熟；這種領會對我們有極大的幫助。成熟就是得着基督成形在我們裏面；這意思也是我們完全變化成為祂的形像。從我們得重生的時候起，主就一直在我們裏面作工，使我們有祂的形像。等到主把祂的形像完全作到我們裏面，祂也從我們裏面完全彰顯出來的時候，我們就生命成熟了！

　　末了，作基督新婦的召會也必須是擊敗神仇敵的戰士。歌羅西描繪在基督釘十字架的時候所進行的爭戰；那時，基督的十字架乃是宇宙的中心。屬靈爭戰的目的，就是把神的國帶進來。屬靈的爭戰乃是身體的事，我們是團體的軍隊，為着神在地上的權益爭戰。因此，基督要以作戰將軍的身分，帶着祂的新婦軍隊，在哈米吉頓與敵基督爭戰。當基督同着祂的軍隊而來時，祂乃是作為人子而來。祂這位人子需要一個配偶，好與祂相配，使祂得以完全；這個配偶就是祂的新婦，基督要迎娶那已經勝過那惡者的得勝者。婚禮的禮服就是基督從我們活出，成了我們日常的義，使我們不僅有資格參加婚禮，也彀資格參加軍隊，在哈米吉頓的爭戰中，與基督一同和敵基督作戰。這不僅是世界大戰，更是一場絕無僅有的宇宙大戰。一戰就定乾坤，帶進國度時代的永遠太平。這是新約的得勝者能有分最大的祝福。

　　在雅歌裏我們看見，基督得勝的佳偶成為美麗如得撒，秀美如耶路撒冷；然而，對仇敵而言，她威武如展開旌旗的軍隊。愛基督的人應該是可愛的，同時也該是可怕的；但許多信徒在主面前失去了他們的可愛，在仇敵面前也失去了他們的可怕。基督的佳偶在主面前乃是美麗並秀美的，像天城那樣的堅固，像聖所那樣的安靜；同時在仇敵和世人面前，她顯出她得勝的榮耀來。

　　威武的軍隊，表徵主的得勝者使神的仇敵撒但懼怕。撒但不怕個人的基督徒，卽使他們為數成千上萬；但他懼怕作基督身體的召會，就是與他和他的國爭戰的團體戰士。

　　不僅神永遠的定旨必須成就，祂的心願必須得到滿足，神的仇敵也必須被擊敗，為此，召會必須是戰士，甚至是得勝的新婦軍隊！藉着屬靈的爭戰，神永遠的定旨就完全達成了；『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠』（啓十一15）。

　　在召會墮落的時候，忠信的信徒是發光的星，擔負耶穌的活見證。在啓示錄裏，星是在眾召會中發光的人，是忠信、眞實屬靈的人、召會裏聖徒當中的得勝者。在神看來這樣的人乃是發光的星，所有的信徒都該渴望作星。

　　我們如何能成為一顆星，第一是藉着聖經，第二是憑着那靈。在彼後一章十九節給我們看見，我們有申言者的話，就是聖經。我們必須留意，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現。在彼得後書有申言者的話，在啓示錄我們有七靈。『那有神的七靈和七星的，這樣説』（啓三1）。這説明了七星與七靈是一。我們有活的話像晨星那樣在裏面出現，並且我們與七靈是一，到末了我們便成了眾星。

　　眾活星乃是那些頌讚神並祝福神子民的人；我們越為着神的子民讚美主，並在信心裏説他們的好話，就越把自己擺在神的祝福之下；那些積極的説到召會的人，領受祝福。眾活星留意聖經上申言者的話，『如同留意照在暗處的燈，』使基督這晨星在他們心裏出現。眾活星享受七倍加強的靈，並被其充滿，使他們為着神的建造加倍的活而發光。眾活星乃是眾召會的使者，就是那些有耳聽那靈向眾召會説話的人；他們享受並經歷是靈的基督作神的使者，並作從神而來新鮮的信息，使他們能將新鮮而現時的基督分賜到神的子民裏面，好作耶穌的見證。眾活星是『心中定大志的』，也是『心中設大謀的』；他們是愛神的人，如同『星宿』『從其軌道』與神一同爭戰，攻擊祂的仇敵，使他們『如日頭出現，光輝烈烈』。

　　信徒的另一個象徵，是由宇宙、光明的婦人所生的男孩子。男孩子表徵與基督合作，以抵擋祂的仇敵，並引進神國度的得勝者。我們成為男孩子的路，乃是得加強到裏面的人裏，好得着加力，以經歷基督的豐富，並藉着禱讀那擊殺的話，穿戴神的軍裝，而成為剛強的。『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命』（啓十二11）。自己所見證的話，就是向人宣揚並宣告基督得勝的神聖事實。雖至於死，也不愛自己的魂生命，意思是我們揀選愛主到極點，一點也不憑我們的己而活。

　　早期的得勝者，在莊稼收成以先被收割，作初熟的果子歸與神和羔羊。被提是甚麼意思，被提主要的還不是為着我們的享受，乃是為着神的享受；我們需要使自己豫備好被提，不是為着我們的快樂，乃是為着神定旨的成就。被提的意義乃是被帶到主的同在中；我們要被帶到主的同在中，就必須在祂今天的同在中，並學習在我們與主的接觸中與主相近相親，為着主的定旨而有愛主並寶貴主的心。得勝者的被提則是為着打敗仇敵，並且為着使神滿足。我們不該只是戰士，也該是初熟的果子，就是那些較早成熟，使主滿足的人。我們被提，在於我們在神聖的生命裏成熟，這是藉着我們與神同行，就是以祂為我們的中心和一切，並按着祂的啓示和帶領作一切事。

　　新約所説信徒末了、完成、最顯着的象徵－碧玉和其他寶石。至終所有的信徒都要變化成為寶石。我們雖然天生是泥土，但從得重生的時候起，我們就開始變化。碧玉表徵神顯出來的樣子，憑神的榮耀作新耶路撒冷的光照耀，以彰顯神。啓示錄四章三節清楚告訴我們，坐在寶座上的神顯出碧玉的樣子。旣然碧玉是神顯出來的樣子，是祂的彰顯，旣然我們要變化成為碧玉，這就是説，我們要成為三一神團體的彰顯。神與信徒要有同樣的樣子，就是碧玉的樣子，這將是創世記一章二十六節終極的應驗，因為這是三一神光輝、團體的彰顯。

　　在啓示錄二十一章十九至二十節，信徒由碧玉以外其他十一種寶石所象徵。其他寶石表徵基督的榮美在不同方面的豐富，作神永遠居所的根基。基督是神在永世之建造的基石，所有的寶石是基督作根基之豐富的不同方面。我們藉着在基督這活石裏，在神聖的生命中長大，變化為寶石；藉着這變化的過程，三一神就被作到我們裏面，並與我們構造在一起，使祂恩典的榮耀得着稱讚，使我們成為新耶路撒冷，作為整本聖經的總結，並作為給整個宇宙的福音。

　　在腓立比三章十節保羅説到『模成祂的死』，這發表指明保羅渴望以基督的死作他生活的模子。認識基督為至寶、將萬事看作虧損、贏得基督、給人看出是在祂裏面、認識祂、認識祂復活的大能、以及認識同祂受苦的交通，結果都產生一件事－模成基督的死，這是經歷基督的基礎。基督之死的模子，是指基督經歷不斷的將祂天然屬人的生命治死，使祂得以憑神的生命活着。當主耶穌在地上時，祂過釘十字架的生活；藉着過釘十字架的生活，祂就向神活着，並且活神。祂一直治死祂屬人的生命，使祂裏面神聖的生命能流露出來。好使祂能過新造裏的生活；這是腓立比三章十節裏『祂的死』的意義。

　　基督的死是一個模子，把我們模成這模子的形狀，就像把麵團放在蛋糕模子裏，模成其形狀一樣。神已經把我們擺進基督之死的模子裏，一天過一天神把我們模成這死。我們的生活應當模成祂這模子的形狀，就是向我們人的生命死，好活神的生命（加二 20）。我們若治死我們天然的生命，就會感覺我們裏面有另一個生命，就是神聖的生命；這生命會得着釋放，這樣，我們在經歷中就會模成基督的死。在基督之死的模子裏，天然的人消殺了，舊人釘死了，已廢掉了。我們若讓環境將我們壓到這模子裏，我們日常的生活就會模成基督之死的形狀。我們乃是藉着基督復活的大能，被模成基督的死這模子的形狀（腓三 10）。

　　當我們被模成基督的死，我們就經歷祂成就一切的死。藉着模成基督的死，我們就在祂的死裏經歷祂，使生命得以釋放、分賜並繁增。榮耀神惟一的路，就是模成基督的死；我們越模成基督的死，就越榮耀父。當我們經歷基督的死，並且模成祂的死，我們就成為吸引人歸向基督的磁石。我們越與基督同死，就越使我們的魂生命蒙拯救歸入永遠的生命。我們若願意模成基督的死，我們將會勝過世界擊敗撒但（約十二 24）。

　　模成基督之死的結果，乃是叫我們可以達到那從死人中傑出的復活。傑出的復活就是卓越的復活，特殊的復活，這是要給得勝聖徒的獎賞。所有在基督裏死了的信徒，在主回來時，都要有分於死人中的復活。主的得勝者要享受那復活特殊、傑出的分，就是他們要在其中得着國度賞賜的復活；這是使徒保羅所追求的。傑出的復活，該是我們基督徒生活的目標和目的（腓三 11）。

　　達到傑出的復活，需要我們得勝的奔跑賽程，以得着獎賞。達到傑出的復活，意卽我們全人已在逐漸不斷的復活（帖前五 23）。直到我們的全人－靈、魂、體－藉着並同着祂的生命，從我們的舊人完全復活過來。我們若模成基督的死，我們全人的每一部分就要逐漸的復活；因此，基督徒的生活是一個復活的過程。傑出的復活，乃是脱離舊造，進入新造的復活。在傑出的復活裏，意思就是離開一切舊造的事物，並被帶進神裏面滿了神聖的成分。對保羅而言，活着就是基督作為傑出的復活。傑出的復活實際上就是基督這親愛、寶貴、超絕的人位；藉着釘死與復活，已經從舊造出來，並進到神裏面。我們所應當活的這位基督，祂本身就是傑出的復活。

　　在腓立比三章十二節，保羅已經藉着信徒共同的信，得了信徒共有的救恩，但他還沒有得着復活特殊的分；要得着那一分，需要他追求、奔跑並得勝的完成他的路程。『竭力追求』，原文與『逼迫』同字，也有『竭力向前、追趕』之意。保羅是這樣的奔跑賽程，為要得着獎賞，並達到成熟。保羅在得救前，是逼迫基督；得救後，他竭力追求基督到一個地步，也是逼迫基督，不過是在正面上。

　　我們需要被模成基督的死，好使我們或者可以達到那從死人中傑出的復活；這是主能在祂的恢復裏往前惟一的路，是主建造祂召會惟一的路，是主豫備祂新婦惟一的路，也是我們把主帶回來惟一的路。

　　信徒在神的經綸中有兩面重要的功用：一面是在召會中成為『柱子』，另一面是在黑暗敗壞的世界中成為『發光之體』。柱子説出我們在召會中的所是與建造；發光之體則説出我們在世界中的生活與見證。這兩面都不是憑天然的能力達到，乃是藉着三一神作到我們裏面，使我們被眞理構成、過神人的生活，並將基督照耀出來。

　　要成為柱子，我們必須走神為召會所命定的路，就是非拉鐵非的路。非拉鐵非的得勝者認識現有的眞理，維持眞理的絕對，並讓眞理構成到他們裏面，使召會能作眞理的柱石和根基。柱子是裏面被神聖眞理構成，成為能承擔神見證的人。得勝者也持守『這職事』，就是新約獨一的職事。這職事包括那靈的職事、稱義的職事以及和好的職事。那靈的職事，是神以祂自己寫到我們裏面，使我們成為基督的活信；稱義的職事，是使基督不只作我們客觀的義，也藉着那靈的變化工作成為我們主觀活出的義；和好的職事，則把人帶回神面前，把信徒帶到靈裏，活在至聖所的實際中。被成全為柱子的路，就是持守這職事，以神經綸積極的內容為食物，留在主當前行動的流裏，並遠離死亡與分裂。

　　非拉鐵非的得勝者還有一個特徵，就是達到神聖啓示的最高峯。他們遵守主的話，不離棄使徒的教訓。主應許得勝者要在神殿中作柱子，這實際上就是在三一神裏作柱子。神建造到我們裏面，我們也被建造到神裏面，至終成為神與人相互的住處。神的名、新耶路撒冷的名和主的新名寫在得勝者上面，表明神的所是、聖城的性質以及主的人位，都作到他們裏面，使他們在生命和性情上成為神，但無分於神格。

 　　這些得勝者並不是能力特別大的人，反而只是『稍微有一點能力』，卻願意為主竭盡所有。他們遵守並寶愛主的話，也不否認主的名。他們棄絕基督以外一切取代主的名稱，呼求主名，享受祂的豐富，並公開承認耶穌基督為主。這給我們看見，主所要的不是外面顯赫的工作，乃是一班忠信、愛祂、持守祂話的人。

 　　非拉鐵非還有一個顯着特徵，就是弟兄相愛。在他們中間，愛是有效能的。主的恢復不只是恢復眞理，也是恢復對主耶穌的愛，以及對弟兄們的愛。我們需要保守自己在神的愛裏，不好為首，讓主在凡事上居首位，並以神注入我們裏面的愛來愛弟兄、牧養人。非拉鐵非的路，也就是詩篇二十三篇所啓示牧養的路；基督在祂天上的職事裏牧養召會，把祂自己更多分賜到我們裏面，使我們過神人的生活。

 　　信徒不只在召會中作柱子，也要在黑暗敗壞的世界中好像發光之體照耀，將生命的話表明出來。基督是太陽，召會如月亮，信徒如行星，我們的功用就是返照基督。將生命的話表明出來，不只是講道或傳講，乃是藉着活出基督，把生命的話實際的陳明並供應給人。

　　在我們裏面運行的神，就是供應的靈、復活的大能和加我們能力的基督。因此，作發光之體，就是讓基督從我們裏面得着顯大；將生命的話表明出來，就是活基督。新約所着重的，不主要是外面的神蹟，乃是裏面的神蹟。彼得被天使救出監牢，是外面大能的彰顯；保羅在監牢中仍能喜樂、顯大基督，卻是復活大能更深的經歷。眞正的能力，乃是基督在我們輭弱和艱難的環境中，內在的維持、加強並供應我們，使我們仍能把基督照耀出來。

　　然而，最攔阻基督從我們裏面照耀出來的，就是怨言和爭論。當我們活在理由、對錯和思想裏，就容易失去生命的光。因此，我們需要蒙拯救脱離天然的理由和爭辯，讓思想被擄來順從基督；並藉着接觸主、享受生命的話、禱告交通，以及在靈裏喜樂、感謝、讚美，使我們能活基督並照耀基督。     所以，在召會中，我們要被三一神建造成為柱子；在世界中，我們要活基督、顯大基督，成為發光之體。柱子説出穩固、建造與承擔；發光之體説出生命、見證與彰顯。願我們一面被眞理和三一神構成，成為神建造中的柱子；另一面在日常生活中享受基督作復活的大能，脱離怨言和爭論，使基督從我們裏面照耀出來。

　　我們需要認識並經歷馬太福音裏包羅萬有的基督，馬太福音證明耶穌是君王，是屬天的王（太二1～2，二一5），是舊約所豫言的彌賽亞。這位屬天的王並不是高傲顯赫的來，乃是溫和、謙遜、溫柔的來（太二一5）。主耶穌是基督，是活神的兒子。『基督』意指神的受膏者，是説到主的使命，要藉着祂的釘死、復活、升天和再臨，完成神永遠的定旨。而『活神的兒子』是説到主的身位，具體的表現父，並終結於那靈，使三一神得着完滿的彰顯。

　　基督是人子（太八2）。基督就是那把神的管治權帶到地上，並使神的名在地上極其尊大的人。為着諸天之國的建立，主耶穌站在得勝之人的地位上－這人能擊敗撒但並抵擋任何艱難、反對和攻擊。基督是施浸者（三11）主在聖靈裏的浸，基於祂的救贖，引進了諸天的國，把信祂的人帶進諸天的國裏。主在火裏的浸，基於祂的審判，要結束諸天的國，把不信的人丟在火湖裏。

　　基督是生命的光，照在死亡的黑暗中（四12～16）。基督為着諸天之國的職事，不是憑屬地的權能，乃是憑屬天的大光開始。主耶穌不是開始一個運動或革命，乃是作為大光吸引門徒歸祂自己，以建立諸天的國。基督在為着國度呼召人跟從祂的事上，是盡職作醫生，並啓示祂自己是新郎（九9～15）。祂來作醫生，要醫治並點活我們，使我們能重新構成為諸天之國的公民。我們也需要珍賞祂是新郎，好享受與祂同在的生活。

　　基督是未漂過的布，為着作成新衣服（16節，路五36）。基督從成為肉體到釘十字架，祂是未漂過的布，為着作成新衣服。基督也藉着死而復活，就作成了一件新衣服，在神面前作我們的義，遮蓋我們，使我們能得神稱義，蒙祂悦納（十五22，加三27，林前一30）。個人的基督是新酒，團體的基督是新皮袋（太九17）。新酒象徵個人的基督是新生命，滿有活力和激勵人的力量，使我們振奮，並使我們滿足。而新皮袋象徵團體的基督，是外面的容器，盛裝着新酒（林前十二12）。

　　基督是牧人和莊稼的主（太九35～38）。在主耶穌為着建立祂屬天國度的職事裏，祂是牧人服事人（35～36節）。我們也需要看見基督是莊稼之主的異象，這會使我們祈求祂催趕工人收割祂的莊稼（37～38）。基督是罪人的朋友，也是神的智慧（十一19）。基督是罪人的朋友，同情他們的難處，體會他們的憂傷。凡基督所行的，都是憑着神的智慧，就是神自己；這智慧乃是從基督智慧的行為得了表白（19節下，林前一24，30）。基督是賜安息者（太十一28～30）。負主的軛就是接受父的旨意，並受父旨意的約束（29節，約四34，五30，六38）。因為主總是以父的旨意為滿足，所以祂心裏總是有安息；如今祂要我們跟祂學（太十一28～30）。

　　基督是更大的約拿（十二39～41，十六4）。約拿豫表基督的死、埋葬與復活（十二39～41）。主耶穌對邪惡淫亂的猶太和宗教世代，不願作甚麼，只願死而復活，成為給他們最大的神蹟，叫他們只要相信，就必得救（十六4）。基督是餅，也是桌子下的碎渣（十五21～38）。神的經綸不是外面的事，乃是基督進入我們裏面作食物的事（十五6，34，36）。我們需要藉着喫基督這餅，甚至喫基督這在桌子下的碎渣，而把這可喫的基督接受進來（27）。基督在祂人性裏是復活的一位，有天上地上所有的權柄（二八18～19）。基督在人性裏為人子，作屬天的王，天上地上所有的權柄是在祂復活之後賜給祂的（18節）。因為馬太福音所關注的是國度，國度需要權柄，所以在馬太福音裏，基督的復活是權柄的事，為使萬民作祂的門徒（19節）。馬太福音滿了基督的豐富；我們需要敬拜祂，享受祂，並經歷祂這奇妙、包羅萬有的一位。