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　　約翰著作的主題是：整個宇宙的實際、中心和內容，就是三一神要把祂自己分賜到祂的選民裏面，作他們的生命和生命的供應，使他們都成為神聖的，完滿的彰顯祂，直到永遠；這也該是我們的實際、中心和內容。

　　約翰的著作揭示，在神聖的行動裏以及在我們的經歷裏，神聖的三一將祂自己分賜到我們裏面。約翰十四章六節説，『我就是道路、實際、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去；』我們若要達到父這標的，必須藉着那是道路的子纔能達到。七至十四節給我們看見，父化身子裏，顯於信徒中間。十五至二十節繼續給我們看見，子實化為那靈，住在信徒裏面。約翰十四章二十一節和二十三節給我們看見，子向愛祂的人顯現，以及父與子同來，同愛子的人安排住處。父這標的是在耶穌這化身裏，這化身乃是在那靈作祂的實化裏，而這實化就是如今住在我們眾人裏面的那靈；但我們需要問，我們是否每日甚至每時享受主耶穌向我們的顯現。當我們愛祂的時候，不僅祂的靈住在我們裏面，祂自己也要親自向我們顯現。如果我們愛耶穌，耶穌就愛我們，父也愛我們；當子親自向我們顯現時，父就與祂同來，同我們安排住處，與我們同住。神聖三一向着信徒的神聖傳輸，啓示於約翰十六章十三至十五節。第一，凡父所有的，都是子的。第二，凡子所有的，都由那靈領受。第三，凡那靈從子所領受的，都向信徒宣示出來。最後，凡神聖三一的所是和所有，都是我們的。

　　我們需要看見，約翰所供應的基督，是要將三一神作為生命分賜到我們三部分的人裏面。約翰首先供應基督是太初的神；這位神就是生命的源頭，也是永遠的生命作為生命水的河湧流。根據約翰所説，基督是永遠的婁格斯（Logos），這一位解釋、説明並彰顯神。基督是神的獨生子，這一位藉着話、生命、光、恩典和實際，將神表明出來。基督是永遠的生命，就是神那神聖、非受造的生命，不僅在時間上是永久的，在性質上也是永遠而神聖的，為着祂永遠的分賜。

　　基督是賜那靈者，那靈是三一神臨到我們。基督是人子，有人的性情；祂是人子為着救贖，除去我們的罪，解決我們與神之間的難處，使神可以分賜到我們裏面。約翰供應基督是神的羔羊；這救贖的羔羊乃是為着將神作為生命分賜到人裏面。羔羊基督為我們的罪，作了平息的祭物；主耶穌基督為我們的罪，將自己當作祭物獻給神，不僅為着救贖我們，更為着滿足神的要求，平息我們與神之間的關係。基督是我們與父同在的辯護者；『辯護者』，原文指被召到另一個人身邊以幫助他的一位，因此是幫助者；也指提供法律之援助的人，或為別人代求的人，因此是辯護者、律師或代求者。

　　我們的基督是阿拉法，也是俄梅嘎；在希臘字母當中，基督是第一個字母—阿拉法，是最後一個字母—俄梅嘎，也是中間所有的字母，為要無窮盡的分賜生命。基督是首先的，也是末後的，是永遠存在、永不改變的一位。基督是初，也是終；初，意卽祂是萬有的起源；終，意卽祂是萬有的終結。基督是神創造之物的元始。基督是那活着的；基督在啓示錄一章十七至十八節説，『我…是那活着的；我曾死過，看哪，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿着死亡和陰間的鑰匙。』基督是那聖別的、眞實的。基督是那阿們，那忠信眞實的見證人。

　　從這樣一位供應給人的基督，已經產生出神的兒女來，有永遠的生命，藉着住在主裏面，並且在光中行，而有分於永遠生命的交通，受膏油塗抹的教導，享受神聖出生連同神聖種子的美德，成為耶穌的見證—燈臺，作三一神的彰顯，成為莊稼連同初熟的果子，作生命的彰顯，並成為羔羊的新婦，作祂的擴增與滿足。至終，三一神與祂所救贖、重生、變化、並榮化的三部分人，聯結、調和、合併而成為新耶路撒冷，作三一神分賜到人裏面的終極完成。

　　神永遠的經綸，就是神的計劃，乃是神的家庭經營，神的家庭行政；神的分賜是完成神經綸的過程、手續；因此，神的分賜乃是為着神的經綸（提前一3～4）。基督是神經綸的中心、圓周、元素、範圍、手續、目標和標的；事實上，神永遠經綸的一切內容單單就是基督。神的經綸就是要將祂自己分賜到我們裏面，使我們這人由祂的所是構成；這惟有藉着神將祂自己這神聖的生命分賜到我們裏面，纔能完成。
　　神要完成祂的經綸，必須得着忠信的管家，分賜者，將神聖生命的供應分賜給神的兒女。 『管家』的原文與提前一章四節和以弗所一章十節的『經綸』同字根。我們都必須作神經綸良善又忠信的好管家，享受基督並供應基督，好分賜基督作神諸般的恩典，以供應作神家人的聖徒。舊約的約瑟及新約的保羅，都是恩典管家的好榜樣。因此，我們要作恩典之靈全備供應的管道，將神恩典的話供應、分賜給聖徒，使他們生命長大並享受基督。
　　我們盡話語職事，必須有從主來的負擔。在話語的職事的上，最大的難處就是沒有負擔。講臺的負擔不是你講得好，負擔就卸了；有沒有負擔，乃是在於眾人聽了之後，會產生甚麼樣的果效。如果他們是尚未得救的，你就該接受負擔，並靠主恩典，在釋放話語時，將救恩種到他們裏面。他們若已經得救卻不愛主，你該接受一個負擔，使他們愛主！我們的事奉若只是照着責任而不是帶着負擔，這會叫我們失去主的同在（瑪三14）。
　　我們必須同心合意，彼此配搭。看見身體最厲害的記號乃是無法單獨；保羅在林前一章一節把所提尼的名字寫出來，這表明他有身體的感覺，有配搭的靈。因着我們沒有感覺我們需要別人，別人也需要我們在身體裏配搭，我們中間就少有受教的靈，少有需要幫助的靈。覺得我們不需要彼此，也不需要交通，乃是最厲害的驕傲；這是最得罪主，也是最得罪身體的事！
　　神的祝福是基於我們的同心合意，在靈裏彼此和諧一致，有眞實的配搭和眞正的一（徒一14）。我們一直要有一個態度，就是尊重別人，與別人合作、與別人配搭；我們該照着我們那一分服事別人，也尊重別人那一分（腓二3～4），因為二者都是主所託付我們的；每一個人都應該有這樣的謙卑，不高看自己這一分，過於別人那一分。弟兄們要學功課，要破碎自己，遷就別人，並尊重他人所作的；惟有如此，纔能使身體的感覺在我們中間一直得到保養，也纔能在我們中間產生建造！
　　因着有忠信的聖徒在觀察我們，我們必須謹慎，不要作任何事或説任何話，激起他們對我們和主恢復的憂慮。事奉者之間缺少建造的一個原因，就是他們缺乏對彼此的愛。無論主對我們所説的話，或祂為我們的禱告，都是要我們彼此相愛。一同事奉的人中間，該有特別的愛，這個相愛是來自我們與主的一。長老們與同工們應當彼此牧養，彼此相愛，作身體生活的模型。
　　在召會中彼此配搭而事奉，乃是憑着神七倍加強的靈，藉着喫基督作生命樹、隱藏的嗎哪和筵席，勝過召會的墮落，為着神永遠經綸最終的完成。在召會中彼此配搭而事奉，乃是享受基督作公義、和平、並聖靈中的喜樂。『這樣服事基督的，就為神所喜悦，又為人所稱許』（羅十四18）。在召會中彼此配搭而事奉，乃是按着神牧養人，像使徒彼得所教導我們的。在召會中彼此配搭而事奉，乃是作樂意施與的人，像使徒保羅所教導的。在召會中彼此配搭而事奉，乃是藉着過申言的生活而建造召會，滿溢出湧流的三一神，為着構成召會作神的豐滿，終極完成於新耶路撒冷。阿利路亞！

　　『我們卻不要過了度量誇口，只要照度量的神所分給我們尺度的度量誇口』（林後十13）。使徒保羅是勇敢的，但不是沒有界限的；這表明他是在主的限制之下。保羅是照着度量的神，管治的神，所分給他之尺度的度量誇口。他向外邦世界的職事，是照着神的度量；他的誇口皆是在這界限之內。

　　我們能從經歷中見證，我們若照着那靈而開展工作，就一直有某種限制，我們裏面沒有平安越過某種界限去開展工作。外面的環境也不容我們越過特定的界限。保羅不斷學習接受主的約束，他想去羅馬，卻沒有料到他是帶着鎖鏈去，保羅願意服在神的度量之下；他所受的捆鎖和監禁，都是神主宰的約束。保羅基於神這度量的原則，告訴哥林多人説，他所作、所説的，都沒有過了自己的度量；保羅總是在他的度量之內行事並為人。

　　在召會的事奉上，我們需要看見神只量給我們這麼多，我們不該過度伸展自己；我們必須知道自己的限度，我們該像保羅一樣，照着神所量給我們的度量行動並行事（林後十12～14）。

　　當我們在基督的升天裏與祂同活，作復活裏的新造，就為神的國從事屬靈的爭戰，在升天裏，我們『從有獅子的洞穴，從有豹子的山嶺』，與基督一同觀看（歌四8）。獅子的洞穴和有豹子的山嶺，表徵諸天界，那裏有撒但和他的從屬。撒但和他邪惡的勢力仍然在諸天界裏，我們必須在升天裏過生活，遠超過邪惡的勢力。在這裏我們與撒但和他黑暗的權勢爭戰，乃是藉着在主裏並在祂力量的權能裏得着加力，以及藉着穿戴神全副的軍裝；這就是在基督的升天裏生活的實際。

　　屬靈的爭戰是必需的，因為撒但的意志在對抗神的意志；我們的爭戰乃是要征服撒但的意志，並擊敗神的仇敵（太六10）。我們必須明白甚麼是主的旨意，神的旨意乃是集中在基督身上，並且是要使基督在萬有中居首位。神所要的乃是基督連同召會；神的旨意是要得着召會作基督的身體。我們要從事屬靈的爭戰，就必須維持升天的地位，使我們在爭戰中得勝，因為只有在升天的地位上，我們纔有屬天的權柄，纔能帶着權柄禱告，以對付神的仇敵。屬靈的爭戰乃是基於基督的得勝；主耶穌藉着死廢除魔鬼，使他歸於無有。我們從事屬靈的爭戰，征服撒但的混亂，並在神聖的經綸中得勝。神不是要把我們從混亂裏拯救出來，乃是要我們與祂是一，征服在舊造裏撒但毀壞的混亂，而為着新造完成神聖建造的經綸。

　　我們需要為着神聖的建造，就是建造召會作基督的身體，而從事屬靈的爭戰；建造召會乃是爭戰的服事。屬靈爭戰的目的，就是把神的國帶進來，屬靈爭戰乃是神的國與撒但的國之間的爭戰（啓十二10）。以神的能力去推翻撒但的能力，召會的工作就是把神的國帶進來；召會必須藉着禱告，在地上釋放神國的能力。

　　在婚娶之日，基督要迎娶那些多年與神的仇敵爭戰的人；也就是説，基督要迎娶那些已經勝過那惡者的得勝者。當基督來與敵基督和他的軍兵爭戰時，祂乃是作為人子而來，祂這位人子需要一個配偶，好與祂相配，使祂得以完全；這個配偶就是祂的新婦（啓十九7～9）。

　　構成基督新婦的得勝者，要與神的一切仇敵爭戰，並擊敗他們。得勝者所打的仗是生命抵擋死亡的仗，並在生命中作王。得勝者征服撒但毀壞的混亂，而在建造的神聖經綸裏得勝；他們不是從當前的混亂裏被拯救出來，乃是藉着經過過程並終極完成之三一神作全足的恩典，得以征服混亂。 願主加強我們，照着主所憐憫我們個人的度量，盡上我們的功用。使徒保羅給我們所立下的榜樣，不越過，不埋藏，不爭競，不退縮，都是我們持續在學習與操練的。主是剛強壯膽的，給我們每一位也都是剛強壯膽的靈，盼望我們都照着主在我們裏面的引導，憑主盡功用，與主一同爭戰。

　　約壹五章十四至十七節指明，我們不只擁有並享受永遠的生命，我們還能將這生命供應給基督身體上其他的肢體。在我們裏面的永遠生命能勝過我們自己身上，並召會別的肢體身上的死。聖經中只有約壹五章十六節題到將生命供應給別人，當我們有生命的富餘，我們就能用這個富餘來供應、服事人。這裏要緊的點乃是：我們若要照着約壹五章十六節所描述的為弟兄禱告，就需要與主是一。我們必須住在主裏面，與祂在一靈裏來祈求。因為我們這樣與主是一，我們就能成為神賜生命的靈能將生命賜給他所代求之人的憑藉、管道。生命的職事乃是供應我們所經歷的基督作生命。我們能供應多少生命，能供應多少基督豐富的實際，是根據我們得到了多少啓示，以及我們因所得的啓示受了多少苦（弗三8）。

　　我們若要供應生命，就需要認識、經歷並得着神作復活的神。神藉着十字架作工來了結我們，把我們帶到盡頭，使我們不再信靠自己，乃信靠復活的神。復活的神在我們裏面作工時，便將祂的生命和性情作到我們裏面。十字架的殺死，結果叫復活的生命顯明。主在我們身上所作的一切工作，就是毀壞我們外面天然的人，使我們裏面基督的生命得以活出來；這是新約中，關於基督徒的人生最深奧的思想。當我們一直留在基督的死裏，我們就經歷基督復活的大能。當我們越這樣與基督同死，祂復活的大能就越在我們身上顯明出來，我們也越能將生命供應給基督的身體。我們天然的力量和才幹需要經過十字架的對付，好在復活裏在供應生命的事上成為有用的。發芽、開花、並結果的杖表徵基督復活的生命，使我們能把生命供應給身體（民十七8）。

　　我們需要在生命上認識身體。基督的身體是藉着基督在我們裏面作生命形成的；這生命與我們調和，而成為基督的身體。我們眾人在這個生命裏乃是一；這在生命裏的一，就是基督那奧祕的身體。在生命上認識身體，是我們生命經歷和屬靈長大的結果。我們要認識身體，要摸着身體的實際，就必須在生命的經歷和生命的長大上有進展。我們惟有達到屬靈生命的第四層，纔能認識基督身體的奧祕。我們要認識身體，活在身體裏，就需要對付肉體、己和天然。認識身體對於單獨乃是一種對付；所有不認識身體的人，都是單獨的人。認識身體的驗證乃是不能單獨，能知道別人不在身體裏，並認識元首基督的權柄顯在身體上的次序裏。

　　我們需要在實行上認識身體。地方召會乃是基督的身體在某一地方的顯出。每一個地方召會都是基督獨一宇宙身體的一部分，是這身體在一個地方上的彰顯。我們若認識身體，在我們的考量裏，基督的身體應當是第一，地方召會應當是第二。在主的恢復裏只有一個工作，就是身體的工作；我們今天所作的，不是我們個人的工作，乃是神經綸的工作，就是建造基督的身體。

　　按照聖經的教訓和我們屬靈的經歷，的確有『基督身體的感覺』這個東西（林前十二26～27，林後十一28～29）。基督身體的感覺來自對基督的享受。我們對基督的享受，實際上乃是出於作頭的基督；因此，當我們享受基督時，就使祂主觀的在經歷上作我們的頭。我們享受基督時，祂這元首就使我們對身體有感覺（西二9）。

　　基督身體的感覺，就是基督的生命在我們裏面的感覺。基督的身體是宇宙的，我們裏面的生命是宇宙的，身體的感覺也是宇宙的。神聖的生命和那靈一進到我們裏頭，我們就該有一個宇宙的感覺—身體的感覺。我們若在主面前多有破碎，脱離自己更多一點，我們就會發現身體的感覺是宇宙的。我們若有身體的感覺，當別人受苦或蒙福時，我們會認同他們，感覺同樣的困苦或蒙福。我們旣是基督身體上的肢體，就需要有身體感，並對身體有感覺。

　　我們要過身體的生活，就需要有身體感。我們若有基督身體的感覺，又能顧到身體，我們的意念和行動，就能以身體為是（弗四15～16）。

　　在新約的啓示中，『和好』是一個極其重要的眞理。人原是神所造，應當與神有親密、和諧並正常的關係；然而因着罪的進入，人落在罪中，與神成為仇敵，並與神隔絕。因此，和好的需要乃是因人與神之間出了問題。羅馬五章十節説，我們作仇敵的時候，藉着神兒子的死得與神和好；歌羅西一章二十一節也説，我們從前與神隔絕，因着惡行，心思裏與祂為敵。由此可見，和好乃是解決人與神之間敵對、隔絕與不和諧的光景。
　　和好的意義乃是成就和平。基督藉着祂十字架上的血，成就了和平，使人得以被帶回歸神。因此，和好的憑藉乃是基督，和好的手續乃是十字架。基督在十字架上除去了人與神之間的阻隔，解決了罪、肉體、天然人，以及一切使人不能進到神面前的難處。
　　新約給我們看見，和好不只是為着罪人得赦免，也是為着信徒更深、更完全的被帶進神裏面。林後五章十八至二十節説，神藉着基督使我們與祂自己和好，又將這和好的職事賜給我們；新約的眾執事乃是基督的大使，代表神作和好的工作，把人帶回到神面前，並帶進神自己裏面。
　　人與神完全的和好需要兩步。第一步，是罪人脱離罪，與神和好。基督為我們的罪死了，使我們得蒙赦免；祂在十字架上擔當我們的罪，使罪受神審判。第二步，是已得救的信徒，還需要脱離肉體、天然生命和外面的人，而與神和好。為此，基督不僅為我們的罪死，也替我們這個『人』死了，使我們不再向自己活，乃是在復活的生命裏向祂活着。
　　哥林多後書所啓示的和好非常深。哥林多的信徒雖已得救，卻仍有肉體、天然和魂生命的光景。他們在地位上已與神和好，但在經歷上仍與神有間隔。肉體和天然人的幔子遮蔽他們，使他們不能完全進入至聖所，不能在靈裏與神有親密的交通。因此，保羅的職事乃是要將這層幔子割斷，使信徒能彀進入至聖所，與神有完全的和好。
　　若我們要把人帶到神面前，甚至帶進神裏面，就必須先經歷十字架的對付，讓天然的人被了結，讓基督的生命從我們身上活出來。我們能把人帶到神裏面的程度，總是由我們與神關係的遠近來衡量；我們越在神裏面，就越能使人與神和好。
　　和好的職事最終把我們帶到一個地步，使我們在基督裏成為神的義。林後五章二十一節説，『神使那不知罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。』基督在十字架上作我們的代替時，神看祂不僅是擔罪者，更是罪的本身，使罪在祂的肉體中受審判。如今在復活裏，基督進入我們裏面作生命，將我們構成神的義。
　　『在祂裏面』説出我們與基督的聯合，不僅是地位上的聯合，更是在復活裏生機的聯合。因着我們與基督聯合，祂的死與復活就成為我們的經歷；祂的生命也成為我們裏面的生命。當這生命在我們裏面運行、變化並構成我們時，我們的內裏所是就漸漸透明、明亮如水晶，成為符合神心思和旨意的所是，也就是在所是上與神是對的。
　　帳幕中的兩層幔子，清楚描繪這兩步的和好。第一層幔子稱為簾子，表徵罪人藉着平息之血被帶到神這裏，進入聖所，這豫表和好的第一步。第二層幔子將人與至聖所裏的神隔開，需要裂開，使人進入至聖所，直接來到神面前；這豫表和好的第二步，就是信徒脱離肉體和天然生命，完全被帶進神裏面，與神有最深的交通與合一。
　　與神完全和好，必然使我們的心寬宏。心的寬宏在於我們與神和好的程度。若只是部分與神和好，心就容易狹窄、受傷、計較，不能赦免人，也難以包容人。相反的，若我們能赦免，忘記別人的得罪，願意在愛裏包容、接納並供應人，這就表明我們有寬廣的心，也表明我們更深的與神和好。
　　最終，藉着和好的職事，我們不僅被帶回歸神，更被合併到經過過程並終極完成的三一神裏，而在基督裏成為神人二性宇宙的擴大合併；結果，我們成為神的居所、神的聖所、神的至聖所－新耶路撒冷。

　　禱告的意思是，我們看見自己一無所是，一無所能；這是眞正的否認己（可八34，九29）。禱告的人必須是一個要神和神旨意的人。禱告眞實的意義，乃是人在靈裏和神接觸，並吸取神自己。禱告就是人的靈和神的靈接觸，在接觸之間，把神吸入到人裏面。

　　眞實的禱告乃是神人雙層的禱告，是神的靈調在人的靈裏，人的靈也調在神的靈裏而有的禱告（猶20，羅八4，26）。這個神人調在一起而有的禱告，完全是神發起的，神發動的；神在人裏頭禱告，人也在神裏頭禱告。我們若是要有眞實的禱告，由神發起的禱告，摸着神的禱告，就必須是在聖靈裏禱告；在聖靈裏禱告，意思就是，我們和聖靈在二靈的相交裏一起禱告。我們在其中接觸神、吸入神、吸取神並被神充滿的禱告，纔是眞實的禱告；惟有這種禱告應當獻給神。

　　在聖經中有一個最高、最屬靈的禱告，就是權柄的禱告（太十八18～19，可十一23～24）。我們如果要作一個禱告的人，就必須學習權柄的禱告；馬太十八章這裏有一種的禱告稱為捆綁的禱告，又有一種的禱告稱為釋放的禱告；捆綁與釋放—這就是權柄的禱告。權柄的禱告，不是求神作甚麼，乃是用神的權柄，把神的權柄拿來對付難處，對付那該除去的事，如馬可十一章所提權柄的禱告。神派定我們命令祂所已經命令的事，吩咐祂所已經吩咐的事。按照主的話，我們該相信我們已經得着了，不是我們將要得着。盼望是期待將來的事，相信乃是看事情已經作成。信心不但相信神能或神肯作某件事，並且相信神已經作了。召會有完全的信心，裏頭不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的，就能有這樣權柄的禱告（六10，十八19～20）。權柄的禱告是與得勝者極有關係的；每一個得勝者都必須學習對『這座山』説話（可十一23）。

　　在使徒行傳六章四節使徒説，他們要持續的禱告，並盡話語的職事。禱告不僅是懇求主為着祂的行動作事，也是使我們的靈得着操練並加強。因此，禱告該在話語職事之前，正如使徒所行的。沒有這樣的禱告，話語的職事就不能得着活力並加強。話語職事的一個範例是以弗所三章十七節上半：『使基督…安家在你們心裏。』當基督擴展到我們心裏，祂就成了我們的人位（17節上），我們不僅需要接受基督在我們的靈裏作生命，也需要接受祂在我們的心裏作人位。基督成為我們人位惟一的路，乃是祂安家在我們心裏。我們若以基督作我們心裏的人位，那活在我們心裏的人位就不是我們的己，乃是基督（加二20）。

　　那位正安家在我們心裏的基督，乃是無限無量、無法測量的基督（弗三18）。當基督安家在我們心裏，我們就會和眾聖徒一同領畧那闊、長、高、深，就是宇宙的量度，也是無法測量之基督的量度。基督雖是無法測量的，卻要安家在我們心裏。基督是宇宙的立方體，我們在身體裏對祂的經歷也必須是一『立方體』，是三度的。當基督安家在我們心裏，我們就被充滿，成為神一切的豐滿（19節）。神的豐滿乃是基督的身體彰顯三一神到極點，就是三一神團體彰顯的終極完成。基督的身體乃是無限基督的無限彰顯。我們若讓基督安家在我們心裏，就會被三一神充滿到一個地步，成為祂完滿的彰顯。

　　眞正的召會生活，乃是無限無量、無法測量的基督親自安家在我們心裏的結果（17節上，四16）。召會的內容乃是我們所接受作為我們人位的基督，就是作到我們裏面的基督。我們若要有基督身體的實際，就必須讓基督安家在我們心裏。要使基督在馬太十六章十八節論到召會建造的話得着應驗，召會就必須進入一種光景，聖徒都讓基督安家在他們心裏，據有、佔有、並浸透他們整個裏面的人。基督越佔有我們裏面的人，我們就越能在身體裏與別人建造在一起（弗二21～22，四16）。

　　聖經六十六卷書只説到一件事－神在基督裏作為那靈，要將祂自己分賜到我們裏面，作我們的生命、性情和一切，好叫我們能活基督並彰顯基督，這該是管制我們生活的原則。在實際的一面，這該是今天作我們享受的生命樹（啓二二14）。

　　約伯在他的完全、正直和純全上所達到的全是虛空，並沒有完成神的定旨，也沒有滿足神的願望。因此，神對約伯有愛的關切。惟有神知道約伯有一個需要－他裏面沒有神：因此，神要約伯得着祂以彰顯祂，好成就祂的定旨（伯四5～6）。

　　神的心意是要約伯成為神人，在神的屬性裏彰顯神。神將約伯引進另一個範圍，就是神的範圍，使約伯能得着神，而不是在他完全、公義和純全上的成就。神對約伯的心意，是要銷毀他，剝奪他在最高標準的道德上，所達到並成就的完全和正直。使神能建立一個有神的性情和屬性，得更新的約伯，充滿了作神具體化身的基督，成為神的豐滿，好在基督裏彰顯神。神在約伯身上施行剝奪和銷毀，好將他拆毁，使神能有一個根據和一條路，用神自己重建約伯，使他成為神人，在生命和性情上與神一樣（但無分於祂的神格），好彰顯神。

　　神在基督裏，構造到人裏面，人也構造到神裏面；神與人調和在一起，成了一個實體，稱為神人。許多神人，就是神的眾子，乃是第一個神人基督的擴增、複製、再製和繼續。神人乃是有分於神的生命和性情的人，因此，在神的生命和性情上，成為與神是一，藉此彰顯祂。神人由神所生，成為神的兒女，有神的生命和性情。神人由神所構成，有神作其生命、生命的供應和一切；因此，神人是人又神，是神又人。神人乃是新造，以及在基督裏神的義。神人用全人（就是出於全心、全魂、全心思並全力）愛主。神人不信靠肉體，否認已，並操練靈活基督。神人是有神的話，吸入神的氣之屬神的人。神人領悟自己不是獨立的個體，乃是團體神人－基督的身體，一個新人－的一部分。