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　　愛主的顯現和愛主自己是分不開的。我們若等候主的來臨，就應當是那些愛祂顯現並以熱切的期待和喜樂盼望這事的人。主的顯現，主的回來，對我們乃是警告，也是鼓勵。這種愛主顯現的生活，會使我們不灰心，並維持忠信直到路終。
　　『不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。』（約壹二15）世界是一個邪惡的系統，是撒但系統化的安排。神造人在地上生活，是為了完成祂的定旨；但撒但為了霸佔神所造的人，就用文化、教育、商業、娛樂和宗教將人系統起來，在地上形成一個反對神的世界系統，且系統化成為他黑暗的國度，為要霸佔人，阻撓人，不讓人成全神的定旨，打岔人對神的享受。整個世界是由撒但的世界系統和世界上的人，就是墮落的人類組成的。整個世界以及世界上的人都被動的臥在那惡者撒但霸佔並操縱的手下。撒但在利用物質的世界和世界上的事物，至終將一切歸一在敵基督的國裏。
　　愛主的顯現與愛現今的世代是相對的（提後四8，10）。羅馬十二章二節保羅勸勉我們，不要模倣這世代，乃要藉着心思的更新而變化。模倣這世代，就是採取現今世代的時尚；變化就是讓生機的元素作到我們這人裏面，在裏面產生新陳代謝的改變。因為現今的世代敵對召會，敵對神的旨意，所以我們不可模倣這世代。我們若要活在基督的身體裏，就不該跟從現今的世代，也不該模倣這世代或模成其樣子。我們若愛主的顯現，就會站在主的一邊，並為着祂的權益與祂一同爭戰。
　　那些愛主、等候祂來、並愛主顯現的人將會得勝。愛主的顯現，乃是我們今天愛主、為主活着的證明；因此也就成了我們將來得着主賞賜的條件。所有愛主耶穌，以祂為生命，活祂，顯大祂的人，都該等候祂來，並且愛祂的顯現；這是我們所有盼望進入祂的快樂，蒙拯救進入祂屬天的國，並得着公義冠冕的人，該有的心願和生活。

　　我們的神是自隱的神，差不多神的兒女，都不知道聖經曾題到，『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神』（賽四五15）。這就證明，神的兒女對於神是自隱的神，還不彀認識。
　　我們大都認識神是全能的神，公義的神，是滿有恩典、慈愛的神，但我們卻不認識神是自隱的神。如以斯帖記所指明，我們的神雖然是無所不在、無所不能、且滿了赦免之恩，祂也是隱藏的神。
神造了宇宙，祂就隱藏在宇宙中人所不知道的地方，以致人找不着祂。神在以色列人中間也在他們個人的生活裏作了許許多多的事，但神卻把自己隱藏起來；祂不停的作工，卻始終是隱藏的。
　　我們需要領悟，我們所事奉那無所不能的神，仍在隱藏自己，尤其是在祂幫助我們的時候。自隱的神默默卻強有力的在我們裏面運行，而我們的責任乃是回應裏面深處的感覺而與祂合作。每當我們感覺神在我們裏面活着並行事，我們該説『阿們』，因為在那裏，就是在我們裏面深處，自隱的神正默默的、不停的作工。
　　我們如果把聖經好好的讀過，就會看見神好像有一個脾氣，就是不樂意顯揚；祂不願意在明處作事，祂喜歡在暗中作工。我們的個性與神自隱的個性截然不同。神喜歡隱藏，我們卻喜歡顯揚。
　　以斯帖記給我們生動的記載，説到以色列隱藏的神如何祕密照顧祂那些被分散受壓制的選民，並公開拯救祂那些被擄受逼迫的選民（一1～22）。以斯帖記的要點是：揀選亞伯拉罕後裔以色列人作選民的這位神，在祂使他們被擄到外邦列國之後，對他們成了隱藏的神，藉着在隱密中行事，祕密的照顧他們，並公開的拯救他們。隱藏的神祕密的為以色列作了許多事：在被擄的年間，神是隱藏的，現今祂仍是隱藏的；甚至今天在召會時代，神還是隱藏自己。
　　路加十八章一至八節的比喻意義深奧，我們需要照着其中所啓示的，認識神是隱藏的神。三節裏的寡婦表徵信徒；就某種意義説，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因為表面看來，他們的丈夫基督不在他們這裏了。正如這比喻裏的寡婦，我們在基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，一直在攪擾我們，對這對頭我們需要神的伸冤。
　　當我們的對頭逼迫我們時，我們的神似乎是不義的，因為祂允許祂的兒女遭受不義的逼迫。歷世代以來，千千萬萬誠實、忠信跟從主耶穌的人都遭受過不義的逼迫，甚至今天許多人仍遭受不義的對待。我們的神似乎不公正，因為祂不來審判並表白；因着這種光景，主耶穌用一個不義的審判官來表徵那似乎不為祂受逼迫的子民作些甚麼的神。
　　這比喻裏的寡婦一直來到這不義的審判官面前，求審判官給她伸冤，因為她有一個對頭。我們應當為這伸冤恆切禱告，不可灰心。當我們的丈夫表面上不在，留我們在地上如同寡婦的時候，我們的神暫時好像是不義的審判官。雖然祂看似不義，但我們仍要向祂求訴，恆切禱告，一再的煩擾祂，因為祂要快快的給祂那些『晝夜呼籲祂』的選民伸冤。
　　啓示錄八章五節含示對六章九至十一節和路加十八章七至八節的答應。在啓示錄八章三至四節，聖徒的禱告必定是求神審判這抵擋神經綸的地。神對地的審判結果就是將火丟在地上，乃是對那加上了基督作香之眾聖徒禱告的答應。
　　『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』（路十八8下）。『信心』原文意『那信心』；這是指恆切禱告的恆切信心，就像寡婦的信心。我們藉以得救的信是信的起始階段；將我們帶進與基督生命聯結的信是聯結的信，這是藉着我們不斷接觸三一神而進到我們裏面的信，使我們憑神的兒子而活。這聯結的信乃是對得勝者神聖的要求，使他們可以在基督凱旋回來時與祂相見。主耶穌回來時，會找着一些憑這聯結之信而活的得勝者，以他們為祂作王一千年之國度裏的珍寶。

　　以斯拉之職事的內在意義，具體可見於潔淨、教育與重構這三個辭；尼希米之領導的內在意義，具體可見於分別、保護和彰顯這三個辭。我們必須與主天上的職事合作，按照這內在的意義，活出並作出新耶路撒冷，以建造召會作神的家與神的國。
　　新耶路撒冷城是純金的，如同明淨的玻璃，表徵我們需要被神的聖別性情所潔淨，並且藉着教育得着光照，就是將聖經教訓應用到我們的心思裏，使我們的心思得着更新和光照，而清楚神的思想、考量和法則。『牆是用碧玉造的』（啓二一18），神惟一的工作，用三一神重構我們，使我們以祂為材料而被重建，並將祂供應到人裏面，使祂得以將祂自己建造到我們裏面，將我們作成新耶路撒冷裏的人。
　　城連同城牆，表徵新耶路撒冷作為在神元首權柄之下神永遠的國，為着分別神的子民，並保護神的權益。城牆是碧玉，彰顯神生命的豐盛，城是金，顯明神的神聖性情，這啓示神永遠的經綸乃是使我們在生命和性情上，但不在神格上，與祂一樣，作祂惟一的彰顯。
　　活出並作出新耶路撒冷，就是在以斯拉之職事與尼希米之領導的內在意義裏生活並事奉。我們需要留在得潔淨的過程裏，脱離一切的攙雜，以主和祂永遠經綸的權益為我們惟一的目標。我們能得潔淨，是藉着神光照、暴露和審判的過程，藉着十字架的了結和除去，藉着血的洗淨和洗滌，並藉着那靈的湧流和浸透。
　　我們的心思、情感和意志得潔淨，是指我們的魂從神以外的各樣事物中蒙拯救，而固定在神這惟一的對象和獨一的目標上；當我們順從眞理，就是順從我們在基督裏之信仰的內容和實際時，我們的全魂就專注於神，因而得着潔淨，脱離神以外的一切事物。
　　要受教育，好用眞理教育別人，使神得着見證，就是祂團體的彰顯。在寫成的話裏來到基督這活的話跟前，祂就能成為應用的話，使我們被祂注入，而成為耶穌的見證。留於神經綸教訓的惟一職事裏，就能領畧主話的內在意義，而被生命的光所充滿。
　　我們需要被恩典重新構成，這恩典就是經過過程的三一神，成為我們的生命和一切。新耶路撒冷是由神將祂自己構成到人裏面，使人在生命和性情上，但不在神格上成為神，而建造成的，使神與人成為團體的實體，和相互的居所。
　　我們需要完全分別出來歸給神，被神全然浸透，為着召會生活過聖別的生活，使我們成為聖城。心思的更新及生活的變化，將我們從我們那被世界元素泡透的性情和生活分別出來，並拯救我們脱離這樣的性情和生活。
　　我們需要建造城牆，以保護召會作神的家。我們能憑羔羊得勝的血建造城牆，這血藉着我們悔改、認罪、並求神潔淨，而應用在我們身上。我們必須牧養神的羣羊，就是要吹獨一新約職事的一個號聲，將神一切的旨意告訴神的羣羊，以主保護的警戒和健康的教訓，完成神的話，使羣羊得以在基督裏長大成熟，好建造城牆以保護召會。
　　我們需要憑基督而活，並活出基督，因而顯大基督，好使我們能建造召會作神的彰顯。城牆是為着神的彰顯；因此，建造城牆就是建造召會作神的彰顯。要彰顯神，就需要藉着在基督全身體的相調生活裏，過與神聖三一調和的生活，蒙拯救脱離我們天然的個性和己的樣式。要彰顯神，就需要天天藉着話中之水的洗滌，被聖化並得更新，好獻給我們的新郎基督，作祂純潔、榮耀、彰顯神的新婦。
　　以斯拉之職事與尼希米之領導，都是聯於活出並作出新耶路撒冷。這必須是我們的生活和事奉。新耶路撒冷不是一個理論，我們都是小小的新耶路撒冷，召會就是新耶路撒冷的小影。今天我們正在活出並作出新耶路撒冷。

　　本篇信息我們要來認識在以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書中的一個重要的結晶，也就是在主的恢復中正確並適當的領導。在神永遠的經綸中並在主的恢復裏，領導是根據屬靈的度量；領導不是職務性、永久性、組織性或階級制度的。在神新約的經綸裏，領導的意思是作奴僕服事；任何想要領頭的人，必須願意作奴僕。領導是因着在生命上長大而成形的，並且是因需要而產生；若是沒有需要，領導就不會顯明出來。為了把關於領導的屬人觀念擺在一邊，神命定祂子民中間的領導應當總是根據屬靈的度量。主的恢復中沒有組織的領導，也沒有統一的組織；反之，有一位元首直接向眾肢體施命令，並有一個生機體，就是基督的身體。
　　在新約裏只有一個職事，在這個職事裏也只有一個領導。雖然在新約的職事裏有關於領導的眞理，但主沒有正式的指派任何人作領導人。在使徒行傳開頭的部分，我們看見彼得在眾使徒中間領頭。但是主耶穌並沒有指定彼得作正式的領導人。領導這件事是按照生命，按照眞實的需要，並按照情況而自然生發的。領導是因着在生命中長大而成形，並且是依需要而產生的。若是沒有需要，領導就不會顯明出來。
　　聖經有力的啓示，神在召會生活和職事中的代表權柄是為着建造人，並不是為着拆毀人（林後十三10）。神的代表權柄是在領頭人的教訓上。保羅在他的教訓上運用權柄。他在各處各召會中教導同樣的事（林前四17下），眾召會也跟隨他所説的。這是保羅代表權柄的明證，權柄總是隨着正確的説話。我們的異象必須是從創世記亞當的頭一個異象，一路直到召會終極出現的新耶路撒冷，這纔是完整的異象。我們乃是在終極的一幕裏，帶着前面的各幕事奉神。我們旣有今時代、終極的異象，就要緊緊跟隨。我們絕不是跟隨甚麼人，我們乃是跟隨一個異象，也就是神終極完成的異象。
　　以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書，其中心並重要的點乃是正確並適當的領導，在主的恢復裏，我們藉着那些帶進異象的人，而在一個職事裏有一個控制之異象的領導。惟有在尼希米和以斯拉這樣忠信的人領導下，以色列纔能重新構成為神的見證，神在地上的彰顯，成為與外邦列國完全不同的子民；這豫表神今天所要得着的召會該如何。尼希米知道，若沒有以斯拉，他就無法將神的百姓重新構成。照着神聖的原則，身體的正確代表總是那些與別人配在一起的人。
　　尼希米是一國的元首，治理者，但他全然沒有野心。這由他承認自己需要以斯拉的事實所指明。在重新構成以色列國的事上，尼希米知道自己不認識神的話，但以認識神的話聞名的以斯拉仍活着，所以尼希米願意求助於以斯拉。今天許多領頭的人不願這樣尋求幫助。尼希米知道，若沒有以斯拉，他就無法將神的百姓重新構成。主耶穌差遣祂的門徒出去，是兩個兩個的，是在兩個人作見證的原則裏。單獨是個人主義，但與別人一同受差遣，是照着身體的原則。主守住神聖的原則，不許可祂的僕人單獨。摩西需要亞倫。因此，亞倫的出現不是偶然的，神已經豫備他與摩西配合。
原則上，今天我們也是一樣。主常常為我們安排了難辦的配合者，但這樣的配合者實際上是大的幫助。沒有這樣的配合者，我們就沒有限制、保護和防衞。有些時候神所作使我們與別人配合的安排，過於我們所能領會的。大多時候他們也許令人愉快，但至少有部分時候他們不令人愉快；然而，這不愉快乃是我們的保護。能幹的人很難和別人綁在一起。受雇的人與配合的人大不相同。摩西沒有雇用亞倫，保羅也沒有雇用提摩太。在主的恢復裏，迫切需要眞實建造的工作。然而，這建造的工作只能由有配合者的同工來完成。藉着這樣的配合，纔能完成神的託付。

本篇信息是直接向着基督團體的身體，然後間接向着基督身體上所有的肢體説的。屬靈的爭戰乃是基督身體的事，我們必須在身體裏爭戰。仇敵若是攻擊任何一處地方召會，眾召會都需要在身體的靈裏回應屬靈的號聲，一同從事屬靈的爭戰。
尼希米三章是以色列眾人連同祭司和利未人分段依次建造城牆的記載，尼希米四章描述仇敵對重建城牆的破壞。仇敵發怒，大大惱恨，嗤笑猶大人，藐視他們的建造工作（1〜3）。猶大人禱告他們的神，在尼希米的指示和指揮下設立看守的人，晝夜防備敵人，豫備好用兵器爭戰，因為尼希米鼓勵他們，指示他們要記念大而可畏的主，並要為他們的家人爭戰。尼希米的僕人一半作工，一半拿兵器，豫備好爭戰。尼希米作為總司令，也在那些豫備與仇敵爭戰的人當中；他有分於夜間守望，並没有將這些事留給別人作，乃是親自參與（17〜23）。
建造召會作神的城不是一件輕易的工作；建造惟有藉着爭戰纔能進行。以色列人從被擄之地回來時，以斯拉、尼希米這些人起來重建聖殿和聖城，乃是經過厲害的爭戰。與尼希米一同作工建造的以色列人，一手作工建造，一手拿兵器爭戰；這啓示每當我們在神的建造上勞苦時，必然會有爭戰。就建造神的居所而論，在神和祂的仇敵之間有一埸眞正的衝突，一場激烈的爭戰。没有爭戰，没有爭戰的靈，就没有建造；建造需要艱苦的爭戰。
為着建造召會作基督的身體，需要有屬靈的爭戰。屬靈的爭戰是基於基督的得勝，我們都需要看見基督已經擊敗了仇敵。神的兒子顯現出來，是要消除魔鬼的作為（約壹三8）。主耶穌藉着死，廢除那掌死權的魔鬼（來二14）。召會在地上的工作，就是要保守基督的得勝；主已經打了勝仗，召會就是在這裏守住祂的勝利。
召會與撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主，在祂召會裏的人，和諸天界裏邪惡勢力之間的爭戰（弗六12）。我們必須領悟我們的爭戰不是抵擋人，乃是抵擋諸天界裏的邪靈，就是那邪惡的屬靈勢力。
屬靈的爭戰不是個人的事，乃是基督身體的事；我們必須在基督的身體裏爭戰（弗一22〜23）。我們若没有身體生活，就不彀資格從事屬靈的爭戰。我們要爭戰，就必須在身體的實際中。我們團體的形成一支軍隊之後，就能與神的仇敵爭戰（六11〜12）。
我們要對付神的仇敵，就需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中一切邪靈的浩大能力，使我們得着加力（六10）。『你們要在主裏，…得着加力。』這吩咐含示需要運用我們的意志；我們若要得着加力打屬靈的仗，我們的意志就必須剛強且有操練。求主為着基督身體的緣故，變化我們的意志。
我們需要認識並應用屬靈爭戰的四個原則。屬靈爭戰的第一個原則，乃是不能用屬肉體的兵器、屬人的手腕、和天然的辦法。第二個原則，乃是守住升天的地位。撒但和他屬靈的勢力是在空中；但我們是坐在第三層天上，超過他們。撒但和他的勢力是在我們之下，他們註定要被我們擊敗的。第三個原則，乃是必須用屬靈的兵器。我們在爭戰的時候，一切的活動都要出於靈，都要從靈裏面摸出那個感覺來，我們就有能力攻倒仇敵堅固的營壘。第四個原則，乃是要有爭戰的禱告—屬靈爭戰的禱告。何時何處有召會的建造，陰間的門就有活動來反對；所以，需要有爭戰的禱告。
照以弗所六章的禱告，我們一得加強，就得更新；一得更新，就被充滿；一被充滿，就裝備好了可以爭戰；在這爭戰的靈裏我們就有屬靈爭戰的爭戰禱告。我們需要時時在靈裏禱告，穿戴神全副的軍裝，用爭戰的禱告在身體裏打仗，好站住抵擋魔鬼的詭計，以建造基督的身體作神的家，使神得着榮耀，並作神的國，使神掌權，而使神的經綸得着完全的成就

　　以斯拉記所載的歷史，乃是關於以色列人從被擄中歸回，重建神的殿；尼希米記所載的歷史，乃是關於重建耶路撒冷的城牆（尼二17～20）。耶路撒冷城是城內神殿的防衞和保護。這表徵神的殿作為神在地上的居所和家，需要祂的國得建立作範圍，以護衞祂在地上行政的權益，使祂能完成祂的經綸。重建神的殿，豫表神恢復墮落的召會；重建耶路撒冷的城牆，豫表神恢復祂的國。神建造祂的殿和建造祂的國是並行的（太十六18～19）。
　　尼希米記的第一部分，一至七章，論到在尼希米帶領下重建耶路撒冷城牆。尼希米接到報告説，耶路撒冷的城牆被拆毀，城門被火焚燒，他就禁食禱告並得到王的恩允回到耶路撒冷。他到了耶路撒冷就對城牆的光景有親身的觀察並着手重建（一1～二20）。我們知道殿是主同在的地方，是我們與主相會、事奉主的地方；但它需要保護。城牆乃是殿的防禦，沒有城牆就沒有保護。城牆不僅是為着保護，也是為着分別。尼希米記告訴我們，我們都必須建造我們那部分的城牆；各人必須建造自己那一部分的城牆。所以我們需要內在的跟隨尼希米的榜樣『建造城牆』，就是建造召會作神的國，使召會作為神的家，祂的居所，得着保護。
　　建造城牆的目的是要將我們眾人帶進在基督元首權柄下生命裏正確的等次（尼一22～23，西一18，二19）。基督是團體身體（召會）的頭，也是個別信徒的頭；祂是我們各人直接的頭。召會生活是在基督這獨一元首權柄之下，歸一於一個元首之下的生活。我們若尊重基督獨一的元首權柄，這樣，在主的恢復裏，召會就不僅是殿，也是城。召會作為殿主要的是與基督作生命有關，召會作為城主要的是與基督作元首有關。我們若尊重基督獨一的元首權柄，召會就會由殿擴大成為城，為着王和祂的國度。
　　我們需要建造城牆，以保護召會脱離違反使徒的教訓之不同的教訓（徒二42，提前一3～4）。不同的教訓指與神經綸不合的教訓。提前一章三至四節、六至七節、六章三至五節、二十至二十一節不同的教訓，以及四章一至三節的異端，乃是召會敗落、墮落並變質的種子、根源。教導不同的事拆毀神的建造，廢掉神的經綸；甚至一點不同的教訓，也會毀壞主的恢復。地方召會的行政和牧養所需要的第一件事，就是終止異議者那些使聖徒偏離神經綸中心線的不同教訓。我們必須避開不同的教訓，專注於神關於基督與召會的經綸。
　　城牆若在召會中建造起來，我們就會得保護脱離那些被仇敵利用以毀壞神建造工作的人。毀壞神聖建造的人，就是那些傳講並教導異端的人（彼後二1，約貳7～11），那些分門結黨、分派的人（多三10），那些造成分立之事的人（羅十六17），那些對地位有野心的人（約叁9）。
　　城牆建造之後，我們就能抵擋死亡對召會的攻擊，並在基督復活的生命裏建造基督的身體。死亡乃是撒但工作的特點；他一切所作的，至終就是要人充滿死亡。主在馬太十六章十八節給我們看見，對召會的攻擊將從『陰間的門』這個源頭而來，就是從死亡而來。撒但特別的目標乃是要在召會裏散佈死亡。對於召會他所最懼怕的，乃是召會抵擋他死亡的權勢。建造在『這磐石』上的召會，能辨識死亡與生命，並且陰間的門不能勝過召會。
　　我們需要認識基督是那首先的、末後的就是永遠長存、永不改變的一位，且是死過又活的就是復活的一位。我們惟有在基督復活的生命裏纔能建造基督的身體。因為基督的身體是在基督復活的生命裏，其性質乃是復活。召會乃是在基督的復活裏，由復活的基督所造的，而復活的實際乃是基督這賜生命的靈。當我們不憑天然的生命，乃憑我們裏面神聖的生命而活時，我們就在復活裏；這種生活的結果就是召會作為基督身體的長大和建造。

神的渴望乃是結束這個時代，並帶進國度時代；要成就這事，祂必須得着時代的憑藉。我們都該仰望主並禱告，使我們對神有時代的價值；我們必須自問要作甚麼以結束這時代，並帶進下一個時代－國度時代；這是一個特別的時候，所以需要特別的信徒來作特別的工作。
凡只能說『去』而不能說『來』的人，是沒有效用的；也就是說，他們對神沒有時代的價值（來十22）。我們要前來達到三者：到至聖所，到施恩的寶座，到神自己這裏；不要退縮，乃要前來。
男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上宣告國度來到了，表明神得着男孩子，乃是祂最大的時代行動，因為這要結束召會時代，引進國度時代。因此，我們活在這時代是最享有特權的，我們能為神作得最多；神是光，要使我們看見道路，但內住的基督作我們的力量和能力，要使我們能行走這道路；現今要被神使用，就必須付極大的代價。
因為召會並沒有達到神的目的，神就揀選一班得勝者，他們要達到神的目的，並成功神的要求；這是男孩子的原則。宇宙光明的婦人代表神全體的子民；至終，創世記三章十五節裏女人的後裔要擴大，包括得勝的信徒，就是神子民中較剛強的部分，由男孩子所表徵。然後，復活的基督作為賜生命的靈，乃是女人那改變了形像的後裔，分賜到我們裏面，在我們裏面傷蛇的頭，使我們成為女人團體的後裔，得勝的男孩子，執行神對古蛇的審判，並作神時代的憑藉，引進神國的實現，使祂永遠的定旨得以完成。
我們來到本篇的重點：以色列人被擄七十年，但因有尼希米這眞正的得勝者，神仍能有祂時代的行動；他乃是對神有時代價值之人的榜樣！尼希米這卷書的要點乃是：重建耶路撒冷城及其城牆，乃是繼續神選民中間祂見證的恢復，以完成祂的經綸，也是城內神殿的防衛和保護：這表徵神的殿作為神在地上的居所和家，需要祂的國得建立作範圍，以護衛祂在地上的權益，使祂的行政能完成祂的經綸。
重建耶和華的殿，豫表神恢復墮落的召會；重建耶路撒冷的城牆，豫表神恢復祂的國；神建造祂的殿和建造祂的國是並行的。當我們認識並享受基督作我們的生命，我們就有召會作為神的殿；我們若往前，認識祂作頭的身分，殿就要擴大成為城，就是神的國。　
尼希米記表明正確的進取：他本來在王宮裏，作王的司酒者，不會有任何的失意和凌辱，但他一回到耶路撒冷，就面臨反對者的嗤笑、藐視和凌辱；然而他一點都不膽怯，反而積極進取。尼希米的進取作為他屬人行為上的美德，表明我們天然的性能，才幹和美德需要經過基督的十字架，而被帶進復活裏（腓三10～11），就是帶進作為三一神之終極完成的那靈裏，好在成就神經綸的事上對神有用。
尼希米是個不活在天然裏，卻活在復活裏的人。他是進取的，但他的進取有許多的特徵，都成為我們的好榜樣：首先，在他與神的關係上，他愛神，也愛神在地上的權益，包括聖地（表徵基督）、聖殿（表徵召會）、和聖城（表徵神的國）。其次，他愛神到極致，甚至無處不禱告，在整整十三章之中，最少十二次禱告。第三，他不像以色列以前的諸王，他不放縱性慾，不自私，不尋求自己的利益。第四，他雖是建造的總司令，卻有分於夜間守望，親自參與。第五，他因敬畏神十二年之久沒有喫省長的俸祿。
第六，他沒有野心，主動尋求以斯拉的幫助，重構神的子民。第七，他不貪圖榮耀，在十二章，為重建城牆行奉獻之禮，他讓別人走在前面，自己殿後。第八，他不顧一切，堅守聖民純潔的見證，讓基督得以生在聖地。這一切完美的見證和榜樣，正是我們今日急切的需要！