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　　『按着神牧養』可以説是整本聖經中最大的題目之一。我們領會神是牧人麼？大衛在詩篇二十三篇一節説，『耶和華是我的牧者』。神有一個性情，祂喜愛牧養人。我們若讀整本舊約，就能看見，神所興起的亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、大衛等人，都是牧人。

　　在以西結書三十四章二節，耶和華責備以色列的官長，説，『以色列牧人有禍了！他們只知牧養自己。牧人豈不當牧養羣羊麼？』耶和華發怒，要審判他們，因為神立他們作羣羊的牧人，但他們卻牧養自己。到了十五節，祂説，『我必親自牧養我的羊羣，使他們得以躺臥。』當主耶穌作為神成為肉體來到地上時，祂説，『我是好牧人。』（約十11）。我們的神乃是牧人。整本聖經都講到牧養。沒有牧養，神的經綸就無法實現和成就。

　　牧養是給羣羊周全、柔細的照顧；牧養是指顧到羊一切的需要。牧養的兩個基本元素是顧惜和餧養。牧養是安慰、撫慰、以柔愛養育、並以親切的照料維護。我們牧養別人時，應當先顧惜他們，使他們快樂，然後就要餧養他們。在主今日的恢復裏，迫切需要牧養（彼前五2～4）。我們中間最大的缺欠，就是牧養這件事。在神生機的救恩裏，父神先用靈神重生我們，再在作我們牧人的子神裏牧養我們，使我們在祂的生命中存活並長大，直到永遠。牧養信徒對於他們在神聖生命裏的長大以至於成熟，為着建造基督的身體，是極其重要的。

　　那建造基督身體的牧養，乃是相互的牧養。所有的信徒，無論屬靈生命長大有多少，都需要牧養；我們都有缺點和短處，需要別人牧養我們。我們都需要在基督生機的牧養之下，並與祂是一，而牧養別人。我們是羊也是牧人，彼此互相牧養並接受牧養；藉着這相互的牧養，召會就被建造成為基督的身體。我們越被基督構成，就越自然而然的過牧養的生活，有負擔照顧別人。我們無法牧養任何人；構成到我們裏面的基督纔是牧人。我們需要按着我們父神愛和柔細的心，並按着我們救主基督尋找和牧養的靈，來牧養神的羣羊。在我們的所是和所作上，愛乃是極超越的路。

　　基督是好牧人、大牧人、牧長、以及我們魂的牧人。主耶穌作好牧人，來使我們得生命，並且得的更豐盛。神『憑永約之血』，使『羣羊的大牧人我們的主耶穌』從死人中復活。是靈的基督作我們魂的牧人，監督我們裏面的光景，顧到我們內裏所是的情形。因為我們的魂很複雜，所以我們需要那在我們靈裏是賜生命之靈的基督，在我們的魂裏牧養我們，為要照顧我們的心思、情感和意志，並顧到我們的難處、需要和創傷。

　　『務要〔按着神〕牧養你們中間神的羣羊』（彼前五2）。『按着神』意思是我們活神。按着神牧養，就是按着神的性情、心意、作法和榮耀，而不是按着我們的偏好、興趣、目的和個性牧養。按着神牧養，就是按着神在祂屬性上的所是牧養。我們要按着神牧養，就必須在生命、性情、彰顯和功用上成為神，照着祂的所是並照着祂經綸中的目標，牧養神的羣羊。我們若要按着神牧養，就需要與神成為一。神渴望神聖的生命與屬人的生命能聯為一個生命，過一個生活。按着神牧養，要求我們被神構成。神渴望將祂自己分賜到我們裏面，使我們的所是由祂的所是所構成，以致與祂的所是成為一個構成。惟有活神的人，纔能按着神牧養。我們現今正有分於神聖的生命和神聖的性情，使我們能在人性裏活神。

　　我們要作按着神牧養的人，就需要代表神，盡代理之神的功用。耶和華使摩西『在法老面前作神』；在摩西身上，神得着一個代表祂並執行祂旨意的人。作為神的代表，撒母耳乃是代理的神。撒母耳能作代理的神，因為他的所是和神的心乃是一。撒母耳的生活和工作乃是為着完成一切在神心中的事。申言者以利沙在他的職事中，作為神人（直譯，屬神的人），行事如同神的代表，如同代理的神；今天我們在基督裏的信徒，也能這樣。按着神牧養，就是將神供應給人。我們若要彼此供應神，就需要講説恩典、眞理、靈、和生命的話，供應那作到我們裏面之經過過程的神。

　　在基督裏的信徒，該有價值觀的改變。信徒正確的價值觀，可見於他們對基督和祂完滿救恩以下各方面的估計和評價：1、對於主耶穌是為着召會建造之房角石的估價，2、對於主耶穌與他們親人之間的估價，3、對於基督為義的珍寶與屬地珍寶之間的估價，4、對於基督的認識與萬事之間的估價。我們需要看見一個異象，新耶路撒冷乃是三一神，神聖的三一，作為三種基本的因素，作到蒙祂救贖的人裏面，並與他們結構在一起，成為奇妙珍寶的結構；這是整本聖經的總結—作為城之基礎的金豫表父神，作為城門的珍珠豫表子神，城的碧玉牆豫表靈神。我們需要求主給我們亮光，叫我們的價值觀有徹底的改變，叫我們不斷的揀選基督並祂一切的所是，作我們絕佳的分。

　　彼得看見基督自己在信祂的人是寶貴的（彼前二7）。他被主迷住（吸引並奪取）到一個地步，雖然多次受主責備並大大的失敗，還是跟定主作他的牧者，直到殉道。

　　以賽亞在沮喪中看見在榮耀裏之基督的異象。以賽亞所在的時期乃是邪惡的時代，這可見於主警告的話—『禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人』（賽五20）。儘管神所揀選、所愛的百姓背叛，滿有罪孽和敗壞，基督作為主、君王、萬軍之耶和華，仍在榮耀裏坐在高高的寶座上。約翰敍述基督在地上的生活工作時，説以賽亞『看見了祂的榮耀，就指着祂説』。我們要看見登寶座之榮耀基督的異象，就需要注意以賽亞警告的話（賽六9～10），操練我們的靈禱告，求主開啓我們裏面的眼睛，柔輭我們的心，使我們的心轉向祂，好接受祂內裏的醫治，除去我們的瞎眼和疾病。基督的長袍，表徵基督在祂美德上的榮美，這榮美主要是在祂的人性裏，並藉着祂的人性彰顯出來。基督穿着長袍，指明祂是以人的形像向以賽亞顯現；基督是登寶座的神人，有神聖的榮耀彰顯在祂人性的美德裏。

　　以賽亞看見聖別裏的基督，那聖別乃是基於祂的公義。撒拉弗表徵或代表那作三一神具體化身之基督的聖別，他們是為着基督的聖別站立在那裏。基督的聖別是基於祂的義；基督一直是公義的，所以祂是聖別的，與凡俗的人有分別。以賽亞看見這異象，結果就被了結、被結束了，領悟他是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中。按新約的意義説，看見神等於得着神；得着神就是在神的元素、生命和性情上接受神，使我們被神構成。

　　超越的基督在祂無上的寶貴裏向但以理顯現為一個人，這異象供但以理珍賞，叫他得着安慰、鼓勵和堅定（但十4～9）。基督在人性裏顯現為祭司（由細麻衣袍所表徵），照顧祂被擄的選民。基督在神性裏顯現為君王（由精金帶所表徵），為要掌管萬民。基督在祂的寶貴和尊榮裏顯現（由祂身體如水蒼玉所表徵），供祂的子民珍賞。『水蒼玉』原文可指一種藍綠色或黃色的寶石，表徵基督在祂的具體化身裏是神聖的（黃色），滿了生命（綠色），並且是屬天的（藍色）。基督也在祂的光明裏顯現，為要光照人（由祂的面貌如閃電所表徵），並在祂光照的眼光裏顯現，為要搜尋並審判（由祂眼目如火把所表徵）。基督在祂工作和行動的閃耀裏向但以理顯現（由祂的手和腳如閃耀發亮的銅所表徵）。基督在祂剛強的説話裏顯現，為要審判人（由祂説話的聲音如大眾的聲音所表徵）。

　　我們必須贖回光陰，享受基督作神無上的寶貝，使我們被祂構成，成為寶貴的人，作祂自己的珍寶。當我們活在祂寶貴的同在裏，享受祂作我們的分，正如祂享受我們作祂的珍寶，祂就將自己建造到我們裏面，把我們作成祂屬靈的殿和祂聖別、君尊的祭司體系，以完成祂心頭的渴望。

　　希伯來書十二章二節：『望斷以及於耶穌…。』『望斷』，原文指轉離其他各種目標，以專一的注意力注視。希伯來的信徒必須望斷他們環境中一切的事物，望斷他們老舊的宗教—猶太教，望斷猶太教的逼迫，望斷一切屬地的事物，好望斷以及於，以達到這位現今在諸天之上，坐在神寶座右邊的耶穌。我們要享受天上的基督（3），就需要望斷一切地上的事物，而及於祂。奇妙的耶穌，在天上登了寶座，並得了榮耀尊貴為冠冕（二9），祂是宇宙中最大的吸引。我們乃是受祂迷人的美麗所吸引，纔望斷祂以外一切的事物，使我們憑着忍耐，奔那擺在我們前頭的賽程。

　　基督徒的一生就是一個賽程（林前九24）；每一個得救的基督徒都必須奔跑這賽程，好贏得獎賞。這獎賞不是指一般的救恩，乃是指特別的賞賜。使徒保羅已經跑完這賽程，贏得了獎賞。重擔乃是重量、負擔或障礙；賽跑的人脱去各樣不必要的重量，各樣纏累人的重擔，使他們沒有障礙，以贏得競賽。希伯來十二章中獨一的、纏累人的罪，乃是故意犯的罪，指停止與聖徒們的聚集，放棄神經綸中新約的路，以及回到猶太教去。重擔和纏累人的罪，都會阻撓並限制希伯來的信徒，使他們不能在新約的路上跟從耶穌，奔跑那屬天的賽程。我們需要憑着忍耐奔跑，求主引導我們的心，進入神的愛以愛神，並進入基督的忍耐以忍耐。

　　耶穌是信心的創始者、發起者、開創者、源頭和因由（來十二2上）。信徒的信實際上不是他們自己的信，乃是基督進到他們裏面作他們的信。當我們望斷以及於耶穌，祂這賜生命的靈就將祂自己，將祂信的成分，灌輸到我們裏面。這信不是出於我們自己，乃是出於那將自己作信的成分，分賜到我們裏面，替我們信者的。

　　信是一種質實的能力，是『第六個感官』，我們乃是憑這官能，把未見之事或所望之事質實出來，就是把這些事的本質，質成現實。質實就是那使我們能把本質實化出來的能力。我們五官的作用是質實外面世界的東西，把一切客觀的東西搬到我們裏面來，成為我們主觀的經歷。我們必須運用我們信心的靈，就是我們調和的靈，信並且説我們所經歷於主的事。信心是在我們那與聖靈調和的靈裏，不是在我們的心思裏；懷疑纔是在我們的心思裏。我們不是顧念、注視所見並暫時的，乃是顧念、注視所不見並永遠的。基督徒的生活是一種未見之事的生活。主的恢復是要將祂的召會從所見的事恢復到所不見的事。信就是信神是。『到神面前來的人，必須信有神〔直譯，神是〕』（十一6中）。信神是，就是信祂是我們的一切，而我們一無所是。信神是，含示我們不是；祂必須在凡事上是惟一的一位，獨一的一位，我們必須在凡事上甚麼也不是。信神是，就是否認我們的己；在全宇宙中祂是，我們眾人甚麼也不是。主的話的意思是説，『我是那偉大的我是。我是那是的一位。你必須信我是，你不是』。

　　耶穌是我們信心的成終者、完成者、完全者（十二2上）。我們不斷的望斷以及於祂，祂就要完成並完全我們奔跑屬天賽程所需要的信心。當我們望斷以及於祂，祂就要把天、生命和力量供應我們，將祂的所是傳輸並灌注到我們裏面，使我們能奔跑屬天的賽程，在地上過屬天的生活。我們所有的信在質的一面都是同樣的，但這信的量有多少，乃在於我們有多少接觸活的神，使祂得以在我們裏面增長。進展階段的信是藉着我們接觸三一神而來，祂在我們裏面就是信。接受這樣的信的路，乃是藉着呼求主，向主禱告，並禱讀主話，來接觸這信的源頭，就是主，也就是那經過過程並終極完成的神。當我們接觸祂時，祂就在我們裏面湧流，並且我們中間就有相互的信心；我們因着彼此的信心，就同得鼓勵。我們重生的靈，我們信心的靈，就是那勝過撒但所組織並霸佔之世界的得勝。那無法壓制、無限無量之信的大能，推動許多人為主受苦，冒生命的危險，並成為得勝的受差遣者和殉道者，以完成神在信仰裏永遠的經綸。

　　神永遠的目標，是要領許多的兒子進榮耀裏去。神為着自己的榮耀創造、塑造、甚至造作我們；這榮耀是神的彰顯，也就是彰顯出來的神；我們對神最高的事奉，乃是在榮耀裏彰顯祂。正如哥林多前書六章二十節所説：『因為你們是重價買來的。這樣，就要在你們的身體上榮耀神。』

　　基督為創始者、元帥、開拓者、先鋒（來六20），已領先進入榮耀；現今我們這些跟從祂的人，正在同一條路上，也要被帶進神為我們所命定同樣的榮耀裏（林前二7，帖前二12）。救恩的創始者（元帥），就是在榮耀裏的那人，是神榮耀的那人，乃是在我們裏面榮耀的種子。我們的救主領先爭戰進入了榮耀；祂的一生乃是為着榮耀爭戰的過程。路加福音十二章四十九至五十節，主親口説：『我來要把火丟在地上，若是已經𤏲起來，那是我所願意的。我有當受的浸，還沒有成就，我是何等的困迫！』

　　救恩創始者（元帥）的基督，藉着聖別，生機的拯救神許多的兒子，而領他們進入榮耀，就是神團體的彰顯裏；這神聖的聖別是由聖別人的那靈在我們靈裏實施的。為着神聖兒子名分之神聖的聖別，乃是神聖經綸的中心，也是新約裏啓示的中心思想。神聖的聖別，在完成神聖的經綸上，是主持的線，為要神聖的使我們『子化』，成為神的兒子，在生命和性情上與神一樣（但無分於祂的神格），作神的彰顯。

　　共有七段聖別的過程：一，尋找的聖別，也就是初步的聖別。二，救贖的聖別，也就是地位上的聖別，是藉着基督的血，把我們從亞當裏遷到基督裏。三，重生的聖別，也就是在性情上聖別的開始。四，更新的聖別，也就是在性情上聖別的繼續。五，變化的聖別，也就是日常的聖別。六，模成的聖別，也就是成形的聖別。七，得榮的聖別，也就是終極完成的聖別，藉着把我們的身體改變形狀，而救贖我們的身體，使我們在榮耀裏完滿的成為基督的彰顯。

　　希伯來書的目標，就是最終的結論，乃是我們要進入幔內，並出到營外。進入幔內，意卽進入主已在其中，在榮耀裏登寶座的至聖所；出到營外，意卽脱離主曾從其中被人棄絕、驅逐的宗教。營表徵屬地又屬人的宗教組織。一切宗教都是屬人的組織，也是屬地的範圍，使人遠離神的經綸。我們必須在我們的靈裏，從經歷説，那裏是今天實際的至聖所；我們也必須出到宗教之外，那裏是今天實際的營。我們越在靈裏享受天上的基督，就越出到宗教的營外，跟隨受苦的耶穌。

　　進入幔內就是進到我們的靈裏；當我們轉向我們的靈並操練我們的靈，我們就進入幔內（提前四7～8）。我們必須操練我們的靈，好進入幔內，直接接觸天上的基督這位在榮耀裏的人，觀看祂，好被祂灌輸並注入，使我們成為祂團體的複製品（林後三18）。在幔內就是在至聖所裏，在這個範圍裏，我們有分於基督，並享受祂作隱藏的嗎哪、發芽的杖、和生命之律，結果帶進神團體的彰顯，以完成神永遠的定旨。

　　以色列人拜了金牛犢後，摩西就遷到營外一個地方，凡求問主的，就出到那裏與他相會，因為主的同在和説話都在那裏。我們需要受金牛犢偶像的原則所警戒，這偶像乃是神所救贖之人所作的，使他們成了拜偶像的營。摩西遷移他的帳棚，遠離拜偶像的營之後，主與他面對面説話，好像人與同伴説話一般。神與摩西是同伴、夥伴、同夥，同有一個事業，並在一個偉大事業中有共同的權益。因為摩西與神是親密的，所以他是一個懂得神心、照着神心、並能摸着神心的人。我們需要進入幔內並出到拜偶像的營外，與主有最親、最密的交通，使我們能成為與神有共同權益的人，能被神使用，執行祂在地上的事業。

　　在整本新約中，有一個奧祕又實際的眞理，就是三一神的啓示與經歷。三一神是整本新約的核心。祂是父、子、靈的三一神，祂願意並且已經住在我們裏面，成為我們實際可經歷與享受的生命。我們藉着經歷並享受三一神，就得以認識三一神不僅是我們信仰的對象；祂乃是住在我們裏面，作我們的生命和生命的供應，給我們經歷並享受，我們需要在經歷上認識三一神。我們若要認識三一神，就必須在生命這條線上，並在生命長大的過程裏；我們越在生命裏長大，就越關切神聖的三一（約壹二13～18）。

　　　當三一神成為我們的經歷和享受時，祂不僅是那在寶座上宇宙般廣大的一位，祂也是那在我們心裏的一位。我們不是在宇宙的寬廣裏認識三一神，乃是在我們個人心的範圍裏認識祂（來八10～11）。新約所關切的，是要我們認識那已經進到我們這人裏面居住的三一神，認識那住在我們靈裏，並渴望擴展到我們心的內裏各部分的一位。新約的路乃是個人的、細節的、經歷的，這種認識三一神經歷的路，是何其寶貴。

　　新約和整本聖經一樣，完全是以神聖三一為結構所組成的，整本新約都與三一神有關；三一神是新約的結構元素，給我們看見神聖三一為着完成祂的經綸而有的行動。聖經是照着一個管制原則寫的，就是三一神作到祂所揀選並救贖的人裏面，作他們的享受、飲料、生命的泉源和光（詩三十六8～9）。在神話語中關於三一神的啓示，乃是為着將神在祂的神聖三一裏，分賜到祂所揀選並救贖的人裏，作他們的經歷和享受，使他們成為祂團體的彰顯，直到永遠。

　　帖撒羅尼迦前書是寫給『在父神和主耶穌基督裏，帖撒羅尼迦人的召會』，在帖撒羅尼迦的召會，一面是屬於帖撒羅尼迦人的，另一面是在父神和主耶穌基督裏的。這樣的召會是由父神所生，有祂的生命和性情，並在主耶穌基督一切的所是和所作裏，與祂有生機的聯結。我們需要看見，召會是由那些在父神和主耶穌基督裏的人所組成，他們有神的生命，並且與基督有生機的聯結。

　　當保羅説到在父神和主耶穌基督裏的召會，事實上他的意思是説，召會是在三一神裏，『父神』和『主耶穌基督』這樣的説法，都含示那靈。因為神聖三一的三者是不能分開的，所以每當我們有第一者父，我們也就有第二者子，也有第三者那靈。父、子、靈是一位神，不是三位神；祂們雖有分別，卻不分開。我們無法將子從父分開，也無法將父和子從靈分開，因為三者都是同時存在、互相內在的。就着祂們的永遠同時並存而言，神格的三者彼此有別，但祂們的永遠互相內在，卻使祂們成為一。父是計畫、創始、發起者，子成就父所計畫、創始、並發起的一切事。那靈執行、應用父所計畫並子所成就的，揀選是出於父，拯救是出於子，分賜或繁殖是出於那靈。子來時，祂是同着父憑着靈而來；子實化為那靈，那靈作為子同着父而來。

　　召會在父神和主耶穌基督裏，意思是説，召會乃是在經過過程的三一神裏。按照聖經，我們找不到召會只在神裏這回事；反之，召會乃是在經過過程的三一神裏。在創世記一章，神是沒有經過過程的神，但在新約裏，祂成了經過過程的三一神。『經過過程』是指三一神在神聖經綸裏所經過的重要步驟—成為肉體、人性生活、釘十字架和復活。在釘十字架時，主完成了救贖，了結了舊造，廢除了撒但和死，在復活裏，祂使新造有了新生的起頭，如今祂乃是賜生命的靈，作經過過程之三一神的終極完成，在經過過程之三一神裏的召會，乃是在那成了賜生命之靈，同着父和子的一位裏的召會。

　　經過過程的三一神作為賜生命的靈，臨到我們，接觸我們，並在我們的經歷中應用到我們身上。父在子裏，子如今乃是賜生命的靈，住在我們裏面。當我們在父神和主耶穌基督裏，我們就是在那靈裏；因此，我們是在經過過程之三一神裏的召會。我們若看見召會在三一神裏的異象，這異象會支配我們的思想、活動、以及我們整個的生活。

　　帖撒羅尼迦前三章十三節説『好使你們的心，當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候，在我們的神與父面前，得以堅固，在聖別上無可指摘。』我們要為着召會生活過聖別的生活，就需要主使我們的心得以堅固，在聖別上無可指摘（在聖別上無可挑剔）。心是人裏面諸部分的總匯，是人的總代表，是他的行動機關。我們的心及其在神前的光景，與我們的靈、魂、體在神前的光景，其間的關係是生機的、內在的、密不可分的。當我們的心活躍時，運用靈纔有用；人的心若是無所謂，靈就被關在裏面，無法施展其能力。心亦是生命的進出口，是生命的『開關』；心不對了，靈裏的生命就受了阻礙，生命的律也就不得自由運行，不能通行無阻，而達不到我們全人的各部分；生命雖然有大能，但這大能卻受我們小小之心的控制。

 　　神是不改變的一位，但按着我們天然的出生，我們的心在與人、與主之間的關係上是善變的。按照人天然、屬人的生命，沒有一個人有堅定的心；因為我們的心太容易改變了，所以它一點也不可靠。我們的心有可指摘，因為我們的心刻變時翻；不改變的心就是無可指摘的心。在神的救恩裏，心的更新是一次而永遠的；但在我們的經歷裏，我們的心不斷在更新，因為它是善變的。我們的心是善變的，所以需要被聖別的靈不斷的更新，好使我們的心在聖別的光景裏，就是在一種分別歸神、被神佔有、被神據有、並被神浸透的光景裏，得堅固、得建立。我們要成為『那些被聖別的』，過為着召會生活的聖別生活，就必須對付我們的心，而與『那聖別人的』內裏的運行合作。當我們被聖別的靈不斷更新，使我們的心得堅固，在聖別上無可指摘時，我們就漸漸成為新耶路撒冷，有神聖生命的新樣，也漸漸成為聖城，有神聖性情的聖別。

　　神不僅在祂法理的救贖裏藉着基督救贖的血使我們分別歸祂，而在地位上成為聖別，也在祂生機的拯救裏藉着祂自己聖別的性情用祂自己浸透我們，而在性情上聖化我們。神在性情上聖化我們的靈、魂、體，乃是神聖的『子化』我們，使我們成為神的眾子，叫我們在生命和性情上，但不在神格上，成為與祂一樣，好使我們能作神的彰顯。神這樣聖別我們，就在我們靈、魂、體的素質裏變化我們，使我們在性質上全然像祂；如此，祂就保守我們的靈、魂、體全然完全（帖前五23）。

　　首先，我們要與神合作，在聖別中保守我們的靈，就必須藉着運用我們的靈與神交通，以保守我們的靈是活的。我們要保守這靈脱離一切的玷污和污染。也必須操練自己，對神對人都存無虧的良心。最後留意我們的靈，將心思置於靈，顧到我們靈裏的安息（羅八6）。

　　第二，我們要與神合作，在聖別中保守我們的魂，就必須清理我們心理之心的三條主要『動脈』，就是我們魂的各部分—我們的心思、情感和意志。我們的魂要被聖別，我們的心思就必須被更新，成為基督的心思，我們的情感必須被基督的愛摸着並浸透，我們的意志必須被復活的基督征服並注入，並且我們必須用全人來愛主。除去心理之心三條主要動脈的阻塞之路，就是向主徹底認罪；我們需要停留在主面前一段時間，求主把我們完全帶進光中；根據祂所暴露的，我們需要承認我們的缺點、失誤、失敗、錯誤、惡行和諸罪（約壹一5）。    

　　第三，我們要與神合作，在聖別中保守我們的身體，就必須把我們的身體獻給祂，使我們能為着召會生活過聖別的生活，實行身體生活，以完成神純全的旨意。我們墮落的身體，乃是撒但、罪和死的『聚會所』，但藉着基督的救贖，我們的身體是基督的肢體和聖靈的殿。保守身體就是在我們的身體上榮耀神，顯大基督。我們不照我們的魂（舊人）生活，我們罪的身體就失業，被解雇。我們要獻上自己作義的奴僕，並獻上我們的肢體作義的兵器；至終，要痛擊己身，叫身為奴，以成就我們神聖的目的，就是成為聖城。

　　聖經裏面所説的『奧祕』，不光是指那些向我們隱藏，我們所不知道的事，更是指隱藏在神心裏的事；這就是聖經裏面論到奧祕的原則。歌羅西二章二節説：『神的奧祕，就是基督。』神的奧祕是在基督裏顯明出來；因此，基督不僅揭開了奧祕，更是奧祕本身。

　　聖經中有五大奧祕：一，宇宙的奧祕就是神，祂是宇宙的意義和目的。二，人的奧祕也是神。三，神的奧祕就是基督（西二2）；神在祂裏面説話、行動並彰顯自己。四，基督的奧祕就是召會；召會作為基督的身體，將基督活出並彰顯出來。五，召會的奧祕乃是基督的生機體，就是基督的身體作基督的擴大。

　　在以弗所書中，『奧祕』是一個重要的辭。首先，在永遠裏神計畫了一個意願，但這意願隱藏在祂裏面，乃是個奧祕（弗一9）。其次，神隱藏的定旨是個奧祕，這奧祕在我們調和之靈裏的揭示，就是奧祕的啓示（三3，5）。再次，神的奧祕乃是祂隱藏的定旨，這奧祕有一個經綸—奧祕的經綸（9）。並且，基督是個奧祕；召會作為基督的身體彰顯基督，乃是基督的奧祕。基督與召會是一靈，這是極大的奧祕。

　　這位包羅萬有、延展無限的基督作為神的奧祕，是神的解釋、説明和彰顯—神的話。包羅萬有、延展無限的基督—神的奧祕、神奧祕的故事—乃是神的歷史；這歷史指祂在基督裏所經過的過程，使祂可以進到我們裏面，並使我們得以被帶到祂裏面。這過程包括成為肉體、人性生活、釘死、復活、升天、得榮和登寶座。又因一切智慧和知識的寶藏，都藏在這位是神的奧祕之包羅萬有、延展無限的基督裏面。智慧與我們的靈有關，知識與我們的心思有關；神是智慧和知識的獨一源頭。

　　基督作為神的奧祕，乃是神格豐滿的具體化身。『神格一切的豐滿』乃指整個的神格，完整的神；『神格』一辭有力的指明基督的神格。神格旣包含父、子、靈，神格的豐滿就必是父、子、靈的豐滿。歌羅西二章九節的『豐滿』不是指神的豐富，乃是指神豐富的彰顯。豐富是一樣東西的量；豐滿是一樣東西流出來、溢出來，成為那樣東西的彰顯。所以，居住在基督裏的，不僅是神格的豐富，也是神所是之豐富的彰顯。神的豐滿就是神的豐富滿溢出來，成為神的彰顯；神格的豐滿乃是神格的彰顯，就是神所是的彰顯。因此，神格是在舊造（宇宙）中並在新造（召會）中得着彰顯。

　　當神的兒子成為肉體成了一個人，在祂身上有神的豐滿，而我們從這豐滿裏都領受了。約翰一章十六節裏的『恩』不是指豐富的恩，乃是指豐滿的恩；豐富的恩是在神裏面，而豐滿的恩是在基督耶穌裏。因此，我們所領受的恩典乃是豐滿的恩典，如同滾滾海濤，一波接着一波，綿綿不絕。

　　旣然神格一切的豐滿都有形有體的居住在基督裏面，作為在基督裏的信徒，我們也在祂裏面得了豐滿（西二9～10）。十節所説的『豐滿』，原文含完備、完全之意。因着一切的豐滿都居住在基督裏，又因我們已經被擺在祂裏面，所以我們也就得了豐滿，充滿一切神聖的豐富。所有相信基督的人，都已經被擺在基督裏，與祂聯合，並與祂是一。

　　因着我們與基督是一，我們就有分於祂所完成、所得着並所達到的一切；我們承受了基督所經歷並所經過的一切，領受了祂所是和所有的一切。凡祂所經過的一切，現今乃是我們的歷史；祂所得着並所達到的一切，乃是我們所承受的基業。因此，我們需要充分的領悟我們在基督裏所有的，並運用信心，好有分於我們在基督裏所有的一切。

　　總而言之，這豐滿是包羅萬有的；因此，這豐滿為我們成就了一切，完全滿足並供應我們，且使我們得了豐滿，得以完全並完備。這豐滿有形有體的居住在基督裏面，並且我們在祂裏面，也得了豐滿。這就是神的奧祕—基督—在召會與信徒身上之今世見證與永世榮耀的顯出。