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　　『我要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；…』（羅九15上）。憐憫是神的屬性中搆得最遠的，比祂的恩典和愛搆得更遠。按我們天然的光景，我們離神太遠，完全不配得祂的恩典；我們只適合接受祂的憐憫。我們的不信從給神的憐憫機會，神的憐憫就領我們得着救恩。在羅馬九章十六節保羅説，『這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神』。我們的觀念是：那定意的會得着他所定意要得着的，那奔跑的會得着他所追求的。若情形是這樣，那麼神的揀選就是照着我們的努力和勞苦了。反之，神的揀選是出於施憐憫的神。我們不需要定意或奔跑，因為神憐憫我們。
　　我們若要在神新約的經綸裏事奉神，就需要認識這完全是在於神主宰的憐憫。我們若認識神的主宰權柄，就會為着祂的憐憫感謝祂。我們越看見與我們有關的每件事都在於神的憐憫，就越會在主面前背負我們的責任。因着神的憐憫，我們對福音有反應而別人沒有反應，我們接受關於基督是生命的話而別人拒絕接受，我們走主恢復的路而別人退後不走這條路。就着神的恢復來説，神向祂所要施憐憫的人施了憐憫。
　　羅馬九章所啓示的原則乃是：一切皆在於神的憐憫。使徒保羅把這原則應用在以色列人身上，叫我們看見一切發生在以色列人身上的事，都是出於神的憐憫。我們總得有一次看見神的憐憫，並且確定的碰見神的憐憫。不論我們是一次的看見，或是經過一段過程而領悟，當我們摸到這件事，就摸着一個事實，而非一個感覺；這事實就是：一切皆在於神的憐憫。
　　『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助』（來四16）。神的憐憫和祂的恩典都是神愛的彰顯。當我們在可憐的光景中，神的憐憫先臨到我們，把我們帶進一種光景，使神能以恩典厚待我們。神的憐憫和恩典對我們總是便利的，然而我們需要運用靈，來到施恩的寶座前，纔能受憐憫，得恩典。
　　父神已經在祂的主宰中憐憫了我們；因此，我們必須為着祂主宰的憐憫讚美、敬拜祂。『我今享受你的憐憫，永遠不舊、永遠新；每日早晨臨到我身，猶如甘露施滋潤。何等甜美、何等甜美，滿心讚美你憐憫』（詩歌二十二首，第五節）。『父，你憐憫並你恩惠、慈愛，我已得嘗；你這憐憫帶來你的同在，並你面光。因你憐憫，我今向你下拜，讚你憐憫，歌頌直到萬代』（詩歌二十三首，第三節）。
　　『憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫』（太五7）。義是將人所當得的給人；憐憫是將優於人所當得的給人。為着諸天的國，我們不僅需要是義的，還需要是憐憫人的。蒙憐憫是得着我們所不當得的。我們若憐憫別人，主就要憐憫我們，特別要在祂的審判臺前憐憫我們。我們必須學習對自己公義，對別人憐憫。
　　『願恩典、憐憫、平安，從父神和我們的主基督耶穌歸與你』（提後一2）。在保羅的書信裏，只有提摩太前後書開頭的問安説到神的憐憫。神的憐憫比神的恩典達到的更遠。在召會墮落的光景中，神的憐憫是需要的。這憐憫帶進神豐富的恩典，彀應對任何的墮落。
　　『那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝』（雅二13）。輕看貧窮的弟兄，就是無憐憫。凡這樣輕看弟兄的，顯在基督審判臺前的時候，也必不蒙憐憫。我們來到主面前受審判的時候，祂也不會憐憫我們，因為我們不憐憫弟兄。我們必須憐憫人，因為憐憫原是向審判誇勝。我們今天若憐憫弟兄，將來在主審判臺前也要蒙主憐憫。
　　我們要在主面前俯伏，為着祂的憐憫敬拜祂。我們越為着主的憐憫敬拜祂，就越被拔高。神揀選我們、豫定我們、呼召我們，並且把我們擺在祂的恢復裏，這是何等的憐憫！對於我們的將來，我們不信靠自己，我們乃是信靠祂，以及祂奇妙的憐憫。我們同主前行，並不在於我們的定意或奔跑，乃在於神的憐憫。

　　君王救主是一個禱告的人，祂教導門徒禱告，使召會這父的家成為禱告的殿（路十九46）；門徒看見主禱告，就要祂教導他們禱告（十一1）。作為一個禱告的人，主耶穌始終與神是一。作為一個禱告的人，主耶穌不住的活在神的同在裏；也告訴我們，祂從沒有獨自一人，乃有父一直與祂同在；祂每一刻都看見父的面容。作為一個禱告的人，主耶穌在任何苦難和逼迫下都信靠神，不信靠自己。作為一個禱告的人，撒但這世界的王在主耶穌裏面是毫無所有（沒有立場，沒有機會，沒有盼望，任何事都沒有可能。）
　　主在馬太六章向門徒示範的禱告，乃是發表神旨意的禱告，這個示範的禱告可以分成三部分。第一部分是三個關於神的基本禱告，與神聖三一有關：『願你的名被尊為聖』，主要的是與父有關；『願你的國來臨』，主要的是與子有關；『願你的旨意行在地上』，主要的是與靈有關。第二部分是三個關於我們需用的要求，乃是保護的禱告：『我們日用的食物，今日賜給我們；免我們的債，如同我們免了欠我們債的人；不叫我們陷入試誘，救我們脱離那惡者』（11～13節上）。『日用的食物』指明我們該信靠父每日的供應生活。國度子民應當求父免他們的債，赦免他們的失敗、過犯，如同他們也免了欠他們債的人，以保持和平。我們旣知道自己的輭弱，就應當求父，不叫我們陷入試誘，救我們脱離那惡者魔鬼，和出於他的邪惡。
　　這個向父的禱告，結束於三個恭敬的讚美，作為頌揚的禱告：『因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們』國度是子的，這國乃是神在其中運用祂能力的範圍；能力屬於那靈，這能力完成神的目的，使父能在榮耀中得着祂團體的彰顯。所以，主示範的禱告開始於神聖的三一，也結束於神聖的三一。這禱告也開始於父神，並結束於父神；父神是阿拉法，也是俄梅嘎。這樣緊要的禱告，使我們更多尋求諸天的國，就是父的心願，並且供給我們所需要那出於恩典的神聖供應，以履行諸天之國一切至高且嚴格的要求，使神得着喜悦。
　　我們若照主在路加十一章一至十三節所教導的禱告，結果我們會把自己禱告到神裏面。在我們的經歷中，我們時常受打岔離開神；我們沒有駐留在神裏面，這就是我們何以要禱告到神裏面的原因。所以我們應當每天早晨花時間與祂同在，把我們自己禱告到神裏面（詩五3），並將祂的豐富（由餅、魚和雞蛋所代表）接受到我們的所是裏。餅代表地上的豐富，魚代表海裏的豐富，雞蛋代表空中與地上之物的豐富；聖靈是這些豐富的總和。我們接受聖靈作我們生命的供應，使我們能餧養自己，也能餧養一切受我們照顧的人。
　　我們將自己禱告到神裏面，並接受祂豐富的供應，我們就被這供應充滿並佔有，以致我們裏面沒有空位留給鬼、邪靈或黑暗。我們就成為心裏 充滿光而毫無黑暗的人，並且能照亮別人。禱告的意思是説，我們看見自己一無所是，一無所能；這含示禱告是眞正的否認已。禱告實際上就是宣 告：『不再是我，乃是基督。』我們的禱告見證我們沒有靠自己的努力，去應付任何處境。卽使呼喊主名—『哦，主耶穌！』—這麼一個短短的禱告 就指明『不再是我，乃是基督』。
　　我們要神垂聽我們的禱告，就必須向着聖地、聖城和聖殿所表徵之神的權益禱告（王上八48）。聖地豫表基督是神分給信徒的分；聖城表徵在基督裏神的國；聖殿表徵神在地上的家，召會。但以理在被擄到巴比倫期間，把窗戶開向耶路撒冷，一日三次禱告；這指明當我們向神的禱告是向着神永遠經綸裏的目標，就是基督、神的國與神的家時，神必垂聽我們的禱告。這意思是説，不論我們為誰禱告，我們的禱告都該對準基督與召會—神在地上的權益，以完成神的經綸。

　　『哀慟的人有福了，因為他們必得安慰』（太五4）。哀慟是感到或表達深深的憂傷或懊悔。世界的整個局面，向着神的經綸都是消極的。神的榮耀受羞辱，基督被棄絕，聖靈遭阻撓，召會荒涼，己敗壞，全世界都是邪惡的；而且撒但、罪、己、黑暗和世界，轄制了全地的人；所以神要我們為這樣的局面哀慟。靈裏貧窮而尋求神的聖徒，會因四圍的光景、當前的世代、所有的世人都是那樣不要神，抵擋神，反叛神而哀慟。我們傷痛的心，會因着今天得着神並服神的管治，而受到安慰。
　　一個活在諸天之國實際裏的信徒，常有這種哀慟。不是因着自己受災難，乃是因着不彀得着神。這種哀慟是高尚的、聖別的；因其對象乃是神和神的管治權；哀慟的人必定蒙到神的安慰。如果我們靈裏貧窮，當然我們就會哀慟。我們會因着神子民中間貧窮的光景，甚至因着我們自己的光景，覺得哀傷和憂愁。今天神子民中間的光景，眞值得哀慟。為着國度生活，我們也需要哀慟。我們需要為着我們自己、我們的社會、以及今天的基督教哀慟。當我們注視基督，我們就快樂歡躍，但當我們看看自己和周圍的人，我們就必須哀慟。
　　『溫柔的人有福了，因為他們必承受地土』（5）。溫柔，就是不抵抗世人的反對，甘心忍受。我們若靈裏貧窮並且為別人可憐的情況哀慟，我們自然而然就會是溫柔的。我們對眾人都必須有溫柔的美德，不侵犯別人的領域，或與他們相抗爭；反之，我們甘願讓步。我們對別人溫柔，但我們必須與黑暗的權勢爭戰。仇敵不是別人，乃是撒但和他的使者，就是空中邪惡的權勢。我們若是溫柔，在今世甘心忍受世人的反對，來世就必承受地土。
　　主耶穌説到祂自己：『我心裏柔和謙卑』（十一29）。在面臨敵對時，祂總是溫柔的。祂在地上的時候，憑着神聖的生命過人性的生活；藉着這神性與人性的調和，溫柔的美德就得以顯明。馬太福音二十一章一至十一節所描述祂進耶路撒冷的方式。祂是『溫柔的，騎着驢，騎着驢駒，就是負重牲口的崽子』（5）。基督這屬天的王不是高傲顯赫的來，乃是甘願溫柔謙卑的來。祂來是作溫柔的王，不與任何人相爭。溫柔的人必承受地土。我們若活在諸天之國的實際裏，並有分於國度，我們就必承受神的國。我們已藉着重生進入國度，現今需要在神聖的生命裏長大成熟並正確的發展，其結果，就使我們承受神的國。
　『製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子』（五9）。背叛者撒但是一切背叛的煽動者，但我們為着諸天的國，在屬天的管治之下，在眾人中間必須是製造和平的人。我們的父是平安（和平）的神，有和平的生命連同和平的性情。我們是從祂生的，我們若要成為製造和平的人，就必須在祂神聖的生命裏，照着祂神聖的性情行事為人，就能彰顯祂的生命和性情，並得稱為神的兒子。
　　信徒是神的兒女，然後他們逐漸長大成為神的兒子。羅馬書的中心思想，乃是神在祂的救恩裏，將罪人作成祂的兒子，有祂的生命和性情，使他們成為基督身體的構成分子，作祂的彰顯，尤其羅馬八章特別強調兒子的名分。『凡被神的靈引導的，都是神的兒子』（羅八14）。指明我們因着被那靈引導的事實，就能知道我們是神的兒子。那靈的引導標明我們在生命的長大上，就是神的兒子。十九節：『受造之物正在專切期望着，熱切等待神的眾子顯示出來；』這是説到神的眾子顯明或顯現出來。加拉太三章二十六節説，『你們眾人藉着相信基督耶穌，都是神的兒子。』在基督裏的信將我們帶到基督裏，使我們與基督成為一，在祂裏面得着兒子的名分。我們必須藉着信，與基督聯合為一，使我們在祂裏面成為神的兒子。

　　本篇信息主要負擔是，我們今天要活在新王基督屬天的掌權之下，就必須是個靈裏貧窮者，是個倒空的人，並且我們是一個清心的人，因為清心的人可以看見神。看見神就是被神構成，看見神就是讓神聖的成分，更多的構成並組織在我們裏面。而在祂的生命裏彰顯祂，且有祂的權柄來代表祂。為此我們必須與主合作，其關鍵乃在於我們的靈與我們的心的光景。
對於這個全新的國度，我們要如何來與它合作呢？我們如何來接受它，並且來享受它一切豐富的供應？所以在這裏就説到我們需要有個正確的靈，和我們要有個正確的心，來接受關於這個諸天國度的事情。今天我們已經重生了，並已經進入到神的國裏，但是我們如何能彀活在諸天之國的實際裏？好使基督這國度的君王能得着權力，以施行祂宇宙的行政，我們就需要進入馬太福音五至七章極重要的方面，所論到關於諸天之國的新律法。
　　『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的』（太五3）。靈裏貧窮不僅是指謙卑，更是指我們的靈，我們人的深處，完全倒空，不持守舊時代的老東西，而卸去舊有的，並承認自己一無所有、一無所知、一無所能及一無所是，我們纔能領悟並得着諸天的國。
　　所有屬靈的長進，都在乎人的飢渴。我們該害怕自滿自足或自以為彀或以過去的為滿足。屬靈的不進步，乃是因為對自己屬靈的缺乏漠不關心；所有的失敗和退後，都是因為自以為已經彀好了。甚麼時候我們裏面是空的，甚麼時候我們就要被主充滿；屬靈的長進乃是一直空又一直滿的。
　　『清心的人有福了，因為他們必看見神』（太五8）。有一個純潔的心，意思是我們的心是專一的，除了主自己以外，不尋求甚麼，使基督能在我們裏面毫無攔阻的長大。我們若清心尋求神，我們的賞賜就是必看見神。我們越看見神並愛神，就越否認自己並厭惡自己。我們若是看見了主，就知道一切的世事和世物不過是垃圾。屬靈的長進就是在我們裏頭神的成分的加增，也是在我們裏頭那些佔有神地位的東西的減少。我們必須是純潔的，我們的心必須轉向神，而不應該被神之外的東西佔有。
　　今天我們要成為眞正的新約執事，就要渴望有寬宏的心，帶着供應的生命對人親密的關切，這是結果子的生命。使徒有寬宏的心，能容納所有的信徒，要將誤入歧途、被岔開的信徒帶回，使其與神和好，需要這樣的敞開與寬宏。
　　要使我們的心和靈常新，我們需要有復活生命的新鮮供應，而日日得更新。新就是神，信徒該得更新，成為與新耶路撒冷一樣的新，因為他們都藉着在生命的新樣中生活行動而成為新耶路撒冷，並藉着在靈的新樣裏服事而建造新耶路撒冷。
　　我們要每早晨得復興，好日日得更新。主要是憑着四項：十字架、聖靈（用神聖生命使我們被重修、再製並改造）、我們調和的靈以及神的聖言。我們也必須在新樣裏來赴主的筵席，並學習常説『對不起，請赦免我』好得着更新。
　　我們不該照着心思的虛妄生活，乃該照着心思的靈生活；這是一個團體的新人日常生活的關鍵，是使召會生活滿有神的特徵，滿有基督的香氣，並滿有那靈的一的祕訣。我們愛主，並且天天操練靈禱告和讀經，就會改變並更新我們的心思；讓基督的心思成為我們的心思。這乃是在一切對人生事物的觀念上，受聖經的教訓和聖靈的光照，而有的去舊更新。
　　主的恢復有賴於我們得更新、得潔淨的心，以及我們得更新、被加強的靈；當我們的心完全被基督據有，並且我們習慣運用靈接觸主，神就會有路，這恢復就會更普及。這要終極完成神的心意，將信徒作成新造的新人，終極完成於新耶路撒冷，這是神的目標。

　　『我們也曉得神的兒子已經來到，且將悟性賜給我們，使我們可以認識那位眞實的；我們也在那位眞實的裏面，就是在祂兒子耶穌基督裏面。這是眞神，也是永遠的生命』（約壹五20）。這節是整卷約翰一書重要的結語；這封書信啓示，我們現今的確與三一神是一，祂對我們成為眞實的、實在的。因着我們在祂裏面，祂對我們就成為實際和生命。

        使徒約翰在撰寫他三封書信時所關切的，乃是對三一神的經歷和享受。三一神不僅是我們信仰的對象，祂乃是住在我們裏面，作我們的生命和生命的供應，給我們經歷並享受。我們需要藉着內在的享受主觀的神，而在經歷上認識三一神。若要認識三一神，就必須在生命線上，並在生命長大的過程裏；我們越在生命裏長大，就越關切神聖的三一。

        約翰書信啓示三一神—父、子、靈。父是永遠生命的源頭；子從父並同父顯現出來，成為永遠生命的彰顯，給父所揀選的人有分並享受這生命。『父』這名稱是指生命的分賜；藉着基督的復活，父將祂的生命分賜給祂的兒女。子基督是那永遠、在萬有之先存在的一位，就是從起初原有的生命之話。神的兒子顯現出來，是要消除、毀滅魔鬼的作為，魔鬼的罪行；為我們的罪作了平息的祭物，使我們藉着祂得生並活着。我們這位與父同在的辯護者，乃是那義者耶穌基督。主耶穌在我們犯罪時，基於祂所成就的平息，為我們代求並辯護，而照料我們的案件。

        眞理的靈就是聖靈，實際的靈（約十四17）。那靈就是實際，這意思是説，那靈是神的兒子基督一切所是的實際。藉着基督所賜給我們的那靈，我們知道三一神住在我們裏面。我們的神，就是父，已經將包羅萬有、賜生命的靈賜給了我們；這靈就是子耶穌基督全備的供應。

　　所有眞正的信徒，作為基督身體的肢體在使徒們的教訓和交通中，藉着經歷、享受並擁有神聖的實際而認識那位眞實的。只有我們的三一神是眞實的，其他的人事物都是虛假的。神的兒子已經將悟性賜給我們，使我們可以經歷、享受並擁有這眞神，就是神聖的實際。神在我們的經歷中成了我們的實際，神對我們曾經是客觀的，如今成了我們主觀的實際。

　　我們在那眞實裏面，就是在神兒子耶穌基督裏面。我們不僅認識神，更與祂有生機的聯結，乃是在生機上與祂成為一。我們不再是在那眞實之外，我們也不再在祂兒子耶穌基督之外。當約翰説我們在那眞實者裏面，他是陳述非常要緊的一點：我們不僅認識那眞實者，也不僅經歷、享受並擁有祂作神聖的實際，我們更是在這實際裏；我們是在那眞實者裏面。

        作神兒子的耶穌基督旣是神的具體化身（西二9），在祂裏面就是在眞神裏面，這指明神的兒子耶穌基督就是眞神。在那眞實者裏面，就是在祂兒子耶穌基督裏面，或説我們藉着在耶穌基督裏面而在那眞實者裏面，結果都是一樣的，意義實際上也是一樣的。

        『這是眞神，也是永遠的生命。』約翰用『這』指眞神，也指永遠的生命；藉此我們看見，眞神與永遠的生命乃是一。在道理上，那眞實者與祂兒子耶穌基督可視為二者；但是當我們在經歷上在那眞實者裏面並在耶穌基督裏面，二者乃是一。為這緣故，約翰用『這』兼指那眞實者與祂兒子耶穌基督。我們經歷在那位眞神並在耶穌基督裏面時，二者乃是一。當我們在那眞實者裏面並在祂兒子耶穌基督裏面，祂們對我們就成為一；因此約翰説，『這』是眞神，『這』也是永遠的生命。『這』是指神和耶穌基督，我們乃是在祂裏面。我們知道我們在眞神裏面，也在永遠的生命裏面，因為我們在那眞實者裏面，也在祂兒子耶穌基督裏面。

　　眞神作為永遠的生命成了我們的經歷，這是約翰第一封書信的基本因素。在約翰一書中，有對三一神作永遠生命的享受。因着我們在眞神裏面，祂就是包藏着我們。我們在眞神裏面，祂對我們就成了永遠的生命。

　　約翰的書信（特別是約翰壹書）揭開永遠生命交通的奧祕，首先，讓我們看見交通乃是所有信徒裏面永遠生命的流，由新耶路撒冷裏生命水的流所描繪；並且基督身體的實際，現實的召會生活，乃是主耶穌在我們裏面的湧流，這湧流者必須在我們裏面居首位。其次，交通乃是湧流的三一神—父是生命源，子是生命泉，靈是生命河；這湧流的結果帶進永遠生命的總和，就是新耶路撒冷。接着，也陳明交通乃是三一神—父、子、靈—將祂自己分賜到信徒裏面，作他們惟一的分和福分，給他們享受，從今時直到永遠。同時，也指明交通是為着某一共同的目的，把個人的利益放在一邊，並聯於別人；因此，在神聖的交通裏，就是放下我們個人的利益，聯於使徒和三一神，為着完成神的定旨。
　　神聖生命的交通有垂直的一面，也有平面的一面。垂直的一面是指我們與三一神的交通，平面的一面是指我們彼此之間的交通。這交通垂直的一面，是由第一班使徒們起首建立的。然後，使徒們將永遠的生命傳給罪人，好使他們能與使徒們有交通。在使徒們將永遠的生命傳給罪人以前，使徒們自己已經與父並與祂的兒子耶穌基督有垂直的交通了（約壹一3）。當使徒們將永遠的生命傳給別人時，他們就經歷神聖交通平面的一面。
　　我們應當盡可能的，試着與同作信徒的人有交通。這神聖的交通不只改正我們，也塑造我們，甚至將我們重新構成。這交通將神聖的構成成分帶到我們屬靈的所是裏，使我們這人裏面有所改變。有一件事能管制我們，那就是神聖的交通。藉着在這交通裏受限制，基督的身體就蒙保守在一裏，職事的工作就繼續往前。我們若離開交通，一切就都完了。那使一切活着的乃是交通。我們若學習交通，就會得着許多益處，特別在主的工作上，更是如此。神聖的交通調和我們，調節我們，調整我們，使我們和諧，並將我們調在一起，成為一個身體。
　　我們要留在神聖交通的享受裏，就需要為着在我們天性裏內住的罪，取用基督作我們的贖罪祭，並為着我們行為中的罪行，取用基督作我們的贖愆祭。我們若看見這啓示，就會看見以基督為我們的贖罪祭，不僅是認罪並對付罪的事。以基督為我們的贖罪祭，也是使我們的舊人、撒但、世界和爭權受到對付。這些事旣包括在贖罪祭裏，以基督為我們的贖罪祭就不是簡單的事。神就是光（約壹一5）。我們要與神有交通，就必須在光中行，如同神在光中。我們若這樣行，就會看見我們有一樣稱為罪的東西（7～8）。
　　神創造我們，是要我們為着祂，作祂的彰顯和代表。祂創造我們並不是為着我們自己。然而我們卻時常向祂獨立而活，例如我們恨人，是向神獨立；我們愛人，也是向神獨立。這就是説，在神看來，我們的恨和我們的愛都是一樣的。不僅如此，我們的恨與愛都不是出於我們的靈，而是出於我們的肉體，出於善惡知識樹。善惡知識樹表徵撒但。我們不該認為只有行惡是出於撒但，行善就不是出於撒但。我們必須知道，我們出於自己所作的，無論好壞，都是為自己作的；旣是為自己作的，就是罪。
　　約壹一章所説的罪，不是小可的東西。罪就是神的仇敵撒但自己，也包括了撒但與神之間的爭權。這爭權包括了我們，我們也包括在其中。然而，以基督為贖罪祭是很深的。我們對贖罪祭的經歷，完全與我們享受主耶穌作我們的燔祭有關。我們越愛主、越享受主，就越曉得自己是何等邪惡。有時，當我們愛主到極點，就會感覺沒有地方隱藏自己。因此，當我們在神聖的交通中享受基督，就在屬靈的生活中不斷的經歷一個循環，其中有四件要緊的事物，就是永遠的生命、永遠生命的交通、神聖的光、以及神兒子耶穌的血；這樣的循環，在神聖生命的成長上帶我們向前，直到我們生命成熟，團體的達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量。

　　『按着神牧養』可以説是整本聖經中最大的題目之一。我們領會神是牧人麼？大衛在詩篇二十三篇一節説，『耶和華是我的牧者』。神有一個性情，祂喜愛牧養人。我們若讀整本舊約，就能看見，神所興起的亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、大衛等人，都是牧人。

　　在以西結書三十四章二節，耶和華責備以色列的官長，説，『以色列牧人有禍了！他們只知牧養自己。牧人豈不當牧養羣羊麼？』耶和華發怒，要審判他們，因為神立他們作羣羊的牧人，但他們卻牧養自己。到了十五節，祂説，『我必親自牧養我的羊羣，使他們得以躺臥。』當主耶穌作為神成為肉體來到地上時，祂説，『我是好牧人。』（約十11）。我們的神乃是牧人。整本聖經都講到牧養。沒有牧養，神的經綸就無法實現和成就。

　　牧養是給羣羊周全、柔細的照顧；牧養是指顧到羊一切的需要。牧養的兩個基本元素是顧惜和餧養。牧養是安慰、撫慰、以柔愛養育、並以親切的照料維護。我們牧養別人時，應當先顧惜他們，使他們快樂，然後就要餧養他們。在主今日的恢復裏，迫切需要牧養（彼前五2～4）。我們中間最大的缺欠，就是牧養這件事。在神生機的救恩裏，父神先用靈神重生我們，再在作我們牧人的子神裏牧養我們，使我們在祂的生命中存活並長大，直到永遠。牧養信徒對於他們在神聖生命裏的長大以至於成熟，為着建造基督的身體，是極其重要的。

　　那建造基督身體的牧養，乃是相互的牧養。所有的信徒，無論屬靈生命長大有多少，都需要牧養；我們都有缺點和短處，需要別人牧養我們。我們都需要在基督生機的牧養之下，並與祂是一，而牧養別人。我們是羊也是牧人，彼此互相牧養並接受牧養；藉着這相互的牧養，召會就被建造成為基督的身體。我們越被基督構成，就越自然而然的過牧養的生活，有負擔照顧別人。我們無法牧養任何人；構成到我們裏面的基督纔是牧人。我們需要按着我們父神愛和柔細的心，並按着我們救主基督尋找和牧養的靈，來牧養神的羣羊。在我們的所是和所作上，愛乃是極超越的路。

　　基督是好牧人、大牧人、牧長、以及我們魂的牧人。主耶穌作好牧人，來使我們得生命，並且得的更豐盛。神『憑永約之血』，使『羣羊的大牧人我們的主耶穌』從死人中復活。是靈的基督作我們魂的牧人，監督我們裏面的光景，顧到我們內裏所是的情形。因為我們的魂很複雜，所以我們需要那在我們靈裏是賜生命之靈的基督，在我們的魂裏牧養我們，為要照顧我們的心思、情感和意志，並顧到我們的難處、需要和創傷。

　　『務要〔按着神〕牧養你們中間神的羣羊』（彼前五2）。『按着神』意思是我們活神。按着神牧養，就是按着神的性情、心意、作法和榮耀，而不是按着我們的偏好、興趣、目的和個性牧養。按着神牧養，就是按着神在祂屬性上的所是牧養。我們要按着神牧養，就必須在生命、性情、彰顯和功用上成為神，照着祂的所是並照着祂經綸中的目標，牧養神的羣羊。我們若要按着神牧養，就需要與神成為一。神渴望神聖的生命與屬人的生命能聯為一個生命，過一個生活。按着神牧養，要求我們被神構成。神渴望將祂自己分賜到我們裏面，使我們的所是由祂的所是所構成，以致與祂的所是成為一個構成。惟有活神的人，纔能按着神牧養。我們現今正有分於神聖的生命和神聖的性情，使我們能在人性裏活神。

　　我們要作按着神牧養的人，就需要代表神，盡代理之神的功用。耶和華使摩西『在法老面前作神』；在摩西身上，神得着一個代表祂並執行祂旨意的人。作為神的代表，撒母耳乃是代理的神。撒母耳能作代理的神，因為他的所是和神的心乃是一。撒母耳的生活和工作乃是為着完成一切在神心中的事。申言者以利沙在他的職事中，作為神人（直譯，屬神的人），行事如同神的代表，如同代理的神；今天我們在基督裏的信徒，也能這樣。按着神牧養，就是將神供應給人。我們若要彼此供應神，就需要講説恩典、眞理、靈、和生命的話，供應那作到我們裏面之經過過程的神。