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　　我們靠着恩典得救，與基督一同復活，與祂一同坐在諸天界裏。這一切都是為了神的建造。對神來説，這個建造乃是一切。藉着與基督聯合，所以當祂釘死的時候，我們也與祂一同釘死；祂復活的時候，我們也與祂一同復活，並且我們也與祂一同坐在諸天界裏。在神的心裏，除了基督和召會以外沒有別的，祂一切都是為了召會的建造。也就是神要把祂自己作到人裏面，把人建造到祂裏面，好叫祂得着一個團體的建造，神人的建造，最終作為神與人的互為居所。
　　在地位上，我們是與神和好，在經歷上，我們是進到父面前。我們原本是神的仇敵，作為罪人，我們是沒有這個入口的，但是作為已經與神和好的人，我們是有權利進到父面前。與神和好是得救，進到父面前是享受神。我們接觸神，是藉着基督在靈裏來到父面前，這是在我們的經歷中並給我們享受的三一神。
　　三一神是我們的目標，我們的享受，同時同一位三一神也是我們的通道，我們能彀藉着祂來到神，來到祂作為目的地，作為目標。所以這個通道和目標都是神。父藉着子在那靈裏臨到我們，如今那靈藉着子帶我們歸向父，藉這美妙的雙向交通，我們就享受三一神的分賜。我們越花時間在這個交通裏，就有一個建造的工作在進行。神的分賜，事實上就是祂把自己建造到我們裏面，而我們在這個交通裏歸向父，也就是我們被建造到神裏面。
　　作為在基督裏的信徒和基督身體的肢體，我們『被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石』（弗二20）。基督的奧祕－召會－已經向使徒啓示出來，他們所得的啓示被視為召會建造在其上的根基。這與馬太十六章十八節的磐石相符，那裏的磐石不僅指基督自己，也指關乎基督的啓示，基督要在其上建造祂的召會。是基督自己沒錯，祂説，我要在這磐石上建造我的召會，但不光只是指基督自己，也是指關乎基督的啓示。這個對基督的啓示是彼得看見的，『你是基督，你是活神的兒子』（太十六16）。他得着了這個啓示，主就説在這個磐石上，這個啓示上，我要建造我的召會。這個根基是叫作使徒和申言者的根基。
　　基督作房角石，將猶太信徒和外邦信徒聯結一起，成為在主裏的聖殿。這兩道牆，是靠着這個房角石聯起來。藉着基督在十字架上的死，纔廢除了這一切隔斷的牆，一切在敬拜中的規條，舊約裏的條例、律法，好叫外邦人，能彀得救，能彀有一個路，能彀進到神這裏來，能彀享受基督。
　　在作房角石的基督裏，『全房聯結一起，長成在主裏的聖殿』（弗二21）。 全房這辭指明宇宙的建造，就是全宇宙的召會。這裏不是講到地方的。這裏是講到宇宙的建造，宇宙的召會。聯結一起，是藉着全身的骨架各部分聯絡成一系。在建造時，所有的材料都聯結一起，這不是僅僅堆積，乃是建造。這房是活的，所以是在長大，因為是生機的（彼前二5）。召會這神的殿的建造，乃是藉着信徒生命的長大。基督身體的長大在於我們裏面神的增長，神的加添，神的增多。神使我們生長，事實上意思乃是把祂自己賜給我們。神越加給我們，就越使我們生長。
　　保羅指着在以弗所地方上的聖徒説，『你們也在祂裏面同被建造，成為神在靈裏的居所』（弗二22）。我們都被建造在一起，在所有時空裏的眾召會，就是那個宇宙召會，是神獨一的殿。神在宇宙中惟一屬靈的殿，在地上的許多地方都有顯出，每一顯出就是神在那地方的殿。殿和居所是指一體的兩面，殿是神子民接觸神、敬拜神、聽神話語的地方。神的居所是安息的地方，神安息在祂的居所裏。召會是藉着生命的分賜，就是神聖三一的神聖分賜而長大。經過過程並終極完成的三一神，將祂自己分賜到我們裏面作生命，我們就得滋養而長大。在眾召會中，我們該關心藉着神聖生命的分賜而有眞正的長大與建造。

　　這篇信息基本上我們要論到建造聖殿的五種主要材料，就是松木、香柏木、橄欖木、銅和石頭。首先來看聖殿使用的木料，就是松木、香柏木和橄欖木共三種。從屬靈的豫表來看，松木乃是死的表徵，特別指着基督的死，以及和基督同死的人。聖殿的門是用松木作成的，説出主耶穌的死乃是召會一個大的入門和根基。其次，香柏木出自於利巴嫩國，長在高山上。從屬靈一面來看，香柏木乃是豫表復活的基督，和在基督裏復活的人。聖殿從地以上的部分，全數都是香柏木，説出召會是在基督的復活裏面往上建造的。第三是橄欖木，橄欖木是用來作一個刻有基路伯的門。橄欖油是豫表聖靈，所以橄欖木是豫表在聖靈裏面的基督，以及充滿聖靈的人。橄欖木用以作成一個刻有基路伯的門，象徵聖靈是屬靈的入門。
我們把這三種木料歸納起來，就看見在主耶穌身上的三件大事：一件是祂死了，一件是祂復活了，還有一件是祂成爲那靈。在我們這一班得救的人身上，也能看見這三種屬靈的經歷，那就是和基督同死、同復活以及同得聖靈。在召會中所有同被建造的人，頭一步個個必須是和主同死的人，是松木。第二步必須是和主同復活的人，是香柏木。第三步都是和主一同在聖靈裏面，對屬靈的事入了門，開了竅，神的榮耀彰顯在他們身上的人，是橄欖木。召會中只有在復活裏，和在聖靈裏的新人，在這裏沒有希利尼人、猶太人、化外人、西古提人爲奴的、自主的，因爲這些都已經和基督同死同葬了。召會裏的人，不該是天然的人，乃該是經過死而進入復活，像松木、像香柏木那樣的人。
何西阿十四章四至八節描述一幅以色列在復興時候（太十九28）的圖畫，如在何西阿二章十五至二十三節，三章五節，六章一至三節，十章十二節所啓示的。祂必向以色列如甘露，以色列必如百合花開放，如利巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延伸，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾坐在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹；以色列的名聲如利巴嫩的酒。這是主恢復中所有地方召會的光景。這樣，我們就會是百合花、利巴嫩的樹木、橄欖樹和開花的葡萄樹。
聖殿的柱子是銅作的，銅表徵神的審判，在聖經裏，柱子是神建造的標記、見證，神的建造乃是藉着在實行身體生活中被變化而成的。對神有用的人，乃是一直在神的審判（銅）之下，領悟他們是在肉體裏的人，一無價值，只配死與埋葬。信徒中間的分裂和不結果子，都是因為沒有銅，沒有甚麼是經過神審判的；反而有驕傲、自誇、自我表白、自我稱義、自我稱許、自找藉口、自義、定罪別人、規律別人，而不牧養人、尋找人。我們愛主並經歷祂是樣子像銅的人（結四十3），祂就成為我們超凡的愛、極廣的寬恕、無上的信實、盡致的卑微、絕頂的純潔、至聖至義以及光明正大（腓四5~8）。
聖殿的石頭表徵基督在變化裏的人性，卽表徵經過變化的基督。聖殿建造的材料有木頭，有石頭。木頭，重在死而復活的原則；石頭，説出人裏面需要得重生，外面需要有對付。召會裏的人不只是死而復活的人，也是有神生命而受過對付的人。凡沒有受過對付的人，雖然已經得着重生，卻無法被建造。新約説到活石（彼前二5）；舊約説到鑿成的石頭；建造召會所用的石頭，裏面必須是活的，外面必須經過一番鑿成（對付）（林後四16）。有的弟兄姊妹在召會中，就像剛從山野裏打下來的『野』石頭，全是稜角，人一碰着他們就會受傷，就會有不舒服的感覺。他們不彀牢固，在他們身上無法建造；他們無法與人一同配搭事奉，與人一同並肩作戰，一同扛抬約櫃。
　　眞正爲着建造召會作神殿的基督徒生命，乃是釘死並復活之基督的生命；祂作爲賜生命的靈建造到我們裏面，使我們藉着祂復活的大能模成祂的死，日日得更新，並且被變化，從榮耀到榮耀，好叫祂在召會中得着榮耀。

　　主在我們裏面渴望要從帳幕的召會生活往前到殿的召會生活，前者是在魂的曠野裏，後者有基督這包羅萬有的靈在我們靈裏作美地的實際。帳幕和殿乃是豫表召會的兩面。王上八章一至十一節表明，帳幕是與殿合併的；帳幕是可移動的前身，行經曠野，殿在豫表上是神建造的終極完成。殿是帳幕的擴大，説出召會的加強和穩固。帳幕豫表神在地上的召會，或在各地的召會，而殿表徵召會作基督身體的實際。基督身體之實際的見證乃是神末了的恢復—神永遠經綸的恢復，有基督作我們的一切，基督身體的一，以及祂身體上眾肢體都盡功用。
　　約翰福音乃是基督作生命為着建造召會作活神的殿的福音；這建造的工作是藉着我們經歷並享受釘死並復活的基督作生命樹而完成的。生命的原則是變死亡為生命，生命的目的乃是建造召會作神的家，神的殿。藉着基督的死與復活，祂物質的身體就得着擴增，成為祂團體、奧祕的身體，就是神宇宙的殿，也就是召會作活神的家。我們旣是基督那分賜生命的復活所產生基督奧祕身體的許多住處，就必須是愛祂到極點的人，過釘十字架的生活，好藉着那在瓦器裏之寶貝的大能，將復活的生命顯明出來。
大衛與所羅門豫表基督的兩方面，為着神的建造。大衛豫表基督從祂的成為肉體以及祂的神人生活與受苦起，直到祂的死（從馬槽到十字架）。所羅門豫表在榮耀裏復活的基督，作為賜生命的靈在我們裏面（包括祂的登寶座與祂第二次來到地上治理祂的國），講説神智慧的話，建造召會作神的殿。神『作見證説，我尋得耶西的兒子大衛，他是合乎我心的人，必實行我一切的旨意』；因為正如所羅門所見證的：『我父親大衛心中立意，要為耶和華以色列神的名建殿』（王上八17）。
所羅門這名意為『平安』，意卽召會是由基督這『得享安息的人』，在平安裏且不受響聲擾亂，而建造起來的。我們『與王同住，為王同工』，享受祂這釘死又復活的基督，將祂自己建造到我們裏面，使我們被成全為神的家—召會—中的柱子。藉着享受包羅萬有之基督作復活的大能並作經過過程之三一神的復活、賜生命之靈（指基督作為眞正且更大的所羅門），我們就能有分於基督受苦的交通，連同祂作為禱告之人的神人生活，好模成祂的死（指基督作為眞正且更大的大衛），來為着基督的身體（眞正且更大的殿）。
　　神建造召會作活神的殿的意念和道路，高過我們的意念和道路；我們需要棄絶我們的道路和意念，並歸向耶和華我們的神，在召會這活神的殿中，走享受祂的路。我們這些神的兒女需要轉一個觀念，領悟神的心意是要把祂自己給我們享受。我們結果子是在於享受神，禱告是在於享受神，盡話語職事是在於享受神，傳福音是在於享受神，受神引導也是在於享受神。過基督徒的生活，使我們成為得勝者的祕訣，就在於我們走享受神作生命樹的路。
　　『有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問』(詩二七4)。耶和華的殿是神人二性的擴大、宇宙的合併，使父得着彰顯、滿足和安息。我們應當愛神所住的殿，和祂的榮耀所居住、停留並顯明之處。在神的家，神的殿中，我們享受神的臉（神的同在）作為救恩，使祂能成為我們臉上的救恩。
　　『住在你殿中的，便為有福；他們仍要讚美你。因你有力量，心中想往錫安大道的，這人便為有福』(詩八四4～5)。『所以我們應當藉着耶穌，常常向神獻上讚美的祭，這就是承認主名之嘴唇的果子』(來十三15)。祂是賜生命的靈，在我們靈裏讚美父；我們藉着我們的靈，也在祂的靈裏讚美父。這是我們藉着耶穌，獻給神最好、最高的祭，是召會聚會中極其需要的。 　　（黃志輝弟兄）

　　所羅門成了智慧的人，也成了明辨的人（代下一10，參西二2下～3）；然而，因為他娶了許多異教女子，敬拜她們的偶像，並為百姓建造敬拜偶像的地方，他就失去神所賜的智慧和明辨，以致變得非常愚昧，損毀了他的國（王上三1，十一1～8）。所羅門在這屬撒但的試誘下失敗，更甚於他父親；他的墮落乃在於放縱情慾，寵愛許多外邦女子；離棄曾兩次向他顯現的神；並在於受他所寵愛外邦女子的引誘，去敬拜外邦偶像。
　　他在位時，聖殿在耶路撒冷建造起來，主的榮光充滿了聖殿；建造聖殿的時代是以色列歷史的黃金時代。耶路撒冷這獨一的地方表徵一，而邱壇表徵分裂；正如各樣邪惡與可憎的事都與邱壇的設立有關。令人驚訝的是，所羅門，就是那照着神的渴望，在神子民一的立場上建造聖殿者，竟然帶頭再次建築邱壇。這使他的子孫喪失百分之九十以上的國度，導致神選民中間歷世歷代的分裂與混亂；至終，他們失去神所賜之地，在外邦拜偶像之地成為俘虜。因着所羅門的失敗，以色列國現今仍在受苦；這對我們該是何等的警戒和警示！
　　我們需要在屬靈生命的光下來看所羅門的失敗。所羅門是智慧人而不是屬靈人；他是有才幹的人，卻不是生命的人；他藉着神所給的恩賜，對神所賜美地的享受達到最高水準；然而，因着他屬靈生命的成熟度量很小，放縱情慾不受約束，就從神經綸之美地的享受截斷。
　　保羅的智慧是屬靈的智慧，論到基督安家在我們心裏，我們照着靈行事為人，以及二靈—神的靈和人的靈—調和成為一靈。神經綸的奧祕主要是宣示與保羅；今天我們若要認識宇宙中最高的智慧，就必須進入保羅書信中眞理的結晶；眞正的智慧乃是神，祂具體化身在基督裏，基督又成了我們的智慧，在我們裏面，使我們與神是一，並使我們在生命和性情上成為神，只是無分於神格；我們因而成為三一神的傑作，也是祂的詩章，彰顯祂無窮的智慧和神聖的設計。
　　所羅門是有天然才能的人，卻不是生命的人；他的智慧是恩賜，而不是生命的度量；他一生的成就，乃是證明他有來自神所給智慧之恩賜的才幹，而不是顯出神聖生命成熟的才能。我們需要看見天然的才能與經過死而復活的才能之間的不同；我們需要看見，在神的事上我們天然的人和天然的才能是無能、不彀資格的。在神的事上，我們不該信靠我們天然的人；反之，我們必須學習拒絕我們天然的人，而在一切事上操練靈，好為着基督身體生機的建造。
　　在主的恢復裏，我們天然的人沒有地位；主恢復中的眾召會是基督活的身體的各部分，會自動拒絕任何天然的事。在召會的建造中，我們裏面一切天然的東西必須破碎，我們纔能聯絡一起；當我們天然的人破碎以後，我們纔能被建造。甚麼時候人把天然的才能帶進召會，召會的實際就失去了；只有經過死而復活的，纔能帶進召會。
　　以色列和猶大的四十一個王都在最高的地位上，但他們在享受美地上不謹慎；甚至大衛也沒有完全享受美地；我們該將他們的例子應用到自己身上。今天我們乃是君王，藉着領受洋溢之恩與洋溢之義的恩賜，在生命中與基督一同作王；我們該竭力跟隨保羅的榜樣，他能宣告，他已經與基督同釘十字架，並且現在活着的，不再是他，乃是基督在他裏面活着（加二20）；藉着領受耶穌基督之靈全備的供應，就是基督身體的供應，他活基督以顯大基督（腓一19～21上）。在主今天的恢復裏，我們應該完全留意調和的靈，就是那與我們的靈調和的靈，並且我們該照着這調和的靈生活行動並行事為人，使我們能眞正的在生命中作王（羅八4，五10，17）；這調和的靈乃是基督身體的開始，要終極完成於新耶路撒冷。　　　 （彭啓浤弟兄）

　　所羅門輝煌的國，連同他在神豐厚祝福下的興盛，豫表千年國時期基督的國：在王上四章二十節告訴我們，猶大人和以色列人眾多，如同海邊的沙那樣多，都喫喝快樂。二十五節繼續説，所羅門在世的日子，『從但到別是巴的猶大人和以色列人，都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住』。所羅門輝煌的國，豫表千年國時期基督的國。在千年國期間，列國都要歸向基督。
　　基督第二次來時，要據有那已賜給祂作產業的地，並要在全地建立神的國，因而恢復神對地的權利：詩篇二十四篇第一節説：『地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華』。而在七節給我們看見，得勝的基督在神永遠的國裏作要來的王。那裏説：『眾城門哪，你們要抬起頭來；永久的門戶阿，你們要被舉起；榮耀的王將要進來。』這指明地上的人一直等候並期待基督再來。哈該書二章七節也告訴我們，基督就是萬國所羨慕的。
聖經告訴我們，耶和華就是耶穌。而耶穌就是成為肉體、釘十字架、並復活的三一神，祂是剛強爭戰且得勝的一位！啓示錄五章五節説：『看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開牠的七印。』祂要在復活裏同祂的得勝者回來據有全地作祂的國！
第三大點啓示：詩篇七十二篇論到作王的基督，由作王的所羅門所豫表。在這篇中，作王的基督由作王的所羅門，就是大衛的兒子在亨通昌盛時所豫表。這篇的標題：『所羅門的詩』，以及一節：『神阿，求你將你的判斷賜給王，將你的公義賜給王的兒子』，指明這點。
詩篇七十二篇告訴我們，基督要如何在全地作王，聖徒們要如何與祂一同得榮並蒙福。首先我們看見，祂要以公義、公平作王，藉此要引進平安（1～5）。當基督回來時，祂要作王，以公義、公平治理全地。因此，地要滿了平安！
　　其次，這篇詩説出基督在祂的治理中，就像雨滋潤地，所以聖徒要發旺。六至八節説：『祂必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖澆灌大地。在祂的日子義人要發旺，大有平安，直到月亮不存。祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極』。最後，這篇詩給我們一幅榮耀的圖畫，説出主恢復、據有、並治理這地的情形。十八至十九節説：『獨行奇事的耶和華神，以色列的神，是當受頌讚的；祂榮耀的名也當受頌讚，直到永遠；願祂的榮耀充滿全地。阿們，阿們』。阿利路亞！
來到聖經最後一卷啓示錄，十一章十五節説:『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠』。基督回來審判列國之後，世上的國，就成了基督的國。這時，所有的得勝者要與基督一同作王一千年；而所有得救的人將要在永世裏作王，直到永永遠遠。
　　主耶穌對付信徒、猶太人和列國（萬民），將要帶進千年國－基督和神的國，在地上一千年。千年國指基督再來作王治理世界之後，新天新地之前的時間。在千年國期間，列國都要歸向基督。在這時代，神要成全那些在召會時代未得成全的聖徒，使他們有資格進入新耶路撒冷，作神永遠的國。
　　最後，馬太十六章二十八節至十七章五節所描述的，乃是在千年國裏諸天之國實現的小影。這小影的中心乃是得榮的耶穌，同祂在一起的有摩西和以利亞，代表舊約的得勝者；還有彼得、雅各和約翰，代表新約的得勝者。主耶穌的變化形像，照耀，就是祂在祂的國裏來臨；祂的變化形像在那裏，國度的來臨也在那裏。
　　所羅門輝煌的國榮耀的巔峯，只在王上九至十章閃耀一下，如同曇花一現；然而，千年國就卽將顯現，成為我們忠信到底之得勝者榮耀的獎賞！當主正把人呼召，求主莫把我們漏掉！
（林天德弟兄）

　　以利沙豫表基督，在生命裏行恩典的神蹟（王下四9，路四27）。在舊約的豫表和表號的應驗裏，基督是眞以利沙；主耶穌作為眞以利沙，乃是甜美、可愛的申言者，祝福的申言者。以利沙是舊約裏的豫表，他代表神在恩典裏新約的經綸。以利沙所行將耶利哥的水治好的神蹟，與主耶穌所行變水為酒的神蹟，意義是一樣的，就是變死亡為生命。以利沙稱無為有，與主耶穌食飽羣眾所作的，在原則上是同樣的事。以利沙叫死人從死裏復活，賜生命給死人，與主耶穌在肉身一面和屬靈一面所作的相同。以利沙用麵去除野瓜的毒，與主耶穌用祂自己作細麵，醫治祂的門徒脱離法利賽人的酵，在原則上是一樣的。以利沙用一根木頭，使掉在水裏的斧頭浮上來；這表徵基督在復活裏，藉祂的十字架恢復墮落在死水裏之罪人所失去的能力。以利沙為別人行神奇醫治的神蹟，但照着神的旨意，他自己卻沒有藉神蹟得醫治；這是保羅和他同工們的經歷。以利沙身體雖然死了，卻仍在靈裏盡職，使一個死人活過來。
　　就如摩西、撒母耳和保羅，以利沙是神人（直譯，屬神的人），行事如同神在地上的代表，如同代理的神（王下四9）。耶和華對摩西説，祂使摩西在法老面前作神（出七1上）。在摩西身上，神得着一個代表祂並執行祂旨意的人；摩西絕不憑自己對法老説話，他總是説神所吩咐他説的。事實上法老不是聽神的大使摩西説話，與摩西辦交涉；他乃是聽神説話，與神辦交涉。撒母耳代表神在地上治理祂的百姓。撒母耳能作代理的神，因為他的所是和神的心乃是一。他是一個合乎神心的人；這就是説，他是神心的複製、翻版。撒母耳的生活和工作乃是為着完成一切在神心中的事。撒母耳是神的出口，也是神的行政；如此，他乃是代理的神。保羅在他的職事裏，是屬神的人，就是代理的神，安慰信徒，憑着神的單純行事為人，表達神的妒忌，並且作基督的大使，完成和好的職事。在使徒保羅漫長、不幸且受監禁的航程中，主保守他在祂的超越裏，使他能活出一種生活，遠超憂慮的境域。這種生活是全然尊貴，有人性美德的最高標準，彰顯最高超的神聖屬性，與多年前主耶穌在地上所過的生活相似。這是從前活在福音書裏那奇妙、超絕、奧祕的神人，藉着祂許多肢體中的一個，在使徒行傳裏繼續活着。新約的信徒能彀像保羅一樣，盡功用作代理的神。
　　我們是神所揀選、救贖並重生的人，與神是一，被神構成，活神，彰顯神，與神一同行動，代表神，就能盡功用作代理的神（弗一4～5）。聖經的基本原則是，神在祂的經綸裏，要使祂自己與人成為一，並使人與祂成為一。神渴望神聖的生命與屬人的生命聯結一起，成為一個生命，同過一個生活。在神聖的生命裏，並憑着神聖生命之律的工作，神要作到我們裏面，我們也要在祂的生命和性情上被祂構成。我們的日常生活實際上應當是神自己，因而是一種一直活神的生活。神在祂經綸裏的目的，乃是要我們與祂是一並活祂，作祂團體的彰顯。我們需要在神的心頭願望裏，並在祂地上的行動裏，與祂成為一。我們與神一同行動時，應當代表神。我們若要用權柄代表神，就需要在生命裏彰顯神。
　　我們若與神是一，被神構成，活神，彰顯神，與神一同行動，並代表神，就能盡功用作代理的神。神能使我們在生命、性情、彰顯和功用上與祂一樣，以完成祂的經綸。申言者以利沙在他的職事裏，作為神人（屬神的人），行事如同神的代表，如同代理的神；今天我們這些在基督裏的信徒，也能如此在神的經綸裏盡功用作代理的神。
（吳文宏弟兄）

　　主在每一個時代都有祂特別要作的事，有祂自己所要恢復、要作的工作；祂在一個時代所要作那特別的恢復和工作，就是那個時代的職事。以利亞的職事是他要作相反的見證，告訴以色列人拜偶像乃是得罪神的罪；當以色列眾人拜偶像時，以利亞告訴他們，他們所拜的偶像是假神，惟有耶和華是眞神。
　　以利亞的名字意思是『我的神是耶和華』；這說到他的使命和信息；他是被擄以前最顯着且最具代表性的申言者，他也是得勝者。在以利亞的時代，以色列人都敬拜巴力，惟有以利亞說耶和華是神；在以色列最荒涼、最黑暗時，以利亞是神在他們悲哀歷史中最黑暗的時刻所興起的申言者；整個以色列國都跟隨拜偶像的樣式。他們敬拜巴力實際上是敬拜撒但，撒但的目的是要在許多偶像和宗教的背後，來受世人的敬拜；偶像有邪靈和鬼在背後，因為撒但是在它們背後；父尋找敬拜祂的人，因為撒但想要奪取對神的敬拜。
　　以利亞代表一種原則，就是不顧自己的性命，為要維持神的見證；他剛強且勇敢的站在君王、百姓和四百五十個巴力的申言者面前；當召會荒涼，大體信徒不冷不熱時，神興起得勝者成為相反的見證，他們不顧自己的性命，只顧神的旨意。
　　以利沙跟隨以利亞，從吉甲到伯特利，從伯特利到耶利哥，又從耶利哥到約但河；這表明我們若要進入新約時代的職事，就必須內在的照着時代的異象，跟隨時代的執事。我們要這麼作，就必須跟隨主，經過四個要緊的地方。藉着經過吉甲，就是神的百姓受割禮以對付肉體的地方，時代就轉變了；吉甲是審判肉體的地方，是神給我們亮光審判肉體的地方。拒絕肉體是屬靈生活最高的表示；凡沒有學習拒絕肉體的，還沒有開始屬靈的途程，眞實屬靈的生活是他們所不知道的。
　　藉着經過伯特利，就是捨棄世界，完全轉向神，以神為一切的地方，時代就轉變了；伯特利指勝過世界。按照創世記十二章八節，伯特利是亞伯拉罕築壇的地方，祭壇乃是與神交通，與神來往的地方；伯特利乃是我們奉獻給神，完全歸神以勝過世界的地方。
　　藉着經過耶利哥，時代就轉變了；耶利哥是約書亞和以色列人進入美地時，必須擊敗的第一座城，表徵神的仇敵撒但。撒但是這世界的王；勝過世界的路就是操練信心的靈相信神的話，按着祂的話去行，並相信我們要得着行祂話的結果；耶利哥的陷落，乃是因着以色列人信靠神的話，穩固的站住他們的地位。
　　藉着經過約但河，時代就轉變了；約但河是新約之浸開始的地方，表徵死；過約但河就是勝過死，為要在復活裏生活並盡職。主受浸表明死；祂從水裏上來，表明復活；主是藉着復活的能力而勝過死亡；藉着受浸，主甚至在實際死而復活的三年半以前，就能在復活裏生活並盡職。十字架的生活是藉着復活的大能而活出的，並因着復活的豐富而得鼓勵。
　　我們若要得着以利亞的被提，以及有聖靈大能之加倍的靈，就必須經過吉甲、伯特利、耶利哥和約但河；我們要經歷從舊約時代轉換到新約時代，就必須對付我們的肉體， 捨棄世界轉向神，擊敗撒但，並且經過死，進入在復活裏的生活。
　　現今的時代乃是得勝者的時代，並且藉着現今時代執事而有之現今時代的職事乃是發出主對得勝者的呼召（得勝者就是那些看見永遠異象、活永遠生命並作永遠工作的人—這就是看見神終極的目標，活出並作出新耶路撒冷）；這些得勝者乃是為着建造基督身體的實際，豫備基督的新婦，並使基督的國得以顯出；我們要在這末後的日子應付神終極的需要，就必須立志成為得勝者，就是有活力的人。　　（張國忠弟兄）