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　　在哥林多後書裏，基督作為神的恩典乃是那給我們進入、經歷、享受、有分、並據有的美地。其中，哥林多後書的主題是神的恩典，『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在』（林後十三14）。這處經文先説主的恩，因為這卷書是着重基督的恩，並且聖靈作為基督的恩同着父愛的循環、傳輸，乃是我們基督徒生活和召會生活中的供應。前項的祝福，與民數記六章二十二至二十七節的祝福是一樣的；這是三一神永遠的祝福，就是三一神在祂神聖的三一裏，將祂自己分賜到我們裏面，作我們的享受。三一神永遠的祝福包含：『願耶和華賜福給你，保護你』（24）是父神的愛，如同生命和光的源頭；『願耶和華使祂的面光照你，賜恩給你』（25）是基督的恩，如同神殿裏的肥甘。『願耶和華向你仰臉，賜你平安』（26）是聖靈的交通，如同神的樂河。

　　神在祂經綸中的恩典是豐富、繁增而洋溢的（弗一7下～8），神在那蒙愛者裏面恩賜了我們，使我們因信得進入現在所站的這恩典中。當基督天天在我們裏面給我們接受、經歷並享受，那就是恩典加給我們，而且恩上加恩（約一16）。

　　新約眾執事的生活是恩典的生活，是對恩典的經歷（來十二28，林前十五10，林後一12，15）。主耶穌基督的恩，恩典的靈，與我們已經得了重生作三一神居所和器皿的靈同在。每當我們轉到靈裏，就能藉着基督作天梯，進入天的門，摸着天上施恩的寶座。恩典是與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。謙卑救我們免去各種的毀壞，而邀來神的恩典。我們需要享受祂恩典的話，經歷恩典與懇求的靈，將我們帶進對三一神的享受裏。

　　新約的執事藉着苦難，享受基督作他們全豐全足的恩典。將神在基督裏的恩典，應用到我們身上作力量和能力，為着我們的行動，並作我們的保護。我們藉着領受洋溢的恩典，在生命中作王。也需要作神諸般恩典的好管家，我們的話應當把恩典傳輸給聽的人。並且藉由享受召會生活中生命的恩典，保守我們在眞正的一裏，我們蒙恩典時，召會就會得建立，我們所蒙的恩典也會是可以看出。神經綸中之恩典的產品，乃是基督的身體，就是神的詩章，彰顯神無窮的智慧和神聖的設計。主耶穌的恩典在整個新約時代分賜到祂的信徒裏面，要終極完成於新耶路撒冷。

　　我們要構成為新約的眾執事，為着基督身體的建造，就需要經歷哥林多後書中基督作為包羅萬有之靈的各方面。施膏的靈就是內住複合的靈，在我們裏面運行並工作，將神一切神聖的元素和構成成分，分賜到我們裏面。蓋印的靈使神聖的元素形成一種印記，彰顯神的形像，作質的靈給我們豫嘗，作我們對神全享的樣品和保證。書寫的靈將基督寫在我們裏面，使我們成為基督的活信。賜生命的靈，就是使人有生氣的靈，將神聖的生命分賜到我們裏面，使我們成為生命人，有生命的職事。供職的靈將基督所是的一切分賜到我們裏面，並使基督所是和所有的一切對我們成為實際。

　　使人自由的靈釋放我們脱離律法字句的轄制；主的靈就是主自己，有祂就有自由。變化的靈將神聖的生命、性情、素質、元素，就是神聖的所是，分賜到我們裏面，使我們全人裏面有新陳代謝的改變。當我們的心轉向主，以沒有帕子遮蔽的臉，觀看並返照主的榮光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我們。因此，我們就藉着祂生命的大能，憑祂生命的素質，漸漸新陳代謝的變化，從一種程度的榮耀，達到另一種程度的榮耀，而有祂生命的形狀。並且傳輸的靈將基督所是的一切，同着神一切的豐富，傳輸到我們裏面，給我們有分。末了神是愛，這愛作為恩，藉着那靈傳輸到我們裏面；那靈乃是傳輸者。那靈乃是基督的恩同着父的愛之交通、往來、循環、輸供，將神聖的豐富傳輸到我們裏面，作我們的享受。

　　哥林多後書四章四至七節表明，我們可以經歷並享受基督作為神的像並作為寶貝。神的像是指基督作我們外面的彰顯，而寶貝是指基督作我們裏面的內容。外在一面，我們應該有基督作神的像；內在一面，我們應該有基督作寶貝。按照希伯來一章三節，基督是神榮耀的光輝；也就是説，祂是神形像的彰顯。基督作為神的像，乃是神的表明、彰顯；祂表明神並彰顯神。歌羅西一章十五節説到，基督是『那不能看見之神的像』；這裏的像，不是指物質的形狀，乃是指神的所是在祂一切屬性和美德上的彰顯。

　　在哥林多後書四章四節保羅説到『基督榮耀之福音的光照，…基督本是神的像。』在這節保羅也告訴我們，這世代的神，就是撒但，弄瞎人的思想和心思，獵取人的敬拜。今天世上的人，不論是未開化的或是有高尚文化的，都被這世代的神弄瞎了。我們需要禱告：『主，我信靠你擊敗這世代的神；除你之外，我不敬拜任何人或任何事物。』如果我們這樣禱告，神聖的光就會照耀，我們就會得着啓示。如果我們放下自己的觀念，並將我們的心轉向主，帕子就除去了，這世代的神在我們裏面就沒有地位。

　　基督的福音，就是神的榮耀照明並照耀的福音。神是不能看見的，但神的愛子基督，是神榮耀的光輝，是神本質的印象（來一3），彰顯出神的所是。歌羅西一章十五節裏神的像乃是指神的彰顯和神的豐滿，就是基督自己。那不能看見的神有一個可見的像，這像就是基督。約翰一章十八節説，『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』儘管神是看不見的，祂卻藉着一個活的人位—神的兒子耶穌基督—得着彰顯。

　　『我們有這寶貝在瓦器裏』（林後四7上）。在我們裏面作賜生命之靈的基督，乃是照耀並工作的一位。神照在我們心裏，帶給我們一個寶貝，就是那是神的具體化身，作了我們的生命和一切之榮耀的基督。因着那在我們心裏的照耀，我們就有一個美妙、寶貴且奇妙的寶貝。這寶貝，內住的基督，在我們這些瓦器裏，乃是基督徒生活神聖供應的源頭。

　　四章七節的『這寶貝』一辭，是指保羅在六節所説耶穌基督的面。六節的『面』與二章十節的『面』在希臘原文同字，指眼睛周圍的部分，其神色乃是內在思想和感覺的標示，將全人表明並陳明出來。這指明我們若沒有基督之面的標示，祂就無法實際的成為我們的寶貝。

　　神達成祂目的的手續，第一步是創造人作瓦器，以盛裝祂自己作生命。神揀選我們，乃是要我們作被三一神充滿的貴重器皿。新約給我們看見，神要信徒作愛祂並把自己一直向祂敞開的器皿。我們深處若不向主敞開，祂就無法將祂自己分賜到我們裏面並安家在我們心裏。敞開的器皿就是不作甚麼，只是一直敞開，好被神聖三一的神聖分賜充滿。我們所以輭弱，乃因我們是瓦器；但我們這器皿裏面的寶貝使我們能把自己一直向主敞開，給祂每一個機會來作祂所要作的一切事；這就是正確且眞正的基督徒生活。

　　『要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們』（林後四7下）。我們是瓦器，這事實證明這超越的能力是屬於神，不是出於我們。我們在自己裏面，不過是瓦器，罪惡、墮落又卑下。因此，我們本身沒有顯揚眞理和照耀福音之榮耀的能力。儘管我們是沒有價值的瓦器，神卻已將寶貝照在我們裏面。現今這寶貝已成了能力的源頭，加力給我們，使我們能照耀神的榮耀並顯揚眞理。

　　我們外在來説是瓦器，內在來説卻有無價之寶，就是基督這經過過程之三一神的具體化身，作為包羅萬有賜生命的靈。我們裏面有基督作超絕的寶貝；我們外面有基督作神的像，就是三一神的具體化身和彰顯。當我們相信主耶穌時，我們所接受的不只是一位救贖主，更是宇宙中最寶貴、最超絕的一位。我們需要天天經歷並享受基督在裏面作寶貝，在外面作神的像。

　　出埃及十六章的深奧眞理，乃是神要更換我們的飲食，使我們以基督為我們的靈食，就是父神所差的眞嗎哪，使神所揀選的人憑基督活着。我們所喫的基督作為我們重新構成的成分，並作為使我們成為神在宇宙中居所的供應，這要成為永遠的記念（出十六16，32）。正如金罐裏的嗎哪是神居所的中心點，照樣，基督作為我們所喫的嗎哪也是今天神建造的中心點。我們所接受作我們維持、力量、和滿足的獨一食物必須是基督，而新約中那獨一無二的職事只輸送基督作為給神子民的獨一食物。

　　當我們持續享受基督時，那作為我們獨一食物的基督，就是我們每日的嗎哪，藉着新陳代謝的變化，使祂的特徵成為我們的特徵。嗎哪有十六項特徵：一個奧祕、一個長期的神蹟、從天而降、隨露水而來、在早晨降下、是小的、是細的、是圓的、是白色的、如霜、像芫荽子、是堅實的、外表像珍珠的外表、滋味好像新油、如同攙蜜的薄餅、適於作餅。

　　基督被釘十字架，成了隨着祂百姓的靈磐石；這隨行的磐石就是復活的基督這賜生命的靈，祂一直與召會同在，用生命的水供應祂的信徒。神百姓中間的難處可能是由缺水引起的，這水豫表生命的靈；當神的子民有豐盛的那靈，他們中間的難處並與神之間的難處就得着解決。基督旣已被釘十字架，那靈也已賜下，基督就不需要再被釘了。我們要從釘十字架的基督接受活水，只需要『拿着杖』，並『吩咐磐石』。拿着杖就是在基督的死裏與祂聯合。吩咐磐石，就是向基督這被擊打的磐石直接説話。我們若將基督的死應用在自己身上，並在信心裏求基督賜給我們那靈，就必得着活的靈，作為生命全備的供應。

　　由於摩西沒有吩咐磐石，反而向百姓動怒，並用他的杖擊打磐石兩下，為這緣故，摩西雖然與神親密，被視為神的同伴（出三三11），卻失去了進入美地的權利。因此在一切關於神子民的事上，我們的態度必須按照神聖別的性情，我們的行動必須按照祂神聖的經綸；這就是尊祂為聖。不然，我們會在言語和行動上背叛祂並得罪祂。

　　基督作為主筵席的內容，乃是神新約經綸的實際（林前十一23～26）。主的筵席所着重的，乃是交通於祂的血和祂的身體，就是有分於主，彼此在交通裏享受主，主已將祂自己賜給我們，使我們有分於祂作我們的筵席，並藉着喫喝祂而享受祂；基督為要成為我們的筵席，就是美地出產的實際，必須經過成為肉體、釘十字架、復活的過程。

　　主耶穌『拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給門徒，説，你們拿着喫，這是我的身體』（太二六26）。餅指生命，就是神的生命，永遠的生命；這餅表徵主物質的身體，就是祂在十字架上為我們所捨的，為要將生命分授到我們裏面。這餅也表徵主奧祕的身體，就是基督盡祂天上的職事，以完成神聖行政的憑藉。主耶穌『又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，説，你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦』（27～28）。杯指福分，就是神自己作我們的分。主的救恩成了我們的分，就是滿溢的救恩之杯，其內容乃是神作我們包羅萬有的福分。至終，這約（永遠之約）的血，將神的子民帶進對神作生命樹和生命水的完滿享受裏，從今時直到永遠。

　　『你們每逢喫這餅，喝這杯，是宣告主的死，直等到祂來』。『宣告主的死』，就是宣揚並陳列主的死；宣告祂釋放生命的死，就是宣告祂第一次的來，為着法理的救贖，以產生召會。『直等到』含示召會藉着在基督生機救恩的過程中喫喝祂，在主第一次與第二次來之間作橋梁。『祂來』，乃是祂第二次的來，要在地上設立神的國，因此，『宣告主的死，直等到祂來，』就是宣告召會的存在，是為着帶進國度；我們喫主的晚餐，結果必須是在主兩次的來裏記念祂。

　　保羅宣告：『我們…是傳揚釘十字架的基督，對猶太人為絆腳石，對外邦人為愚拙；但對那蒙召的…，基督總是神的能力，神的智慧』（林前一23～24）。這位作為神的能力與神的智慧，為要完成神經綸的基督，是釘十字架的基督。在人眼中，人若被釘十字架，他會被認為是無能的，因為一個有能力的人不會讓自己被釘十字架；然而，基督是神的能力，卻被釘十字架。
　　在基督的十字架這裏，我們看見神的能力。為要打敗撒但、世界、罪、墮落的人、肉體、天然的生命、舊造和規條，都需要神的能力。而基督的死－基督的釘十字架－已經成了神的能力。智慧是為着計畫和定意，能力是為着實現、完成所計畫和定意的。釘十字架的基督作為神的智慧，與神照着祂的喜悦，並祂完成祂旨意的方式，所定之深奧的計畫有關（弗一9）。只要我們經歷釘十字架的基督，基督就要成為從神給我們的智慧，以完成祂的計畫；我們會有神的智慧來行祂的旨意。
　　當我們經歷釘十字架的基督時，我們就被了結（加二20）。我們的一切所是、所有和所能，都已完全了結。當我們呼求主耶穌的名，經歷並享受祂的時候，祂的釘十字架就會了結我們。釘十字架的基督不僅是能力，也是使我們蒙拯救脱離肉體、天然生命和舊造的道路。
　　我們是蒙神所召的人，需要認識並經歷基督的能力和智慧。『蒙召的聖徒』，並不是蒙召作聖徒；這是地位上的聖別，為了達到性質上的聖別。所有在主裏的信徒，都該是呼求主名的人，我們已經蒙召來呼求，就是蒙神呼召來呼求主的名。對那相信基督並呼求祂名的人，基督總是神的能力與神的智慧。釘十字架的基督是神的能力，為要拯救我們；也是神的智慧，為要完成祂的經綸。能力是才能，智慧是道路。基督先是我們的能力，然後是我們的智慧，也是我們的道路。
　　基督作為神的能力，用大能加強我們，在我們的所是和所作上供應、維持我們。在我們一切的遭遇和景況中，基督這神的能力，叫我們能忍受苦難、背負重擔、並穩定站住。祂也維持我們，叫我們不動搖；因此，保羅宣告説，『我在那加我能力者的裏面，凡事都能作』（腓四13）。基督作為神的能力，藉着祂神聖的分賜，天天供應我們並維持我們。基督作為神的智慧，不斷的從神流向我們，在我們的經歷中，成為我們當下且實際的智慧。
　　『你們得在基督耶穌裏，是出於神，這基督成了從神給我們的智慧：公義、聖別和救贖』（林前一30）。在這節保羅不是説，基督成了我們的智慧；他乃是説，基督成了『從神給我們』的智慧。『從神給我們』，指明有一種傳輸是現今的、實際的、經歷的，也是持續進行的。基督成了從神給我們的智慧，指明有從神傳輸給我們的基督作為智慧，作我們每天的經歷。我們不斷需要基督作為從神給我們的智慧。
　　基督成了從神給我們的智慧，作為在神救恩裏三件重要的事物。祂是我們的公義（為着我們的已往），藉此我們已經得神稱義，使我們能在靈裏重生，得着神的生命。祂是我們的聖別（為着我們的現在），藉此我們在魂裏漸漸被聖別，也就是在我們的心思、情感和意志裏，因祂神聖的生命漸漸被變化。祂是我們的救贖（為着我們的將來），就是我們的身體得贖，藉此我們的身體要因祂神聖的生命改變形狀，有祂榮耀的樣式。
　　我們能有分於這樣完整且完全的救恩，使我們的全人—靈、魂、體—在生機上與基督成為一，並使基督成為我們的一切，乃是出於神。這全是出於神，不是出於我們自己，使我們可以在祂裏面，而不在自己裏面，誇口並誇耀（弗三20～21）。

　　在這篇信息，説到基督作為釋放者，是根據羅馬八章。羅馬八章的主題是生命之靈的律，二節説『因為生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我，使我脱離了罪與死的律。』這裏的『釋放』，説出基督是釋放者，釋放我們脱離罪與死的律。

　　當我們説到律，首先，它乃是一種自動的原則；其次，它是一種自然的能力；第三，它是毫不費力的。當我們回到靈裹，我們就摸着三一神具體化身在基督裏，實化為生命之靈的律。我們不需要掙扎努力，只需要打開開關，祂就在我們裏面自動自發、毫不費力的運行。當我們説『主耶穌，我愛你』，我們就打開生命之靈的律的開關。此外，還有許多方式可以打開開關，如傳福音，禱讀主話，呼求主名，與聖徒交通，參加聚會等。

　　宇宙的中心焦點就是這位經過過程的三一神作為生命之靈的律，已經裝置在我們靈裏作為『科學的』律，就是自動的原則；且要從我們靈裏擴展到我們魂的各部分裏，至終賜生命給我們必死的身體。這是最大的神蹟。

　　我們要活在羅馬八章的實際裏，這實際就是生命之靈的律。當你享受生命之靈的律，你就在基督身體的實際裏。這種生活就是基督身體的實際，要結束這時代，就是召會時代，且要把基督帶回來，在國度時代與這些神人一同取得、佔有並治理這地。

　　今天我們可以憑生命之靈的律，經歷、享受並彰顯基督作為我們的釋放者（羅八2）。而享受羅馬八章生命之靈的律，將我們引進羅馬十二章基督身體的實際裏；當我們活在基督的身體裏並為基督的身體而活，這律就在我們裏面運行。因為每一種生命都有一個律；神的生命是最高的生命，這生命的律是最高的律。

　　當我們保持並留在與主的接觸中，生命之靈的律就自動自發、毫不費力的作工。八章六節説『心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』所以我們要注意我們的靈。我們不該立志，而該將我們的心思置於靈，並照着靈而行。

　　我們可以與内裏運行之三一神這生命之靈的律合作，藉以下的路『打開』這律的『開關』。首先我們需要照着靈而行，就是活在靈裏。且要思念那靈的事，就是將心思置於靈。我們可以靠着那靈治死身體的行為，並作為神的兒子被那靈引導。也可以在兒子名分的靈裏呼叫父，並為着完滿的兒子名分，就是我們的身體得贖，在代求的靈裏歎息。至終，使我們模成神長子基督的形像。

　　我們要活在我們的靈裏，就需要花時間觀看主，禱告與主來往交通，沐浴在祂面光中，被祂的榮美浸透，並返照祂的面容。我們可能覺得自己很忙碌，但我們絕不會忙到一個地步，抽不出時間來瞻仰這位創造宇宙萬有的主。我們要『花時間』來觀看主。不僅如此，我們也需要禱告與主來往交通，沐浴在祂面光中。主的面就是祂的同在。

　　羅馬八章末了説到我們可以經歷、享受、並彰顯基督作為使我們得勝有餘的那一位（37）。因着我們愛神，並被基督的愛困迫、限制、推動、迫使、催逼並推進，而在一切的事上得勝有餘。神把萬有和基督一同白白的賜給我們；一切人事物和境遇，都是我們這些愛祂之人的，為要成全我們。

　　現今基督為我們死了，並且復活了，在神的右邊為我們代求。所以一切的苦難，包括患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身、危險、刀劍，都不能使我們與基督的愛隔絕。因着神對我們不變的愛，以及基督為我們成就的一切，患難逼迫不能壓制或勝過我們；反而藉着那愛我們的，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。

　　李弟兄職事的末了，結束於愛。因為愛有效能，這愛為我們作了許多奇妙的事。我們需要神的愛以彼此相愛。林前十二章的未了啓示，愛是極超越的路（31下）。召會旣不是逮捕人的警察局，也不是審判人的法庭，乃是養育信徒的家。召會也是醫院，為着醫治並恢復有病的人。今天我們如何牧養人？愛是極超越的路。

　　在行傳十三章保羅説，從大衞的後裔中，『神已經照着所應許的，給以色列帶來一位救主，就是耶穌』（23），並且『神已經…完全應驗〔這應許〕，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你」』（33）。在三十二至三十三節我們看見，基督作神的長子，乃是神向祖宗的應許，而神叫耶穌復活，藉此應驗這應許。

　　在復活裏，那人耶穌被神生為許多弟兄中的長子（羅八29）。祂從永遠就是神的獨生子（約一18，三16）。成為肉體以後，祂藉着復活，在人性裏被神生為神的長子。保羅能在詩篇二篇七節看見主的復活：『你是我的兒子，我今日生何時了你』。保羅把『今日』一辭應用到主復活的日子。這就是説，基督的復活就是祂生為神的長子。人子耶穌藉着從死人中復活，生為神的兒子；所以，神使耶穌從死人中復活，乃是將祂生為神的長子。

　　神的獨生子藉着成為肉體穿上人性，成了神人（約一14，18，路一35），然後這神人在復活裏由神而生，成為神的長子。神的獨生子在成為肉體以前，沒有屬人的性情，只有神聖的性情。神的長子在復活裏，有神聖的性情，也有屬人的性情。

　　基督藉着祂的復活，生為神的長子，同時祂所有的信徒也生為神許多的兒子（彼前一3，來二10）。在神許多兒子當中，只有長子是神的獨生子（約一18）。這位神的獨生子在祂復活的人性裏，也是神的長子（羅八29）。神的長子兼有神性和人性，我們這些作神許多兒子的信徒，也兼具人的性情和神的性情。

　　我們需要認識，基督在祂的復活裏，以大能被標出為具有屬人性情之神的兒子（羅一3～4）。基督在成為肉體與復活以前，已經是神的兒子，是神的獨生子，但祂仍需要從復活被標出為神的兒子。

　　基督在祂的神性裏已經是神的兒子，但祂那由馬利亞所生的部分，卽帶着屬人性情的耶穌，並不是神的兒子。藉着復活，基督聖別且拔高祂屬人的性情，就是祂的人性，祂就從復活被標出為帶着這屬人性情之神的兒子。在這意義上，祂是在祂的復活裏生為神的兒子。被標出為神的兒子是以大能，就是基督復活的大能，其實際就是那靈。藉着在復活裏的標出，那在成為肉體以前已經是神兒子的基督，以新的方式成了神的兒子（羅一4）。在成為肉體以前，祂只是具有神性之神的兒子，藉着祂的復活，祂被標出為兼具神性與人性之神的兒子。

　　基督若沒有穿上屬人的性情，祂就不需要被標出為神的兒子，因為在祂的神性裏，甚至從永遠祂就已經是神的兒子。藉着成為肉體，祂穿上了人性，而在復活裏，祂被標出為具有人性之神的兒子。作為被標出之神的兒子，基督有兩種性情，神性與人性，祂如今所有的人性不是天然的人性，乃是在復活裏拔高的人性。甚至基督屬人的性情也被標出為神的兒子，因為祂已被標出為兼具神性與人性之神的兒子。

　　基督被標出為具有人性之神的兒子，乃是按聖別的靈。聖別的靈是在主耶穌裏面生命的素質，當祂在肉體裏在地上生活時，祂裏面有這素質。主耶穌從死人中復活時，祂藉着復活，按祂裏面聖別的靈，以大能被標出為神的兒子。如今祂是神的兒子，比以前更美妙，因如今祂兼有神聖的性情，以及復活、變化、拔高、榮化、並被標出之屬人的性情。

　　我們需要將羅馬一章三至四節與八章二十九節聯起來看。藉着祂的成為肉體、釘十字架和復活，神的兒子基督成了神的長子；而許多兒子，就是基督的眾弟兄，要模成祂的形像。在羅馬一章三至四節，神的兒子基督是原型；而在八章二十九節，許多弟兄是從原型『大量生產』的人，並且要藉着在生命裏得救，模成神長子的形像。
　
　　這把我們帶到『成為神』這件事，並且含示神在祂經綸裏的目的，是要使祂自己成為人，為要在基督裏，使我們這些在基督裏的信徒和神的兒女，在生命、性情和構成上（但不在神格上）成為神；這樣的含示意義極其重大，並且聖經至終完成於這件事。

　　提摩太前書四章六節『你將這些事題醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在信仰的話，並你向來所緊緊跟隨善美教訓的話上，得了餧養。』基督的好執事乃是以基督服事人，供應基督作人的救主、生命、生命的供應、並一切正面事物的人。我們自己必須先得餧養，並將基督供應到他們裏面作食物。將這些滋養的事題醒聖徒們，將主從祂的話作為食材陳明給聖徒們。神的話被比作滋養人的奶和乾糧，使他們得着滋養並在生命裏長大。作為基督一個身體的肢體，該渴望作基督的好執事，『同心合意』並『用同一的口』（羅十五6）『説一樣的話』（林前一10）。
　　基督的好執事犧牲自己，並把自己擺在一邊，以保持眞理的絕對；眞理不能信託給一個跟隨感覺而行的人。我們個人怎樣，不能影響神的眞理，因為眞理像不能移動的柱子（提前三15）。基督的好執事是神諸般恩典的好管家，講神的諭言，使神得榮耀，得彰顯；他不尋求自己的榮耀，乃是不斷操練他的靈拒絕己，不是傳自己，乃是高舉基督為主，並且看自己是服事信徒的奴僕。基督的好執事供應生命，並且按生命樹的原則，而不按是非樹的原則服事聖徒。我們該對準祂，以祂為神所指定我們惟一的中心，使信徒中間一切的難處得以解決（林前一9註3）。基督的好執事幫助聖徒思念『同一件事』：在腓立比書中，『同一件事』是指對基督主觀的認識、經歷和享受；『同一件事』乃是追求基督以贏得祂，取得祂，並據有祂。
　　基督的好執事如同雅歌四章十一節所描述之愛主的尋求者—『我新婦，你的嘴脣滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶』。』蜜是甘甜的，復興輭弱和衰頹的人（詩一一九103）；奶餧養未成熟的人（彼前二2）。愛主的尋求者舌下有蜜的甘甜和滋養的奶，指明她裏面收藏了主的豐富作她屬靈的糧食；她裏面所蘊藏的是這樣的豐富，好像食物在舌下可以隨時分給需要的人。住在尋求者裏面的寶貝，就是主甘甜、滋養的話，並非在短時間內就可以產生的，乃是經過長時間的採集，經過裏面的活動，並且謹慎的收藏，纔有的；這是一個常在神面前受神經綸健康教訓之健康話語教導的人所獨有的。
　　申言者所得着的啓示，就是他們所得着的負擔。我們的負擔是要將神的啓示釋放給人，而神的啓示是藉着神所賜給我們啓示的話而釋放的（林前二11～16）。那些盡話語職事的人，必須背負人在神面前的光景，感覺人的光景如何，曉得神要説甚麼話（出二八29～30）。在話語的職事上，最大的難處就是沒有從主領受的負擔；沒有負擔，無論作甚麼都是死的，都沒有果效；有負擔纔是活的，纔會朝氣蓬勃。
　　我們要作基督的好執事，就必須渴望有以下生機的特點，包含：一、愛主到極點，好被祂充滿。二、藉着復興的生活並牧養的勞苦維持我們在基督裏的得勝。三、天天、時時住在與主的交通裏。四、必須是禱告的人。五、每日清早在主的話上享受主，每天有新的起頭。六、憑着並照着我們那與神的靈調和的靈而行。七、藉着耶穌基督之靈全備的供應而活基督，以顯大基督。八、建立無論得時不得時，天天對各種人講説基督的習慣。九、徹底對付罪。十、裏面充滿素質的靈，外面充溢經綸的靈。十一、累積對基督的經歷，並對主的話有豐富的積存。　
　　每當我們供應神的話，主要的事是要操練我們的靈，建立一種操練靈以至於敬虔的習慣，好在日常生活中活基督（提前四6～8，15～16，提後一6～7）。敬虔是彰顯神的生活，是神聖經綸之神聖分賜的結果；這分賜是在於操練我們的靈，在日常生活中活基督，使神在召會生活中得着團體的顯出。『操練』這辭含示勉強；若要剛強並在主裏長大，就必須勉強自己用我們的靈，直到建立起操練靈的堅強習慣。應用並享受整個可稱頌的神聖三一，在聖靈裏禱告，保守自己在神的愛中，等候我們主耶穌基督在祂得勝顯現之日的憐憫，使我們成為永遠生命的總和，就是新耶路撒冷。