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　　基督生機身體內在的建造，是藉着元首基督在祂的升天（包括祂的復活）裏，將各種有恩賜的人（如使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師），就是在神聖三一的分賜中所構成的人，賜給基督的身體。
　　基督藉着祂宇宙的歷程，在祂的升天裏，擄掠了那些曾經被撒但所擄的，並使他們成爲賜給祂身體的恩賜。基督在升天時，擄掠了他們，就是把他們從撒但的擄掠中拯救出來，歸給祂自己。基督在升天時，把他們這一列被征服的仇敵，作爲祂的俘虜帥領到諸天之上，並使他們成爲賜給祂身體的恩賜。基督越在我們裏面升上、降下，俘擄我們，征服我們，祂就越用祂自己充滿我們，把我們構成賜給祂身體的恩賜。
　　基督生機身體內在的建造，乃是藉着有恩賜的人在神聖的分賜裏成全聖徒，使所有的聖徒都能作新約職事的工作，就是建造基督的身體。有恩賜的人成全聖徒，照着生命樹以生命的供應餧養他們，使他們在生命裏長大。有恩賜的人成全聖徒，使聖徒能作他們所作的，好直接建造基督的身體。使徒成全聖徒，是藉着看望眾召會，藉着寫書信給眾召會，並藉着指派同工留在一地成全聖徒。申言者成全聖徒，是藉着教導聖徒將主説到人裏面，藉着在聚會中説話而建立榜樣，並藉着幫助聖徒晨晨復興、日日得勝，而過申言的生活。傳福音者成全聖徒，是藉着挑旺他們在傳福音的靈裏焚燒，藉着教導他們福音的眞理，藉着訓練他們傳福音，藉着幫助聖徒裝備經綸之靈的能力，並藉着建立愛罪人並爲罪人禱告的榜樣。牧人教師成全聖徒，是藉着牧養，就是餧養與保養年幼的聖徒，並教導成長中的聖徒。
　　這成全的結果是，我們眾人都達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到長成的人，並達到基督豐滿之身材的度量（弗四13，參約十七23）。牧養和教導是升天的元首基督所賜給眾召會，以建造祂身體之有恩賜的人中間極重要的功用；此外，基督作召會的元首也吩咐使徒要在眾地方召會設立長老，以執行祂對羣羊的牧養，並且善於教導，以加強牧養並完成其目標。
　　基督生機身體內在的建造，是藉着所有肢體直接的建造。爲要被建造，我們必須在愛裏持守着眞實，在凡事上長到元首基督裏面（四15）。本於元首，在神聖的分賜裏，全身藉着每一豐富供應的節緊密的聯絡在一起，並藉着每一部分依其度量而有的功用結合在一起，交織在一起。每一個基督身體的肢體，都有其藉着生命的長大而有的度量，都可以爲着基督身體的長大與建造盡功用。
　　節的供應和各部分的盡功用，便叫身體漸漸長大，以致在神聖的愛裏把自己建造起來（16）。基督身體的長大，就是基督在召會裏的加增，結果叫基督的身體把自己建造起來。基督的身體在愛裏把自己建造起來，這愛是神的元素，神內在的本質；這愛是在基督裏面神的愛，成了在我們裏面基督的愛；藉着這愛，我們愛基督和祂身體上同作肢體者。在這樣神聖之愛的情形與氣氛中，我們被神浸透，在祂面前成爲聖別、沒有瑕疵（一4）。我們實際認識並經歷這樣神聖的愛，就在這愛裏爲着長大而生根，並爲着建造而立基（三17）。在這樣神聖的愛裏，我們爲着身體的一彼此擔就。在這樣神聖的愛裏，我們持守眞實，就是持守基督與祂的身體（四15）。我們需要在這樣神聖的愛裏行事爲人（生活、行動、舉止），好像神蒙愛的兒女，就是從神而生的神人，有神的生命和性情，屬於神的種類，以效法神（五1～2）。
　　基督生機的身體是由身體自己直接建造的。身體是由基督所有的肢體，各按自己的度量盡功用，主要的是申言，爲主説話，而直接建造的。這個由基督所有肢體直接的建造，乃是藉着各種有恩賜的人，在升天基督（在祂的升天裏）神聖元素的全備供應下所作成全的工作。我們需要實行這事，好叫我們能在這地上看見生機建造的實際。

　　以弗所書最後一節：『願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。』根據以弗所書的啓示，我們需要有恩典，使我們能過一種成就神永遠定旨，又解決神與祂仇敵之間難處的召會生活。這節也明顯啓示我們，享受主作恩典，是為着那些愛祂的人。
　　按照保羅著作中的用法，『不朽壞』這辭主要是指神和屬神的事物。任何天然的事物都是會朽壞的，但神、神聖的生命、以及所有在復活中的事物乃是不朽壞的（提前一17，提後一10，林前十五42，52～54）。在不朽壞之中愛主，就是在新造裏愛祂，而不是在舊造裏，是要在由聖靈所內住之重生和更新的靈裏愛祂。在不朽壞之中愛主，意思就是照着以弗所書中所啓示一切不朽壞的事物中愛主。
　　我們需要在主耶穌的所是中愛祂，祂是三一神的具體化身、基督身體的元素、實際、恩典、平安、愛和光，祂是一個新人的構成成分。這一切事物與以弗所書中所啓示並教導的有關，包括三一神、基督、以及祂的身體。以弗所書論到三一神的分賜為着產生召會，也説到基督為着召會的所是和所作，並且論到召會是基督的身體、基督的新婦，以及在諸天界裏與基督是一。我們若在以上這一切事項之中愛主耶穌，我們對祂的愛就是不朽壞的。這樣的愛不是天然的愛，乃是在復活裏的愛，這愛就是在神聖素質裏的神自己。在主的恢復中，我們需要在以弗所書中所啓示關於三一神、基督、神聖的生命、基督之於我們的所是和所作、以及召會這些神聖、屬靈、屬天並不朽壞的事物之中愛我們的主耶穌基督。
　　保羅在以弗所書最後的祝福裏，豫先含示以弗所召會的愛會消減，正如主在啓示錄二章二至五節的責備所指明的。以弗所六章二十四節末了的話對於恩典的同在加上一個條件，就是在不朽壞之中愛主。這似乎含示，如果以弗所的信徒不這樣愛主，主的恩典就不再與他們同在了。這封書信強調恩典與愛的關係（一2，4，三17，四2，15～16，五2，六23～24），指明我們要繼續不斷的領受並享受恩典，需要一個條件，就是愛。在以弗所的召會在對主的愛上失敗了，這樣的失敗成了歷代召會失敗的主因。
　　以弗所召會的例子給我們看見，眞正的新約職事總是挑旺我們用起初的愛（上好的愛）來愛主耶穌，加強我們單純的享受基督作我們生命的供應。在亞西亞的眾召會，包括在以弗所的召會，離棄了使徒保羅許配的職事（提後一15，林後十一2～3）。大約在二十六年之後，使徒約翰寫信給在以弗所的召會時，他們已經離棄了起初的愛，並失去了對基督眞正的享受，結果失去了主的見證。
　　在以弗所書裏，召會的啓示有兩個主要方面。第一方面是職事的工作，就是建造基督的身體。這個建造不是直接藉着作頭的基督，或藉着有恩賜的人，乃是藉着所有的肢體被成全，能作傳福音、家聚會、排聚會、申言這幾類永遠且榮耀的工作，就像有恩賜的人所作的。
　　第二方面是我們屬靈的生活，包括許多屬靈的經歷，使我們能過一種生活，是符合召會生活、並在不朽壞之中愛主的。以弗所書各章揭示這樣的生活：在第一章，我們是在基督裏蒙揀選，在愛裏，在神面前成為聖別、沒有瑕疵；在第二章，我們是神的傑作，在基督耶穌裏，為着善良事工創造的；在第三章，基督追測不盡的豐富成為我們的享受，基督安家在我們心裏，以及我們被充滿，成為神一切的豐滿；在第四章，我們脱去舊人並穿上新人；在第五章，我們在靈裏被充滿，用詩章、頌辭、靈歌，彼此對説，從心中向主歌唱、頌詠；在第六章，我們在主裏得着加力，並穿戴神全副的軍裝。以上這一切屬靈經歷的祕訣，乃是要得加強到裏面的人裏，以及得着扶持之恩典的供應。

　　雅歌是一首詩，其主題是一個絕佳婚姻裏愛的歷史，啓示出個別信徒與愛的交通中進展的經歷，爲着在六個主要階段中豫備祂的新婦。在雅歌的第一階段中，基督的佳偶受吸引追求基督以得滿足（歌一2～4）；主要尋求祂者與祂有個人、情深、私下並屬靈的關係。
　　『吸引我』是個人的；神用祂神聖的愛愛我們，乃是在人性的水平上；藉着基督的成爲肉體、人性生活、釘死、復活和升天；神在祂救恩裏的愛，纔以個人的方式臨到我們。『與我親嘴』是情深的；我們信基督得着祂作神聖的生命之後，就需要以個人、情深的方式愛基督，使我們追求祂，並享受祂作我們的滿足。尋求者在追求基督時，被祂帶進她重生的靈這至聖所『他的內室』裏，與祂有交通；主的內室指與主私下的關係。在靈裏眷臨我們，説出這關係必是屬靈的。
　　在雅歌的第二階段中，基督的佳偶蒙呼召藉與十字架合一脱離己。二章八至九節基督被比作羚羊或小牡鹿『躥山越嶺』；山和嶺是指艱難和攔阻説的，我們需要尋求並認識基督躥山越嶺的同在。基督的佳偶落到內顧自己之中，她的內顧自己成了隔離的牆，使她離開基督的同在；因此，主是以復活繁茂的豐富懇求並鼓勵她。
　　在雅歌的第三階段中，基督的佳偶蒙呼召活在升天裏，作復活裏的新造。在升天裏，就是一直在我們的靈裏過生活。『所羅門王用利巴嫩木，爲自己製造一乘華轎。轎柱是用銀作的，轎底是用金作的；坐墊是紫色的；其中所鋪的，是耶路撒冷眾女子的愛情。』基督的佳偶藉着在基督的升天裏生活，在復活裏作新造，而在基督生命的豐富裏成熟，使她成爲基督的園子，作祂私有的享受；她要逆境（北風）和順境（南風），都作工在她這園子，好使其中的香氣散發出來。
　　在雅歌的第四階段中，基督的佳偶蒙更厲害的呼召，藉復活後的十字架，在幔內生活。藉着在幔內生活，基督的佳偶變化成爲天上的光體。基督的佳偶在基督生命的成熟裏，成了書拉密女（『所羅門』的女性寫法），表徵她在生命、性情、彰顯和功用上（但不在神格上），成了基督的複製和複本，配得過祂，好與祂成爲婚配。書拉密女在神眼中被比作二營軍兵（希伯來文，瑪哈念）在跳舞；見證我們藉着祂得勝有餘。
　　在雅歌的第五階段中，基督的佳偶分擔主的工作。她願意從一地到另一地寄居（在村莊住宿），爲要與她良人一同完成那爲着全世界（田間）的工作。她乃是把工作開放，使別人能到那裏來寄居，她也能往別處寄居；這是保守一個身體裏的一個工作。到這時候，她能彀把主的工作和主自己聯合起來，現在她纔能在主工作的地方，向主表示她的愛情。
　　在雅歌的第六階段中，基督的佳偶盼望被提；她『靠着她良人』從曠野（屬地的範圍）上來。『靠着她良人』含示，她發現自己力不能勝，感覺到自己的一無所能和無依無靠，並領悟一切都在於神的愛和保守的能力。爲那作我們良人的基督工作時，要維持與祂的交通，一直聽祂。
　　作爲這卷詩意之書的結語，基督的佳偶禱告，求她的良人在祂復活的大能（羚羊和小牡鹿）裏快快回來，設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國（香草山）。這樣的禱告描繪基督這位新郎和祂的佳偶新婦之間，在新婚之愛裏的聯結與交通；這正如約翰這位愛基督者的禱告（作爲聖經的結語）一樣，乃是啓示神關於祂神聖之愛裏基督與召會的永遠經綸。
　　『主耶穌阿，我願你來！』乃是聖經中最後的禱告（啓二二20）；整本聖經結束於我們對主再來的渴望發表成爲禱告。『當你來的時候，眞的，「信則變見，讚代祈，」愛就要達到毫無陰翳、完全的地位，能彀絲毫無罪的在主面前事奉祂。這是甚麼日子呢？所以主耶穌阿，求你快來！』

　　主是我們愛的對象，我們彼此也是愛的對象。這愛完全是為着建造召會作基督的身體。保羅稱讚帖撒羅尼迦人，對他們説，你們的信心格外增長，你們眾人每一位彼此相愛的心也一直增加。信主就是接受祂作生命，愛主就是享受我們所接受的這人位；信是神所賜我們的，要我們用以接受基督作生命；愛是由這美妙的信所發出來的，叫我們在作我們生命的基督裏，能活出三一神的一切豐富。我們都該在這奇妙的信裏並憑三一神這超優的愛，愛祂並一切屬於祂的人。主的恢復乃是恢復用起初的愛，上好的愛，來愛主耶穌，並恢復彼此相愛，爲着建造基督生機的身體，就是建造那作神永遠經綸之目標的新耶路撒冷。我們所愛的基督乃是愛召會的基督；當我們愛祂，就會像祂那樣愛召會（弗五25）。召會的墮落開始於離棄對主起初的愛；以起初的愛，上好的愛來愛主。
　　在同工、長老、負責弟兄、以及活力排裏的每一位之間，愛必須滿有效能。我們已經重生成爲神的種類，神類，（約一12~13）而神就是愛；（約壹四8，16）旣然我們在生命和性情上成爲神，只是無分於神格，我們也該是愛；這意思是我們不僅僅愛別人，我們更是愛的本身。我們必須保守自己在神的愛中，並被基督的愛困迫，以至於爲弟兄捨命。神先愛我們，將祂的愛注入我們裏面，並且在我們裏面產生出愛來，使我們能用這愛愛神，並愛眾弟兄。
　　爲着建造召會作基督生機的身體，在我們的所是和所作上，愛乃是極超越的路。保羅在林前十三章所描述的愛，乃是神聖生命的彰顯；愛乃是那靈的果子，這指明愛的本質必須是那靈（加五22）。愛是不嫉妒，不輕易發怒，不計算人的惡，凡事包容，凡事忍耐，比一切存留得更長久，並且是最大的（林前十三4~8）。我們在愛別人的事上，應當像神一樣，一無分別的愛人；生命之靈的律乃是基督的律法，也就是愛的律法；我們是基督這眞葡萄樹上的枝子，應當彼此相愛，好結果子彰顯神聖的生命（約十五12~17）。
　　約翰二十一章説到牧養，是約翰福音的完成和總結；主復活後牧養彼得，又託付彼得餧養祂的小羊並牧養祂的羊；這是把使徒的職事與基督天上的職事合併，以照顧神的羣羊，就是召會，結果帶進基督的身體。彼得對主的這個託付印象非常深刻，以致在他的前書裏，他告訴信徒，他們好像羊走迷了路，如今卻歸到他們魂的牧人和監督（基督）了（彼前二25）。彼得勸勉長老，務要牧養他們中間神的羣羊，好使他們在牧長顯現的時候，得着那不能衰殘的榮耀冠冕。使徒的職事與基督天上職事合併的主要目的和目標，乃是要建造基督的身體，終極完成於新耶路撒冷，以完成神永遠的經綸。
　　詩篇二十二至二十四篇是啓示基督的一組詩，從祂的釘十字架，説到祂來世的君王職分；二十二篇是關於基督的死，祂的復活，以及在祂復活裏所產生的許多弟兄，以形成祂的召會；二十三篇是關於基督在祂的復活裏作牧者；二十四篇是關於基督在祂的國裏作要來的君王。這三篇詩表明，在已過基督的死與復活，以及將來祂在祂的國裏作爲君王再來之間，乃是現今我們對基督作爲我們是靈之牧者的享受、經歷和彰顯。啓示牧養乃是基督第一次來與祂第二次來之間的橋梁；基督在祂天上的職事裏，現今正在牧養人，我們若有分於祂美妙的牧養，在主的恢復裏就會有一個大的復興，新的復興，把基督帶回來。在照顧眾召會並牧養眾聖徒上，所需要的乃是供應的生命中那親密的關切。我們能否結果子，能結多少果子，並不在於我們能作甚麼，乃在於我們是否有親密的關切。願我們都能完全向主敞開並禱告:『主阿我不知道甚麼是愛，再次告訴我、教導我、訓練我、使我認識神聖的愛，使我們成為那些追求愛的人，從現在開始，以更高、更深的方式認識這愛。』　

　　本篇信息總結，眞正基督徒的生活乃是得勝者的生活。所有新約的得勝者都該是君王，他們得着洋溢之恩並洋溢之義的恩賜，而在生命中作王（羅五17）。神完整的救恩是要我們在基督的生命裏得救，憑洋溢之恩並洋溢之義的恩賜在這生命中作王。義的恩賜是神法理的救贖實際應用在我們身上；恩典是神自己作我們全足的供應，使我們生機的得拯救。
聖經末了一卷的啓示錄乃是説到得勝者的書，在二、三章裏，主向我們發出七重的呼召，要我們成為祂的得勝者。從神的觀點看，人有四個主要的族類：亞當的族類、亞伯拉罕按照肉體的族類、亞伯拉罕按照那靈的族類、以及得勝者的族類。我們應當運用信心的靈宣告，我們乃是屬於得勝者的族類。啓示錄給我們看見，沒有得勝者，基督就無法回來。願神祝福我們，使我們成為今日的得勝者，過一個在生命中作王的生活，讓基督有回來的路。
　　我們要在生命中作王，成為主的得勝者，就需要看見我們已經重生得着神聖、屬靈、屬天、作王、君尊的生命。主説，『神的國是這樣，如同人把種子撒在地上』（可四26）。神的國乃是神自己種到人裏面，而在人裏面發展成為國度。新約聖經全部教訓的內在元素，乃是三一神成了肉體，為要撒在祂所揀選的人裏面，並在他們裏面發展成為國度。在福音書裏，有國度種子的撒播。在使徒行傳裏，有這撒播的繁殖與擴展。在書信裏，我們看見國度種子的長大。這種子的收成見於啓示錄的千年國，以及新耶路撒冷，就是神永遠的國。
在經歷上，在生命中作王就是在神聖生命的管治之下。基督是在生命中作王的榜樣，祂一直在父神聖生命的管治之下。保羅是一個榜樣，他在生活和職事上，都在神聖生命的管治之下。所有得着洋溢之恩並洋溢之義恩賜的信徒，都必須操練在神聖生命中受約束和限制。
　　申命記啓示，正確的王首先要受神的話教導、管制、規律並支配。對眾召會中的長老們和我們渴望在生命中作王的眾人來説，這原則也是一樣。在以斯拉和尼希米帶領之下，歸回的以色列人藉着神的話，集體的被神以祂自己重新構成，成為一個國，作神的見證。神的話與那靈是一；藉着天天讀聖言，神的話就在我們裏面作工；並且那靈藉着話，自然而然的將神的性情同神的元素，分賜到我們裏面，使我們被神構成。
我們要在生命中作王，也需要在那靈的管治之下。約瑟一生的記載乃是那靈管治的啓示，因為那靈的管治乃是成熟聖徒掌權的一面。約瑟這個作夢的，照着神的眼光，夢見祂的子民乃是滿了生命的禾捆，也是滿了光的天體（創三七5~11）。約瑟的夢支配他的一生，並指引他的行為。約瑟在屬天異象之下的生活，就是馬太五至七章所描述諸天之國的生活；他過着這樣的生活，充分豫備好作王掌權。我們必須用『神聖的望遠鏡』，透過時間來看，就會看見新耶路撒冷，在那裏沒有別的，只有滿了生命的禾捆，和滿了光的眾星。
我們需要看見並達到在生命中作王的目標；當我們在生命中作王，活在神聖生命的管治之下時，結果就是在召會生活中彰顯眞正且實際的身體生活。我們已經信入基督的人，已經遷入神愛子的國裏，並且在召會生活中，愛有效能，在愛裏把基督的身體建造起來。
我們在生命中作王，就是讓內住的基督作恩典在我們裏面作王，叫我們得永遠的生命，這是在生命中作王的終極完成。約翰四章十四節下半説，『我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。』藉着享受湧流的三一神—父是源，子是泉，靈是河—我們就接受洋溢之恩，而成為新耶路撒冷這神生命的總和，就是生命的城。因此，我們在生命中作王的結果和終極完成，應當是神永遠經綸獨一無二且終極無比的目標—新耶路撒冷。

　　耶羅波安的背道，可視為今天基督教的豫表（王上十二25~33，十三33~34）。背道的意思就是離開神的道路，而走別的道路，跟從神以外的事物；背道就是在耶穌基督的名下，在敬拜神的掩飾下，為自己作事。在列王紀裏，耶羅波安的背道包括五件事：
　　（一）鑄造了兩隻金牛犢（偶像），把一隻安在伯特利，一隻放在但，因而干犯神的定命。（二）造邱壇的殿，又從俗民中，立人為祭司。（三）私定八月十五日為節期。（四）向他所鑄造的牛犢獻祭，又將邱壇的祭司安置在伯特利。（五）不是祭司，卻上了壇。耶羅波安的背道成了嚴重的罪，使他全家在神審判下被除滅，至終導致以色列人被擄。
　　現今的『耶羅波安』所建立的敬拜中心，實際上乃是野心的中心。基督教裏的分裂，是由自私與野心引起的。有些人因着有野心要得着一個王國，滿足自己的私慾，就忽視神的揀選。墮落的基督教建立一個制度，任命一些信徒事奉神，使他們成為聖品階級，叫其餘的信徒作平信徒，這是一種背道的作法，是我們必須厭棄的。因着今天的基督教充滿了背道，主就需要有一個恢復—恢復生命和眞理。
　　我們要恢復並保守眞正且包羅萬有的一，就必須拆毀邱壇。當以色列人進入並據有迦南地，神命令他們拆毀列國一切的邱壇（申十二1~3）。邱壇卽外邦人敬拜偶像之處。設立邱壇就有了分裂；因此，邱壇的意義就是分裂。在列王紀上，所羅門和耶羅波安這二王帶頭設立邱壇。邱壇是高地，高舉在一般水準之上。原則上，基督教每一邱壇都涉及高舉、高抬一些基督以外的事物。在所羅門和耶羅波安之下建立邱壇的記載有屬靈的意義；這是為着給我們屬靈的教訓而寫的。所羅門和耶羅波安所建立的邱壇，嚴重破壞一的立場。任何邱壇，卽便是用來獻眞正祭物的，也會損害一的立場。在召會生活中，我們不該有任何邱壇；反之，我們都該在同一水平上，高舉基督。
　　拆毀邱壇和三件主要的事有關：地方、偶像和名字。從屬靈的一面説，我們必須拆毀召會之外的每一個地方，以及基督之名以外的每一個名字。為着實現歌羅西三章十一節的話，別的地方都必須一一徹底的拆毀。每一樣東西，只要不是召會同着基督，我們都必須拆毀。我們應該單純的在召會生活裏享受基督作為美地的豐富（申八7~9）。在召會中，除了基督，別無他物；基督必須是一切，又在一切之內。
　　因着整個基督教國裏的背道、邱壇和分裂，所以需要恢復眞正一的立場。照着新約神聖的啓示，召會的立場—眞正一的立場—是由三個重要的元素構成的：第一個元素，是基督宇宙身體獨一的一（弗四4）。這個一稱為『那靈的一』。這個一就是在約翰十七章主所禱告的一，是經過過程之三一神與所有在基督裏之信徒調和的一。第二個元素，是地方召會在其中建立並存在的地方獨一立場（徒十四23）。第三個元素，是合一之靈的實際，在地方召會的地方獨一立場上彰顯基督宇宙身體獨一的一（約壹五6）。 　
　　召會，基督生機的身體，不是分開的，也是不能分開的；這獨一的身體彰顯於許多地方召會，乃是在神聖的一裏，如三一神所是的。眞正的一—按照神本性的一—是包含着一切積極事物之包羅萬有、廣被的一。當一恢復時，一切屬靈的豐富和積極的事物都隨之一同恢復。在眞正一的立場上，一切敬虔的事和一切屬靈的豐富都是我們的。為着拆毀邱壇，以及恢復並保守眞正且包羅萬有的一這個異象，我們感謝讚美主；何等有幸，我們能在主今日的恢復裏認識、經歷並享受這一（詩一三三1、3下，約十七21~23）。 　　　　　　　　　　　　

　　主的恢復就是恢復召會，恢復眾聖徒藉着恩賜的成全而盡功用，目的是為着職事的工作，為着建造基督的身體。依照以色列歸回的歷史，主的恢復不是僅僅回到應許的美地，回到耶路撒冷重新建造城牆；那是起頭。我們要更進一步建造錫安。
　　錫安，是大衛王的城，也是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在。耶路撒冷豫表召會，錫安豫表召會中的得勝者；因為錫安是耶路撒冷的高峰和美麗。豫表得勝者是召會的高峰、中心、拔高、加強、美麗和實際，且完全向主敞開，絕對被主據有。召會生活乃是今日的耶路撒冷；在其中必須有一班得勝者作今日的錫安。這乃是基督身體的實際，並且終極完成眾地方召會中身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷，就是作神居所之終極的至聖所。
　　我們必須領悟主的恢復是甚麼，主的恢復乃是乃是要建造錫安。聖城耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是來自於錫安。神在地上為着完成祂永遠經綸的行動，至終乃是藉着得勝者。在啓示錄二、三章，主七次發出得勝者的呼召；我們的確需要拚上去，不惜代價的禱告，像使徒保羅那樣付代價。我們該回應主的呼召，成為有活力的得勝者，與我們活而行動的神是一。今天除了禱告之外，沒有其他的路可以達到神永遠經綸的高峰，就是基督身體的實際；我們成為得勝者，就是基督身體的實際，作橋頭堡，作基督的新婦，要結束召會時代，把基督這榮耀的王帶回來，在國度時代與祂的得勝者一同據有全地並治理這地。
　　保羅的以弗所書啓示得勝者的生活，是憑調和的靈活在基督身體的實際裏。一章裏基督身體的實際是藉着智慧和啓示的靈，啓示神經綸裏的最高峰和聖經的拔尖。二、三章基督身體的實際是在調和之靈裏的生活；這靈是神的居所、神的家、天的門和至聖所，就是作三一神具體化身之是靈的基督的居所。四章裏基督身體的實際乃是那在耶穌身上是實際者，藉着與祂肢體重生的靈調和之更新的靈而有的心思更新，重複在祂眾肢體身上，作為得了成全之神人的團體生活。五章，召會被那與我們的靈調和之美化、豫備新婦的那靈所充滿，使我們能成為基督聖別美麗且彰顯神的新婦。六章，基督要在我們全人裏得勝，經歷擊殺的靈與我們的靈調和，使與神敵對的一切都被殺死，使我們能在那靈的神聖生命裏施行神的管治權，管治撒但、罪和死，並使我們過健康的召會生活。
　　得勝者享受基督這成為肉體的三一神；也是那些心中想往錫安大道的人，他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地…，他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神（詩八四5~7）。因着剝奪與流淚，結果帶進對神殿之可愛和甜美的享受。當我們流淚時，就被那靈充滿，那靈也就成為我們的泉源和秋雨。十一節更啓示，我們住在神家裏所蒙的福，乃是享受成為肉體並終極完成的三一神，作日頭供應我們生命，作盾牌保護我們脱離神的仇敵，作恩典給我們享受，並作榮耀以彰顯神的威榮。
　　詩篇上行之歌，説到在聖民的經歷和讚美裏，錫安和耶路撒冷的寶貴。一百三十二篇描繪在錫安之得勝者的光景。與神一同安息－『這是我永遠安息之所』（14）。與神同在－『我要住在這裏，因為是我所願意的』。飽得食物－『我要豐厚地賜福與其中的糧，使其中的窮人飽得食物』（15）。榮耀的衣服－『我要使其中的祭司披上救恩，其中的虔誠人大聲歡呼』（16）。得勝的角－『我要叫大衛的角在那裏長出』（17）。照亮的燈－『我為我的受膏者豫備明燈』。發光的冠冕－『我要使他的仇敵披上羞恥，但他的冠冕要在他頭上發光』（18）。
　　『願造天地的耶和華，從錫安賜福給你們』（一三四3），每當有一些得勝者，就必有神的祝福；神總是從錫安，從最高峰，從達到了得勝者地位的人，祝福祂所有的子民。今天在召會時代，得成全並成熟的神人乃是錫安，就是得勝者，也是召會中的活力排；但在新天新地裏，整個新耶路撒冷將成為錫安，所有的信徒都是得勝者。